佛塔浮雕：“泉南佛國”文化現象的活化石

【摘要】閩南自唐以來造塔之風日興，各式石塔浮雕，既蘊含佛教義理，也生動展示了閩南歷代的佛教盛況，成為“泉南佛國”的信息標志，是“泉南佛國”文化現象的活化石。閩南佛塔浮雕的發展脈絡，印證了宋元以來閩南佛教世俗化的過程，逐漸縮短與士大夫和民眾的距離，變得更加親切和實用，呈現社會等級觀念并發揮教化作用。可以說，商貿的“海絲之路”催生了佛教的“海絲之路”，閩南宗教石刻體現了閩南宗教的開放性和多元性。

【關鍵詞】佛塔浮雕；宗教石刻；泉南佛國；東西塔

【中圖分類號】G03 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007-4198（2021）07-051-04

【本文著錄格式】劉琴姐.佛塔浮雕：“泉南佛國”文化現象的活化石[J].中國民族博覽，2021，04（07）：51-53，126.

基金項目：1.福建省教育廳人文社科基地建設項目“閩南石雕藝術與產業現狀與發展研究”；2.廈門工學院2020年度校級科研創新團隊“廈門工學院閩南石雕藝術與產業發展研究科研創新團隊”（項目編號：KYTD202009）。

在閩南漫長的石刻藝術歷程中，佛塔浮雕匯聚了多種文化藝術的精髓，展現出迷人的藝術魅力，成為閩南宗教藝術研究的獨特體系。隨著佛教的漢化，宗教石刻藝術也逐漸世俗化，成為民眾生活一部分。閩南海洋文化的開放性，使得宗教石刻藝術也呈現多姿多彩的風貌，在中國宗教藝術領域獨樹一幟。

一、“泉南佛國”的信息標志

閩南古稱“泉南佛國”，早在西晉，就有了第一座寺廟。南朝時，天竺僧人拘那羅陀來到南安九日山，翻譯佛典，眾人追隨。自唐末五代，先后主政泉州的王審知、留從效、陳洪進等人都推崇佛教，使閩南佛教逐漸興旺起來。佛教的興盛，勢必要建造大量的寺廟和佛塔，唐代泉州就有45座寺廟，漳州有12座，廈門島內也有多座佛寺。到了南宋雖偏安一隅，但南方經濟富庶，宗教大為活躍，此時佛教漸趨世俗化，一些寺廟出現“儒釋道并祀”的現象。元代統治者尊佛，僧人地位較高，儒釋道也進一步融合。之后，雖經歷了“反佛運動”及多次戰亂，但閩南佛教總體相當興盛，民眾也大都篤信佛教，因此建寺造塔之風綿延千年。據統計，福建現存各類古塔共231座，其中石塔184座，磚塔42座。[1]單單閩南現存古石塔就有近70座之多。

佛塔，又名浮屠，起源于印度，最早用來供奉舍利、經卷、法物，也作為古印度佛寺布局的核心。隨著佛教的漢化，中國寺廟的布局逐漸以大雄寶殿為核心，但有寺就有塔幾乎成為慣例。佛塔隨佛教傳入我國之后，便與傳統文化、建筑藝術逐漸融合，衍變出多種樣式，如五輪塔、經幢塔、寶篋印經塔、樓閣式塔等，其中樓閣式塔數量最多，孤地拔起，引得歷代文人登臨吟詠。隨著朝代發展，建塔的材料也發生變化，兩漢南北朝時以木塔為主，唐宋時磚塔、石塔得到了發展。閩南盛產花崗巖，取材便利，因此石塔數量在唐宋之后迅速增長。位于泉州開元寺的現存最早石塔，就是建于唐代的經幢。

石塔是佛法的象征，是佛教重視形象崇拜的產物，而塔身是否有雕刻，雕刻是否精致，不僅是當時雕刻工藝水平的反應，也是整個社會經濟發展狀況和佛教興盛與否的信息標志。閩南各式石塔的浮雕藝術，不僅蘊含佛教義理，更蘊含了其建造時代的佛教發展狀況。通過大量考察閩南石塔雕刻實物，不難推見閩南自唐以來佛教氛圍的濃郁和宗教建筑的活躍。

閩南最負盛名的古石塔非“東西塔”莫屬，其體量和高度都在現存石塔中位居第一，可謂石塔界的“絕代雙驕”。東西塔位于泉州開元寺，成為“泉南佛國”的最重要的實物存證。據《泉州府志》[2]載，東西塔始建于唐末，由僧人文偁禪師倡導建成五層木塔，在宋朝先后遭受火災，建塔的材料由木改為磚。在南宋末期，東西塔由僧人募資，先后改成五層石塔并保存至今。一對佛塔，歷經不同朝代，由木改磚、再由磚改石，毀了重建，這正是唐宋閩南佛教徒誠摯之心的表達，他們用更堅固的材料、更精巧的雕刻，來表達對佛教的赤誠。而這另一方面也恰恰反映了唐宋整個社會對佛教的尊崇。東西塔分別費時12年、10年建成，屬典型閣樓式石塔，雙塔塔壁每層皆飾有花崗巖浮雕，各80幅，都是佛教人物（圖1）。東西塔須彌座皆雕有佛傳、花卉、鳥獸四十多幅浮雕，另有眾多負塔侏儒、塔檐守望神將等，它們保留部分唐代雕塑的圓滿大氣特征，兼具宋代細膩、靈動的氣質。如此繁復的裝飾、精湛的工藝，令人贊嘆。任何朝代，建造佛塔都是浩大工程，眾人集資，耗時多年。因此，只有在經濟富庶、統治者倡導、民眾篤信的朝代，才能建成“東西塔”這樣大體量、精雕刻的宏偉宗教建筑。東西塔由磚改石的盛舉，標志著唐宋時期泉州“三大佛寺”建筑——開元寺、承天寺、崇福寺的完成，也標志著泉州佛教發展鼎盛階段的出現。[3]今日，雙塔歷經800年仍巍峨挺立，成為研究“泉南佛國”文化現象的一座豐碑。

閩南古石塔式樣繁多，自成體系，是閩南宗教文化多元化和包容性的縮影，它們匯聚成一座龐大的“宗教建筑博物館”，令人流連忘返。古人造塔，無論體量大小，塔身皆有或繁或簡的浮雕。這些浮雕閱盡滄桑，成為“泉南佛國”歷代佛教文化的活標本，引領一批批后人前來研讀和觀瞻。

二、閩南佛教世俗化的印證

宋元時期，閩南佛教十分發達，寺院、佛塔遍布城鄉。朱熹曾盛贊泉州“此地古稱佛國，滿街都是圣人”。這個時期閩南佛教漸趨世俗化，佛塔的宗教功能得以拓展，兼具了不同的社會功能，諸如保平安、求長壽、昌文運、改風水等都可成為造塔的初衷，而正是“身兼多職”進一步促進了石塔數量的增加。如云霄的石帆塔（清代）建于漳江小島之上，就是為了把守云霄東南門戶，聚集靈氣、振興文風。重建于元代1336年的石獅六勝塔，是“錦江人凌恢甫”捐資建造的，從塔身匾額刻有的“萬壽寶塔”字樣，我們明確得知其造塔以求長壽。為了表達愿望的誠摯，他命人在塔身雕刻了金剛、力士、菩薩像80尊。然而與東西塔充滿神性光輝的雕像相比，六勝塔的雕像顯得較為簡單樸拙，細節刻畫較少，似乎更貼近人間的生活。當然，六勝塔的文字和雕刻仍具有很高的文化價值，是研究元代閩南佛教世俗化傾向的珍貴資料。位于泉州南安市桃源村的陀羅尼經幢石塔，建于北宋，當數存世經幢塔中較為精美的。經幢位于桃源宮天井正中，七層八角，雕有負塔侏儒、檐角飛天、雙龍戲珠、禪定佛像等，飾以水波紋、仰蓮等。工藝精湛，精美生動。此經幢為南安葛門陳二十二娘為其亡夫出資建造。據南安豐州鎮桃源村老人協會會長傅天賜介紹，宋代這個地方盛行為亡靈豎經幢，祈求亡靈能夠渡到彼岸。經幢可以是紙做或者布裁，經濟寬裕的人便會用石頭來建造，以期永久。這個風俗使得民間建小型石塔的風氣日盛。塔身浮雕承載善男信女諸多愿望，成為人們心靈寄托的重要媒介。現存類似有精美浮雕的經幢小石塔還有許多，如泉州開元寺內現存1座唐代經幢、3座五代經幢，承天寺現存1座宋代經幢，漳州塔口庵現存1座宋代經幢……它們是閩南信眾虔誠之心的載體，也見證宋元佛教“世俗化”的歷程。可以說，“世俗化”是宋元時期佛教順應時代的方便法門，它以不同形式融入世俗生活，縮短了與士大夫和民眾的距離，變得更加親切和實用，民間佛教的昌盛，標志著佛教的主要功能從“尋求解脫”衍變成“求福去災”，成為百姓精神生活的一部分。

石塔雕飾熔鑄了古代匠人的心血，表達了主觀的審美意趣，但并非隨心所欲，而是基于“禮”的精神，以此來呈現社會等級觀念。社會等級觀念是中國傳統文化的重要組成部分，反映于生活的方方面面，常常體現在傳統建筑的石雕裝飾中，如民居、宗祠、牌坊、寺廟、陵墓等等。這些石雕裝飾既體現了該建筑的社會等級，也隱含了建筑主人的社會等級和品位等級。作為典型宗教建筑的石塔，隨著佛教的世俗化，漸漸成為宗教藝術“等級觀念”的集中展示地。佛教講求眾生平等，但學佛有次第，從修行層次來說，是有等級的。小乘佛教共有高低四個果位，大乘佛教也有三個果位，修行最終目的在于成佛。佛教不同果位享受不同等級的神通和朝拜，激勵信眾更加虔誠、修行人更加精進。

泉州開元寺東塔塔身佛教人物浮雕，便是按照修行的五乘教法進行編排布陣的。從低到高依次是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。等級分明，不可僭越。東塔呈現的是人間秩序，因此受等級觀念約束。西塔塔身的浮雕人物則打破了等級觀念，道行深淺、尊卑不同的佛教人物被羅列在一起，這是為什么呢？原來西塔表現的是彼岸“佛國”。如此說來，似乎唯有離開人間，才能打破根深蒂固的等級觀念。

五乘教法教導眾生恪守自己的根基層次，精進修行，諸惡莫作，因此也起到了教化作用。教化作用是傳統藝術的重要功能之一，也是閩南石塔浮雕迎合世俗所呈現的顯著功能之一。我們想到，西方教堂內令人震撼的壁畫，使信徒在踏入教堂的瞬間，心靈受到感召，發揮了教化作用。這種通過直接體驗使民眾與“神”進行心靈對話并得到教化的方式，同樣表現在閩南石塔雕刻中。開元寺東塔須彌座的40幅佛典故事浮雕，就是最生動直接、通俗易懂的佛教義理教材。古代民眾大都文化水平不高，這些佳作，使人在欣賞的過程中升騰起更強的信念，起到“潤物細無聲”的教化作用。開元寺兩座寶篋印經塔塔身雕有佛本生故事，樹立完美的人格楷模，使人贊嘆的同時，更加堅固信心、堅定信仰。開元寺西塔須彌座束腰雕有40幅祥瑞之圖，有名花異草、珍禽異獸，描繪“西天佛國”盛景，給人以美好向往，并成為精神歸宿。這是另一種意義上的教化模式。還有許多雕飾亦給人美好向往，如石獅六勝塔須彌座束腰部分，雕有雙獅戲球、雙龍戲珠、祥鹿、瑞荷、牡丹等圖，以人間美好意象描繪西方極樂世界。又如南安桃源村陀羅尼經幢，飄逸的飛天、盈潤的蓮瓣，使人如沐春風、如聞佛音，充滿神圣靈光。

三、佛教文化的“海絲之路”

閩南背靠陸地面向海洋，東鄰臺灣，南接東南亞，是我國海外文化流通的重要門戶。泉州是海上絲綢之路起點，宋元時稱“東方第一大港”，廈、漳也一直是海上絲綢之路的重要樞紐。海洋文化的發達，使得自宋以來，許多海外文化進入閩南地區，首先是多種宗教的進入，宋元時期，佛教、基督教、伊斯蘭教、摩尼教等諸多宗教薈萃于此，帶來了多種宗教文化，并促進了閩南宗教建筑的百花齊放。其次，阿拉伯、印度等各國客商的頻繁進出，帶來了阿拉伯文化和東南亞文化。再次，唐宋以來閩南繁盛的宗教文化，也影響著東南亞。唐代追隨鑒真和尚東渡日本的就有泉州高僧曇靜。清初，泉州高僧木庵率眾弟子東渡日本弘法，是閩南佛教最大規模的一次海外傳播。[4]直到現在，閩南佛教還保持著與海外的密切交流。開元寺、承天寺方丈都是“海歸派”。

可以說，商貿的“海絲之路”，催生了佛教文化的“海絲之路”。千年海外文化的流通印跡，體現在閩南文化的諸多方面，古石塔及其雕刻，亦然見證這段輝煌歷史。

閩南先民從中原遷徙而來，帶來“和為貴”的儒家文化，加上開放的海洋文化，奠定了閩南人對外交流的眼界和思想的特殊的基礎，這在宗教藝術特別是石刻藝術體現得極為明顯。閩南各種宗教遺址眾多，以泉州為主，以佛教為最，另有印度教、伊斯蘭教、摩尼教等等。遺留的宗教藝術主要是神像雕塑、古塔石刻、以及神廟的雕花石構件。

據史料，宋元時期，泉州密宗信仰昌盛，印度教也開始傳播，近年發掘了印度教石刻近300方，證實元代泉州有至少兩座印度教寺廟。發達的海洋文化帶來了印度文化的傳播，因此在閩南宗教雕刻中常常出現印度文化的蹤影，并和民間傳統雕刻題材結合，塑造出具有閩南特色的宗教雕刻紋樣。泉州開元寺大雄寶殿的后方有兩根印度教石柱，雕有印度教神話故事，雕工精湛，此時期的印度教石刻屬于犍陀羅藝術范疇，兼具印度和希臘藝術風格。在泉州開元寺還可以找到婆羅門教石刻和錫蘭印度教神話的蹤跡。伊斯蘭教對閩南石刻的影響，主要體現在紋樣上，諸如纏枝花紋、菊花紋、散點花傘紋等，都表現出典型的伊斯蘭藝術風格。

由于宗教種類和藝術形式眾多，使得閩南宗教石刻藝術特別是佛塔浮雕百花齊放，雖然藝術水平參差不齊，但它們成為閩南宗教文化開放性和多元性的重要實證。

宋代閩南佛寺大量出現一種小型佛塔——寶篋印經塔，造型奇特，極具異國風采。泉州開元寺，除了聞名遐邇的東西塔，還有兩座寶篋印經塔，又稱阿育王塔。此塔源于古印度阿育王時代，造型保留最初形制，具有印度佛塔特點，在我國已有1800年歷史。開元寺寶篋印經塔建于南宋，正值福建密宗信仰鼎盛，因此在塔身雕刻中，可找到許多印度文化印跡。塔身四面雕有佛本生故事，每個轉角雕有大鵬金翅鳥，金剛怒目，威風凜凜。此鳥源于古印度神話，生性剛烈，乃毗濕奴天坐騎。佛經說：拜謁大鵬金翅鳥，可以消除業障。因此宋代民眾喜歡親近它，并將它雕于佛塔。廈門同安西安橋塔，也屬寶篋印經塔，此塔建于宋代，裝飾華麗，塔身亦雕有大鵬金翅鳥。上世紀50年代，著名作家鄭振鐸見之驚嘆不已，稱之為“婆羅門教塔”，據其建議，該塔移至大輪山梵天寺內。此類型塔，還有洛陽橋月光菩薩塔、陳山塔、詩山塔、潘湖塔、塘園塔等。

閩南留存許多寶篋印經塔，可知“泉南佛國”地處古代海外商貿重鎮，其佛教藝術一方面傳承了優秀的中華民族文化傳統，另一方面受到多種文化元素的影響，形成了別具特色的藝術風格。寶篋印經塔的浮雕，不僅是閩南石雕藝術的特殊表現形式，也成為中外文化藝術交流的有力佐證。

四、結束語

閩南地處東南沿海，地理環境并不利于農耕的發展，先民為了擺脫生活困境，取得精神寄托，佛教在民間的傳播變得尤為重要，加上統治階級的提倡，逐漸形成“泉南佛國”的盛況，散布于閩南各地的石塔及其雕刻，便是“泉南佛國”的信息標志，是閩南民間信仰濃厚的產物。進而，隨著宋元佛教的世俗化發展，以石塔浮雕為代表的宗教藝術也日益走向世俗化，顯得親切和親民，從而融入民眾生活，并起到教化作用。總之，閩南石塔浮雕是福建獨特的藝術文化遺產，不同石刻作品蘊含鮮明的時代特征和特定的審美意蘊，具有閩南宗教、石雕藝術、海絲文化等課題的研究價值。

參考文獻：

[1] 李莉. 福建的古塔[J].福建史志. 24頁.2012年第1期

[2] [清]乾隆.泉州府志[M]. 卷16. 壇廟寺觀. 開元寺

[3] 何小鳳. 泉州寺廟園林研究[D].福州：福建農林大學.2011.

[4] 泉南佛國[OL].百度百科https：//baike.baidu.com/item/%E6%B3%89%E5%8D%97%E4%BD%9B%E5%9B%BD/4451865？fr=aladdin

作者簡介：劉琴姐，女，福建廈門人，助教，初級編輯，碩士研究生，主要從事工藝美術研究、非遺文化研究。