社寺博物館：文化遺產保護制度在信仰下的投影

緒論

日本文化財保護制度中涉及到信仰的有屬于有形文化財范疇的建筑、工藝、書跡繪畫，和屬于民俗文化財范疇的相關文物與風俗習慣。前者著重歷史與藝術價值，后者則幫助理解民眾生活樣貌，具有數據性價值，為信仰相關活動的當代實踐開啟了不一樣的方向。本文試探究日本的文化財保護制度對信仰與當代社會關系的影響。寺廟和神社通過博物館的設置進行信仰相關文物收藏、展示與教育，成為詮釋再現信仰相關歷史與文化的基地;而地方設置的博物館成為祭典節慶世代傳承與社會關系擴展的新基地。

1.文化遺產保護制度

1.1文化遺產制度與歷史文化書寫

今時今日，保護文化遺產的意義與重要性似乎已經成為不證自明的社會共識。然而，從歷史來看，以文化遺產為名的文化實踐資歷甚淺，仍然充滿挑戰。文化遺產是伴隨著現代化進行而出現的概念。社會結構與生活形態快速轉變，與這股趨勢相抗衡的力量認為“歷史”與“傳統”可以成為客體化的對象，甚至可以加以保護并使其與當代社會產生關聯——這種思維是文化遺產概念登場的重要因素。與過去連接、作為認識與記憶過去載體的文化遺產就是這種現代性思維下的一種產物，這種思想貫穿所有類型文化遺產，包括非物質文化遺產這個新成員。文化遺產，或者更具體地說，作為文化遺產內涵的歷史、文化與傳統，由于經過了必要的選擇與詮釋，與其說是一種“存在”，不如說是一種“制作”。

有關文化遺產與自然遺產的認識、范疇與相關基準不斷修正，一方面是相關學術領域觀念與方法論變化的反映，一方面也是文化遺產制度實踐與反省促成的結果。制度的建構與實踐過程是一部社會文化史，不但通過文化遺產名單的建置書寫了歷史與文化，文化遺產保護的行動本身，也成為塑造當代文化的一部分。

“無形文化遺產”一方面將民眾生活中傳承良久的社會實踐賦予文化遺產的身份，一方面也在向來“文化遺物論”的遺產論述中，打開“文化生產論”的新觀點，認為這種新的文化遺產的意義在于維系歷史感，并有助當代文化與社會的創造力，而保護無形文化遺產的最好方法，就是護衛其在當代社會脈絡中的生命力。這種新的論述，更加強化了文化遺產與當代生活、過去與現在的關系。

1.2文化遺產的保存維護與博物館

作為將歷史與文化客體化最重要的兩種當代機制，文化遺產制度與博物館兩者的原則與方法相同，都是通過選擇、保護、詮釋與教育，賦予特定的對象或對象特殊意義，以生產制作歷史與文化的內涵，并成為當代再現過去、連接過去的媒介。文化遺產的保護向來與博物館密切相關，或是通過成立博物館來保護，或是采用博物館概念來管理、運用。而博物館本身雖然不是文化遺產，但作為非營利的永久性機構，為了公眾、為了下一世代而收藏、研究、溝通與教育，也具有和文化遺產相似的意義與作用。

有形文化遺產的保護原本就相當重視與博物館的關聯，而2003年聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》這一國際公約登場后，博物館與“新遺產”的關系也很快地受到重視。2004年國際博物館組織ICOM召開以“博物館與無形文化遺產”為名的專家會議，討論博物館如何對護衛“活的遺產”有所幫助。會議結論指出，博物館的目的在于記錄與維護民族和地區的獨特性與創造力。除了有形的對象之外，傳統、語言、口述歷史、民俗生活與價值觀也應該通過博物館得到認可、維護與促進;博物館可以收集相關對象、文獻、影音與口述歷史等檔案，為無形文化遺產留下物質性的記錄，也可以通過詮釋與運用讓博物館成為無形文化遺產社群向外部社會大眾展示、說明傳統的場所，成為社群之間傳承的當代中介機制。博物館不但是將無形文化遺產客體化的媒體，也能通過當代社群、社會的學習與交流，使得無形文化遺產在當代脈絡中重新被承襲而維持其生命力。

2.文化財與信仰文物

2.1有形文化財與信仰文物的搜藏

回顧日本的國家文化財保護政策軌跡可以發現，被稱為社寺（神社和佛寺）的神道教與佛教兩大信仰系統文化產出的建筑與文物是日本國家文化財保護政策初期的核心對象。日本的《文化財保護法》成立于1950年，其前身可追溯到1871年以美術工藝品為主要對象的《古器物保存方》，接下來1897年《古社寺保存法》則以社寺建筑與相關文物為對象，《文化財保護法》的基本模式在此法中已經成形。社寺建筑與文物的保護與管理備受重視有其歷史背景。明治政府頒布神佛分離令，造成廢佛毀釋的風潮，引起不安與反動。參加世界博覽會認識到古器舊物與傳統文化的獨特價值后，明治政府力圖阻止這股風潮，積極到各地調查，掌握古物與社寺搜藏狀況。同時外國專家費諾羅沙受政府邀請走訪各地古寺，鼓吹重視傳統文化的信念，并帶來西方“美術”觀念，新興日本政府有了接納保護宗教遺產的合理立場。廢佛毀釋對宗教建筑與文物的破壞只論宗教意義，而國家的保護政策則以審美的、歷史的角度，重新正視了古器舊物與社寺文物的價值。

《文化財保護法》延續、擴大了文化財體系，1950年成立之時的架構為有形文化財、無形文化財、史跡、名勝、天然紀念物，以及埋藏文化財。有形文化財是過去相關政策的延續，不過保護范疇與基準卻有了顯著改變。在《文化財保護法》之前雖已吸收了西洋的“美術”觀念，但基本上仍然延續江戶時代以來的“寶物”觀——技術精巧而高價的藝術品、身份地位高者的用品與象征之物。而《文化財保護法》有形文化財的類別包含建筑、繪畫、雕刻、工藝品、書跡、典籍、古文書、考古資料等，奠定更明確的藝術、歷史與學術意義并行的價值基準，這個轉向使得在美術工藝品之外有關社寺沿革的歷史資料開始受到重視，社寺搜藏的古文書、歷史資料與書跡等逐漸地被賦予文化財身份。譬如京都醍醐寺，長年來持續進行典藏整理與研究，并建立數字數據庫提供搜尋，有六萬多件典籍被指定為國寶。

文化財制度帶來的另一個影響在于普查、管理與運用的責任。為了搜羅指定候補對象必須廣泛調查，尤其是京都、滋賀與四國等文化財集中地區。社寺文物與資料被賦予文化財身份，也受到了一些限制，如現狀保存的原則、不得任意變更文化財指定當時的狀態。雖然是私人或宗教團體的所有物，但一旦被賦予了文化財身份，就具有某種程度國民公共財的性質。

2.2民俗文化財與信仰活動的保護和文物的搜藏

民俗文化財制度的沿革較復雜，1950年文化財保護法成立之時民俗以“數據”的定位進入有形文化財體系，后來由于民俗數據的價值和與建筑、美術工藝品為核心的有形文化財不同，于是1954年將民俗數據獨立為一項，分為有形與無形兩類，前者采用指定制度，后者采用選擇紀錄制度。不從藝術性、而從其數據性價值為著眼點。有形民俗數據包含十項：衣食住、生產生業、交通/運輸/通信、交易、社會生活、信仰、民俗知識、民俗藝能與娛樂游戲嗜好、人的一生、年中行事。無形民俗數據則在此基礎另加上“口頭傳承”共十一項。1975年“民俗資料”變更為“民俗文化財”，維持有形與無形的分類，有形的對象延續原來的架構，無形的對象修正為風俗習慣與民俗藝能兩類，同時導入無形民俗文化財的指定制度。國民文化本質論與形式保護有用論，是無形民俗獲得文化財身份、并得以成為指定對象的關鍵，無形民俗文化財的風俗習慣，包含“生產、職業、人生、儀禮、娛樂、競技、社會生活、年中行事、祭禮”等項目，這個分類意味著從風俗習慣的角度來定位信仰與祭禮。

日本的民俗文化財分為有形與無形兩個系統是一大特色。有形、無形民俗文化財體系的成立，一方面使得信仰有關的風俗習慣成為無形民俗文化財的對象，例如祭典與節慶;一方面使得信仰相關的器具、道具等對象以有形民俗文化財的定位受到保護。例如，京都祇園祭山車本體與其上金工、漆藝、染織等裝飾工藝品，這些對象被認為承載祭典的歷史，同時也是維系祭典特定審美形式、傳統技術的關鍵，以一組有意義的對象被賦予有形民俗文化財的身份，有善加管理與保護的責任。

3.信仰的博物館

3.1信仰、文物與博物館

1897年《古社寺保存法》的施行，漸漸促使日本的寺廟或神社設置寶物館、靈寶館來保護管理相關文物、文獻與典籍。但早期的寶物館定位接近倉庫，除了配合信仰相關活動外也鮮少開放，而依據《古社寺保存法》被賦予寶物定位的社寺收藏，有義務要提供博物館展示，譬如京都國立博物館與奈良國立博物館就是為了展示兩地社寺寶物而設。

近年也有不少寺廟神社自行興建、設置博物館，如佛教名剎的平等院、東大寺、興福寺，以及位于日本神社系統之首的伊勢神宮。平等院是佛寺設置博物館之首，提出“寺廟博物館”的概念，指過去由于信仰活動而存在的寺廟，在信仰的社會功能逐漸轉型之際，將寺廟視為博物館，從文化史的角度為寺廟與當代社會建立新的連結。平等院的博物館“鳳翔館”設立于寺廟境內小土丘后方，并不影響平等院的整體景觀。鳳翔館收藏、展示已經無法長期曝曬于自然環境中的佛像雕刻與金屬工藝，使得觀者能在一個控管得宜的場所中欣賞這些重要的美術品。鳳翔館也進行收藏研究，包括歷史、文化意義與原本的形式色彩等。位于奈良的東大寺、興福寺也前后設立博物館，其博物館成為寺廟境內的文化中心，進行原本信仰活動中不曾注意的研究、展示與推廣活動。由于文化廳可以補助有形文化財的所有者設置相關保管與維護設備，這三個寺廟博物館以文化財保護管理設施的定位得到文化廳的補助。寺廟聘請美術史、文化史的專家為博物館工作，同時也鼓勵僧人到學院進修，包括美術史或文化史以及博物館學的知識，得以協助博物館工作。

歷史意識強烈的伊勢神宮很早就擁有三座博物館：農業館、征古館與美術館。而2013年成立的遷宮館展示了伊勢神宮最富盛名的二十年遷宮活動的歷史與流程，包括建造神宮與制作奉納品的工匠技藝。每二十年一次的遷宮儀式是伊勢神宮信仰的核心，也是長年來維系信仰者向心力的關鍵。遷宮儀式長達一年，規矩繁多細膩，而大部分都具有神圣性格不對外公開。遷宮館打破這種原則，包括以模型展示一般不得進入的神宮建筑配置，以及不少原本不對外公開的儀式與用具，都一一在館內解密，使得觀者得以認識這個連續千年、細膩而復雜的社會實踐內涵。伊勢神宮增設新館的目的，就是希望在以往的信仰參拜者之外，培養文化的參拜者，以建立神宮信仰與當代社會的新關系。

3.2祭典、博物館與地方社會

《保護非物質文化遺產公約》指出保護非遺應以“社群”為主體，保衛那些可能消失的人類創造力，促成社會合作，提供歷史連續感。相較于有形文化遺產，無形文化遺產的保護更強調對當代社會關系、文化創造的貢獻，而博物館正是可以協助地方社會達成目標的媒介。

京都祇園祭、長濱曳山祭、秩父祭、大津祭等山車祭，是日本民眾信仰活動的代表類型，也都是國指定的重要無形民俗文化財。為表達對地方神社奉祀神祇的感謝，由地方社群自主動員，展開包含儀式、表演、繞境等多樣展演活動。在歷史演變中，從獻神活動的定位，逐漸轉變為人與人（社群之間、社群與外部社會之間）的交流活動，具有高度的展演性，并反映了不同地方社會的審美、品味與經濟能力。這些祭典中山車的工藝裝飾，金工、雕刻與織錦等都是一時之選，因此山車也被稱為行動美術館。而京都祇園祭的屏風祭由于展出小區或家庭收藏的珍寶，也被視為具有町文物館與家庭美術館的性質。持續舉辦的祭典使得地方累積了一批有意義的收藏，但這些祭典的地方社會在今日成立的會館或博物館卻不是以這些收藏為核心。這些與祭典有關的珍寶在過去原則上是一年只出現一次，隨著祭典結束也收納入庫，正是這種罕見性為祭典添加了可觀性。因此，以物為中心、常時公開的博物館其實與祭典的傳統規矩有所抵觸。這些地方社會成立會館或博物館一方面要創造一個社群面對外部社會的新公共空間，一方面要塑造一個社群內部世代傳承的新機制。由于文化財的身份使得祭典具有公共財的性格，也創造了新的觀眾，也就需要一個在祭典期間之外也能常時展演的方法。秩父祭會館的設置是當地旅游局為了增進地方觀光魅力的提案，最初遭到祭典社群的反對，認為將信仰活動作為旅游觀光資源不可取。但社群的原則和地方社會的共同利益逐漸磨合結果，雙方達成平衡點：有現代設備的會館可以達到更好的管理維護之效，而通過影像展示創造常時存在的祭典形式也有助于社會大眾增進對祭典的了解，強化社群榮譽感。

祭典的世代傳承有賴地方社會穩定的內在結構與共享的價值觀。社會結構、生活形態的改變對祭典的傳承帶來不小影響。作為地方教育機構的博物館，也能補足社群內部世代傳承條件弱化的問題。長濱的曳山博物館由傳承社群發起而設置，和秩父祭會館一樣延續了原本倉庫的功能，并且兼具開放性質與展示功能，創造出常時存在的祭典展演形式。此外還舉辦特展介紹相關歷史與活動，甚至將原本非公開的、也無公開需求的山車修理活動設計成博物館的展示裝置。長濱還積極利用曳山博物館作為當地孩童認識祭典的場所，也讓孩童在博物館里演練祭典期間表演的歌舞伎。博物館中的祭典，已經不再只是傳統祭典另一種形式的再現，而是地方社會文化財保護實踐的總合展演，加強了祭典在當代社會生活中的重要性。

結論

從日本的經驗來看，文化遺產制度促成了調查與管理體制的建立，藝術與歷史詮釋角度的成立，也強調了公開與推廣教育工作的必要性。通過這幾個方面的文化遺產行政推廣，“信仰”擴展出藝術、歷史與文化的遺產定位，文化財的管理與公開也逐漸從國家的責任轉為宗教法人藉以聯系當代社會的媒介。社與寺，從過去生活的文化基地、概念中的文化博物館，在文化遺產制度之下轉化為當代的文化遺產中心。

注釋

1郭冬梅.明治末期的神社整理與國家神道[J].日本學論壇，2007（03）：49-54.

2趙漢生.姜麗榮.簡介日本無形文化財的保護方法[J].中國歷史博物館館刊，1992（00）：103-105.

3荻野昌弘.日本文化政策缺失的得與失[N].中國社會科學報，2012-02-13（A05）.

4沈思涵.日本文化財制度下民俗文化保護及其對中國的啟示[J].華中學術，2019，11（02）：190-200.

5陳志勤.論作為文化資源的非遺利用和管理兼及日本的經驗和探索[C].中國藝術人類學學會，2011：97-105.

6周宏仁，楊茜.都市空間下的傳統祭典[J].長春工程學院學報（社會科學版），2010，11（04）：50-53.

參考文獻

[1]葉渭渠.日本文化史[M].桂林：廣西師范大學出版社，2003.

[2]荻野昌弘.無形與有形：實現之道[C].中國藝術人類學學會，2010：36-37.

[3]榮山慶二.日本文物建筑保護及維修方法研究[D].清華大學，2013.

[4]鄧超.日本文化財保護制度的歷史審視[D].華中師范大學，2011.

[5]李致偉.通過日本百年非物質文化遺產保護歷程探討日本經驗[D].中國藝術研究院，2014.

[6]康保成.日本的文化遺產保護體制、保護意識及文化遺產學學科化問題[J].文化遺產，2011（02）.

作者簡介：齊榕（1998-），女，中央美術學院，本科四年級，藝術史。