“體用-陰陽”方法論及其在中醫理論中的應用

趙洋洋 李 彬

體用之于《內經》，未成系統。至于宋明理學，體用一源，發成氣候。明清之時，廣泛各論，尤其“肝體陰用陽”影響深遠。然自近代西學沖擊，體用發展近乎夭折。就今而言，相比陰陽與臟腑之類，體用理論仍處邊緣。中醫加鞭數載，緊隨時代之流，即便如此，其體用爭辯未有停息，其中最受“體用殊絕”之殤[1-2]。故此，本文基于體用與陰陽二者結合而論，系統闡述“體用-陰陽”機理及應用之說，以為思辯參考。

1 簡述體用與陰陽

1.1 體用解

體用二字，見于《易》。朱子解，若身是體，動作是用；耳是體，聽是用；目是體，見是用。由此近取諸身，遠取諸物，知其要者，不離其宗。遂言體者，取形態、位置、臟腑實體等；用者，功能、表現、臟腑實體對應形體之類。

而物之功能又能造物，是為體用相生之道?！额惤泩D翼·陰陽體象》言：“體象之道，自無而有者也，無者，先天之氣，有者，后天之形?！毕笳邽橛?，氣聚則形成，以“無生有”比“用生體”，以先天之氣生后天之形，而先天之氣為無形，后天之形為有形，又可衍生，以先天之精生先天之氣，先天之氣生后天之形，后天之形復生先天之精。氣形相資，亦無亦有，以體生用，以用生體，循環往復，而解自然生成之道[3]。

1.2 陰陽解

陰陽者，是對自然界相互對立又相互關聯的事物或現象雙方屬性的概括。若上升、運動、變化為陽，則下降、靜止、不變為陰。其源于《易》，象于太極，理由象盡。

圖1示易爻，太極動而生陽，靜而生陰，一分為二，抱陰負陽，陰陽之中復有陰陽，而生四象，繼成八卦，陽變陰合，萬物為象，亦如老子“三生萬物”之理。

圖1 易爻生成圖

圖2示四象，陽分太陽、少陰，太陽者居上，陽中之陽；少陰者居右，陽中之陰。陰分太陰、少陽，太陰者居下，陰中之陰；少陽者居左，陰中之陽。古人仰觀天文，晝夜以垂四象，晝為陽，夜為陰，陽轉陰，由太陽至少陰，陰轉陽，由太陰至少陽，故陰陽運動變化為順。

圖2 四象陰陽圖

圖3示八卦，乾一至坤八排列，數之變化分兩種，陽者為逆，由乾一至震四，陰者為順，由巽五至坤八?！兑住费浴皵滴徽唔槪獊碚吣??！蔽徽邽殪o態，固定，來者屬動態，求變，是故易逆數也。

圖3 八卦順逆圖

如此體用能相生，陰陽可轉化，兩體相對能分陰陽，兩用相對亦能分陰陽，而只一體談其用者，取法《醫源》所言體用相資之道，則定體陰者其用陽，用陽者其體陰，體陽者其用陰，用陰者其體陽。雖物質與功能非同性同類，但求陰陽矛盾互藏也。所謂孤陰不生，獨陽不長，陰陽必合而共存，互根之理也。

2 體用陰陽論的建構

2.1 體用與二陰二陽

借以云雨流轉，見圖4?！秲冉洝吩唬骸肮是尻枮樘?，濁陰為地，地氣上為云，天氣下為雨，雨出地氣，云出天氣。”天地實質為體，其氣之功能為用。結合四象，太陽為陽中之陽，居純陽之位，在上應天；太陰為陰中之陰，居純陰之位，在下應地。左右為用，為氣之通路，左為陽升，右為陰降。故上體、左用為陽，下體、右用為陰。

圖4 云雨流轉與二陰二陽解

體陰用陽，陰得陽升，地氣騰天為云。體陽用陰，陽得陰降，天氣流地為雨。天之用陰為用地之陰，地之用陽為用天之陽，故左用為升者，為地之體陰借天陽之升，右用為降者，為天之體陽因地陰而降，此為體陰用陽、體陽用陰之意。

陰中有陽，陽中有陰，陰陽合而為變。故體陰生用陽，用陽生體陽，用者為變，體陰所生者實為陽體，而陽體為陰所用以生體陽，用陽作為體陰與體陽之媒介也。同理，體陽生用陰，實為生陰體，而為體陽所用以生體陰，用陰作為體陽與體陰之媒介也。

2.2 體用與三陰三陽

古人多推五六數術，按二陰二陽難以分配均衡，如五臟者，脾為至陰，獨立于四象之外。若只分陰陽兩儀又有繁瑣不便，故基于《易》中陰陽爻象之上，再予陰陽三分以應其需也。

關于三陰三陽，《內經》云：“太陽為開，陽明為闔，少陽為樞……太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞。”開、樞、闔者，三陰三陽之離合變化也，歷代醫家多有發揮。比象會意，多以門戶耳[4]。開者，張也，形如門之開放；闔者，閉也，形如門之關閉；樞者，軸也，形如門開闔之過渡也。開、樞者為開，門且未閉，而闔則已閉，較前二者則狀態變也。開為動，閉為靜，先動而后靜，如成門之初時開先于閉也。故開、樞、闔者以比象理解，可引申為：開者，狀態之極也，初始也；樞者，狀態之渡也；闔者，狀態之變也。結合二陰二陽，以太陰為極，少陽為樞，由陰極至陽極也；太陽為極，少陰為樞，由陽極至陰極也。陰陽變化循環，無闔之變者，狀態如一，始終為動。而加闔者則狀態有變，陽明、厥陰置位不同，分隔兩極以定動靜初始，然有動靜傳變之別。故與“太陽至少陰、太陰至少陽”單一傳變形式不同，另以“動極至靜極、靜極至動極”為基礎，分別三陰三陽之整體動靜變化，合前文所言八卦之順逆也。

圖5示，兩闔近陽極者，太陽被隔四象之外，狀態之變初始為太陽，由陽轉陰，由動極向靜極轉變。若動極直接轉靜者，狀態驟變而運轉難平和也，故以逆向為變，由動極至少動至靜極至少靜至動極。整體趨靜態，引申整體靜態屬性，各體之間強調位之傳變，而無前后化生。故此體用者，主傳變模式，除以三分陰陽表示，余與二陰二陽之體用同，但不求相生也。以上下為體、左右為用，由太陽至陽明逆向傳變，復至太陽為一循環。

圖5 三陰三陽之二維解

圖6示，兩闔近陰極者，太陰被隔四象之外，狀態之變初始為太陰，由陰轉陽，由靜極向動極轉變。靜極者始動，以順向為變，由靜極至少動至動極至少靜至靜極。整體趨動態，取整體動態變化，為相生模式，前后各體之間傳變之時又強調化生關系，如陰陽互用也。故此體用者，主以相生模式，而因體陰體陽相生之理，若陽明生少陽，則與法則矛盾，難以其位直接順變。遂取“靜極轉動、動極轉靜”之理，將太陰與陽明、太陽與少陰相系，余二者少陽與厥陰相系，以成三對體用陰陽相生環也。而三對環構串聯成整體即涉及體陰體陽變化問題，取八卦位數之“陽逆陰順”傳變，體陰者傳變為順，由太陰至少陰至厥陰，體陽者傳變為逆，由太陽至少陽至陽明。故若以太陰為始，則體太陰生體陽明之后繼生體少陰、體太陽，繼生體厥陰、體少陽，最后復生體太陰而成循環一體。如此定體用陰陽相生，為三陰三陽順向螺旋之生物規律也。

圖6 三陰三陽之三維解

3 體用陰陽論之運用

3.1 體用與二陰二陽

3.1.1 臟腑陰陽解

《內經》曰：“背為陽，陽中之陽，心也。陽中之陰，肺也。腹為陰，陰中之陰，腎也。陰中之陽，肝也。”“心為陽中之太陽，肺為陽中之少陰，肝為陰中之少陽……腎為陰中之太陰。”此為四象解，心為太陽，通天主乎神，腎為太陰，接地主生人，肝肺分屬少陽、少陰，為左右升降之氣，見圖4。以體用相分者，上下心腎為體，左右肝肺為用。再與陰陽者，心體、肝用為陽，腎體、肺用為陰。由此推得，心體陽者其用陰，肝用陽者其體陰，腎體陰者其用陽，肺用陰者其體陽。

然各家言四臟體用有所不同。吳鞠通[5]以臟腑相對分陰陽，臟為陰，腑為陽，故五臟皆為體陰用陽。黃元御[6]認為，木火升清，清升則陽光外發，故木火體陰用陽，而金水降濁，降濁則陽體內存，故金水體陽用陰。喻嘉言[7]認為，天之陽升陰長，為體陰用陽，地之陽殺陰藏，為體陽用陰，依此將心腎對應天地，則心為體陰用陽，腎為體陽用陰。究其原因，以參照對象不同，各憑其理而定陰陽不同也。如牛頓相對運動，雖矛盾但又統一，取相對參照物之動靜而動靜也，無絕對之動亦無絕對之靜，而日常直接言物之動靜者，不過默認以地為參照。

故而臟腑體用之陰陽亦需標準來規范統一，若言臟臟者，取四象應之，若言臟腑者，取“臟體陰，腑體陽”，否則運用紛雜，使人困惑不解，限制臟腑體用的持續發展。

3.1.2 左右氣血解

《內經》云：“東方陽也，陽者其精并于上，則上明而下虛，故使耳目聰明，而手足不便也。西方陰也，陰者其精并于下，并于下則下盛而上虛，故其耳目不聰明，而手足便也?！比梭w陰陽，不外氣血。左為體陰用陽，右為體陽用陰，陰者上升，陽者下降。左體為血，血用為升，故左上為血聚；右體為氣，氣用為降，故右下為氣聚。故左上受血而耳目明，右下受氣而手足強?，F代醫學亦發現，人普遍左腦更為優勢，相應的左側頭面及右側手足更為靈敏[8]。然有上盛則有下虛，正氣存內，邪不可干，而虛者易為邪侵，此為“俱感于邪，其在上則右甚，在下則左甚”之理也。

至于“左陰右陽、陰升陽降”與“左陽右陰、陽升陰降”之辨，前者指體，后者言用，如此代以體用比直言陰陽則更為明了。左體為陰為血，其用為陽為氣；右體為陽為氣，其用為陰為血。氣血互生互用，氣為血之帥，又能生血，血為氣之母，又能載氣。左血用氣，而生右氣，如體陰生用陽再生體陽，用氣以為體陰體陽之媒介，故左以血為本，血體充盛則能載氣而行，用氣能則右氣有生；同理，右氣用血，而生左血，用血以為體陽體陰之媒介，故右以氣為本，氣體充盛則能帥血運行，用血能則左血有生。此為左右體用相生之理，可解“從陰引陽，從陽引陰，以右治左，以左治右”之說也。

至于左右脈體者，左脈主陰主血，配以心、肝、腎，右脈主陽主氣，配以肺、脾、命門。其用者，《女科秘要》有載：“左手實大是男胎，右手弦洪女孕來。”所謂左脈大順男，右脈大順女。朱丹溪解：“男以氣成胎，則氣為之主，女挾血成胎，則血為之主?！?男為陽，女為陰，左體陰用陽，右體陽用陰，體盛則用盛，左實則用氣盛，右實而用血盛，用氣成陽體為男，用血成陰體為女，故左大順男，右大順女。

需要注意的是，此處只將人身左右半分談體用，上下含其中而不以四方，故不牽及五臟體用陰陽之分。

3.1.3 主病用藥解

以臟腑陰陽為病言，物質為體，功能為用，體為用之基，用為體之象。臟腑為病時，用病多先于體病，如肺體陽用陰，多以肺陰為病；肝體陰用陽，多以肝氣為病；胃體陽用陰，胃病多以通降存陰；脾體陰用陽，脾病多以益氣升陽。而若體病，用亦常病，則治以陰中求陽、陽中求陰，為體用陰陽相生之道。既然病治有體用，則用藥亦有體用，《本草綱目》即言：“用藥宜以氣味，主治附方，著其體用也。”以肝為例，《金匱玉函經二注》曰：“肝木者……偏于體不足者，必補酸以收之，偏于用不足者，必補辛以散之?！备握唧w陰用陽，酸為陰，辛為陽，故用藥當補之以味，同氣相求[9]。因體為用之根本，用藥忌過于偏性以致體用陰陽離絕，故伐肝陽之時顧護肝陰，疏肝氣之時兼以柔肝。

以左右氣血為病言，《慎齋遺書·麻木》：“左身麻木，因氣中之血虛，右身麻木，因血中之氣虛?！弊篌w陰用陽，血盛以載氣而行，血虛則氣行亦緩，而致血瘀，為以血虛為本之氣虛血瘀。右體陽用陰，以氣充盛，助血運行，氣虛則血行無力，而致血瘀，以氣虛為本之氣虛血瘀。尤以中風瘀血之病，歷代醫家多認為，左癱屬血虛，以補血之主，右癱屬氣虛，以補氣為主[10]。

以上為內傷之病，當邪氣為患時，《醫學妙諦》載：“積為陰邪聚絡……故必仗體陰用陽之品，方能入陰出陽，以施其辛散溫通之妙?！彼煊盟幰酁橥瑲庀嗲?，若邪體陰者則用藥體陰，能直引病所，然以用陽化陰。

但是，目前關于藥物體用的論述較少，仍需更多探索挖掘，使體用理論與臨床應用系統結合。

3.1.4 中體西用解

在西學解剖方面，田進文等[11-12]做了一些探索，左半身器官較右半身言，有的運動特性更強烈，有的形體特征更明顯，整體呈左陽右陰之規律。結合體用時，在中醫理論中肝定位為左，而解剖之位在右，將體用進行左右鏡像調整，使中西之肝位契合。如此左右體用規律為，左為體陽用陰，右為體陰用陽，體為器官之體，用為器官功能之象。故相對而言，體陽者多動，體陰者少動，用陽者主升或代謝活躍，用陰者主降或代謝欠活躍。如以循環系統，左以動脈降，右以靜脈升；消化系統方面，右肝為靜但代謝強大，左胃收縮以降而功能稍欠；左降結腸多蠕主排糟粕，右升結腸少蠕主以燥便等?？梢钥闯鲋嗅t體用理論與解剖良好契合，體現中醫與現代科學結合的更多可行性和可探性。

3.2 體用與三陰三陽

3.2.1 六氣客氣與傷寒六經傳變解

五運六氣之客氣為六數之論，取三陰三陽傳變模式，見圖7。客氣按風、暑、濕、熱、燥、寒六氣順序分別與三陰三陽對應，分主于一年的二十四節氣。上下為體，左右為用。上為司天之氣，主上半年之氣；下為在泉之氣，主下半年之氣；左右為間氣，主司天與在泉之氣傳變。客氣司天與在泉之氣每年一變，以三陰三陽逆向轉動，各氣之間獨立占位，可傳變共存，但相生關系不明顯。如此五運及主氣與客氣之間形成錯雜交合狀態，陰陽生變，以致氣候變化及人病始生?！秱摗放c五運六氣有關，其六經傳變之理亦基于六氣之三陰三陽模式。外感病邪主由太陽經至陽明經逆向傳變，最后至厥陰經，或復陽也，數七日愈。

圖7 五運六氣傳變與三陰三陽解

3.2.2 十二經脈流注循行解

十二經脈流注為臟腑各成六數之變，取三陰三陽相生模式，見圖8。經脈間體用相生，體生用，用生體，體陰生用陽生體陽生用陰。結合三陰三陽，體太陰經用陽為用體陽明經之陽，體太陰經所生用陽明者為陽體，而陽體為太陰經所用以生體陽明經；體陽明經用陰為用體太陰經之陰，體陽明經所生用太陰者為陰體，而陰體為陽明經所用以生新體陰之少陰經，再經歷體厥陰經后復至體太陰經以新循環，如此示十二經脈間日復一日的新生、發展與變化。

圖8 經脈流注循行與三陰三陽解

結合十二經子午流注再談體陰由三陰、二陰至一陰者，陰為體，陽為用。陰成形，陽化氣，陰者成物質，陽者化功能。陰者生陽，為物之功能活動提供能量基礎，漸生漸耗，由盛而衰。而復由一到三，以動則生陽、靜則養陰，恰時夜眠，以靜息少動來減少陰之消耗，并促進陰之自生與積存，為明日之陰盛奠定基礎。而體陽由二陽、三陽至一陽者，表隨陰之生成且衰藏也。厥陰入眠之時，陽入斂于陰而不發，陽象最少以為養陰。太陰之時，人之初醒將動，陰盛而始生陽，陽之漸盛，而成陽明。及于少陰，陰體漸衰而生陽愈盛，陰體減一陰，陽體加一陽而成太陽。然陽用以陰體為本，陰衰極，陽亦轉衰，不能生也，所謂“少火氣壯、壯火氣衰”之理。

至于三陰三陽與臟腑如何對應，此不論述。臟腑體用相分者，以肺與大腸、胃與脾、心與小腸、膀胱與腎、心包與三焦、膽與肝各自相連系，臟為陰，腑為陽，取類相表里也[13]。以肺為宗氣之體，大腸以升降傳導為用；胃為納食之體，脾以運化水谷為用；心為神明之體，小腸以化物分清為用；膀胱為津府之體，腎以陽氣蒸騰為用；心包為藏心受令之體，三焦以通行三氣為用；膽為精汁之體，肝以疏泄為用。而體陰體陽分三環者，以肺至脾為一體者，肺主后天之氣，脾主后天之精，共主精生；以心至腎為一體者，心主藏神，腎生腦髓，共主神治；以心包至肝為一體者，心包主受令行氣，肝主疏泄，共主氣行。三環一體而成精至神至氣復至精之序也。精者，生命之源；神者，人身之宰；氣者，功能之象。精成者生神，神成者宰氣，氣成者又能生精，亦體現“精、神、氣”三者體用之互存互用關系也。

至于中體西用，相比二陰二陽，三陰三陽體用在其他方面的應用有限，尤其是現代科學中的發展運用舉步維艱，因自身結構復雜及理論認識不足等多種因素，一定程度上限制了中醫體用理論的多元拓展，還有待大量的研究進行深入開展。

4 結語

體用理論與陰陽理論均可追溯于《易》，二者的結合具有良好的契合性。不論是二陰二陽之體用，還是三陰三陽之體用，基于其傳變與相生的方法論準則，其在解述中醫理論及結合現代科學等多方面都能展現一定的邏輯性和合理性。然而，目前“體用-陰陽”理論仍有很多不足，要想實現理論在臨床中的系統運用以及得到進一步的實踐驗證，尚需更多研究工作，任重而道遠。