論法國教堂世俗化和社會功用的演化

何雪葉 韋風華

摘要：教堂是法國歷史和文化藝術的縮影，在社會生活中扮演著重要的角色。法國教堂世俗化和社會功用演化可以分為純宗教及一定防衛功能等四個階段，其社會功用世俗化的原因在于宗教的世俗化和教會權威的下降，政教分離，現代公共文化空間興起，年輕一代思想轉變。社會功用多元化賦予古老教堂建筑更多的社會價值、文化符號和旺盛的生命力。

關鍵詞：法國教堂;世俗化;社會功用;政教分離;社會公共空間

中圖分類號：TU-86 ? ?文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2021）05-0124-05

法國為歐洲國土面積第三大、西歐面積最大的國家，自中世紀末期開始成為歐洲大國之一，其在建筑、雕塑、繪畫等領域人才輩出，先后孕育出哥特式、巴洛克、洛可可等建筑風格，并建造了大量建筑藝術精品，深深影響了整個歐洲的建筑藝術風格和形式。

自公元496年法蘭克王國國王克洛維一世皈依基督教開始，法國的政治、經濟、文化以及藝術就與宗教產生了緊密的聯系，法國建筑藝術發展史可以看成是一部宗教建筑發展史，具有濃厚的宗教主義色彩，宗教建筑中最具代表性的就是教堂建筑。這些教堂氣度恢宏、美輪美奐，雖經多次翻修，卻歷滄桑而彌新，其建筑中蘊含的藝術手法，保留的精美雕塑、繪畫無不具有獨特的歷史價值和藝術價值，可以說教堂是法國悠遠歷史和燦爛文化、藝術的縮影，是法國變遷興衰的見證。

現代法國是一個典型的多宗教信仰國家，其中天主教具有絕對優勢。在法國居民中，有79%的人信奉天主教，第二大宗教是伊斯蘭教，有穆斯林約200萬人（指擁有法國國籍者），其中75萬人集中在巴黎，其次是新教、東正教和猶太教等[1]。據統計，現代法國有95個教區、38000多個教堂區，大小教堂共45000多座[1]。

一、法國教堂的世俗化及社會功能

（一）基督宗教、教堂及法國教堂

文中提到的基督宗教是廣義上的基督教，指以信仰耶穌基督為神之圣子與救世主（彌賽亞）的一神教。它以《圣經》為最高宗教經典，以耶穌基督為中心，核心思想是福音，信徒稱為基督教徒，包括在基督教的歷史進程中分化出的眾多派別，如天主教、東正教、新教三大派別，以及其他一些影響較小的派別。本文的“教堂”，是指基督宗教教職人員和信眾舉行彌撒、禮拜等宗教儀式和進行宗教活動的場所，是禮拜教堂、修道院綜合體以及復合型教堂的總稱，按照級別分類有主教座堂、大教堂（大殿）、教堂、禮拜堂等。本文所研究的法國教堂主要指法國現存的基督宗教教堂建筑。

（二）世俗化

“世俗化”（英語為secularization，法語為Sécularisation） 是社會科學家用來描述近代西方社會變化的一個概念，與該詞的原意已有較大的差別。在早期法語中，Sécularisation在兩種場合下使用，一是教會財產轉移到平民所有者手中，或轉為民用，第二種情況指修道院士轉為俗世神甫。

本文提出的“世俗化”指的是作為宗教活動場所的教堂其建筑功能從單純宗教性質用途向現代多元化社會公共活動空間演化的過程。基督教堂是宗教教職人員和信眾舉行宗教儀式及其他宗教相關活動的場所，最初，其建筑功能主要是傳播宗教教義、文化，渲染宗教氣氛，陶冶宗教感情等單一的宗教功能;伴隨著宗教活動的舉行，實際上也具備道德教化、慈善公益等附生類功能;在其漫長的發展過程中又逐漸演化出公眾集會、舉行重要慶典等城市集聚空間功能。到了近現代，教堂的功能更加趨向多元化和多樣化，成為容納社區、具有社會凝聚力的區域，表現在有些教堂的部分空間被改造成社區服務空間，如社區圖書館、合唱館甚至瑜伽館等，成為人們日常休閑、娛樂及運動的場所;或是讓教堂同時承擔藝術展覽、音樂演出、文管部門辦公等多重用途，成為區域文化藝術傳承和交流中心等（見表1）。

二、法國教堂社會功用世俗化的演化過程及主要案例分析

在《出埃及記》里，神對摩西說：“脫下你的鞋，因為你所站之地是圣地。”君士坦丁堡大主教卡爾馬斯也曾說過“教堂是塵世之天國，神們在這里生息活動。”最初的教堂是供奉神靈、舉行宗教儀式的神圣場所，同時也是溝通人與神關系的一個介質空間。公元五世紀，克洛維一世確立基督教在法國的正統地位，經過幾個世紀的發展，教會勢力逐步強大。封建領主和民眾對于宗教具有強烈的熱情，起于1096年持續近200年的十字軍東征，不僅有大量的法國貴族、騎士和信眾加入，法王路易七世、腓力二世、路易九世更是親率大軍東征，隨之而來便是修建了大量的教堂、修道院。這一時期的教堂承襲早期基督教堂的特點，受古羅馬建筑影響，被稱為羅曼式風格，并逐漸孕育出早期的哥特式風格。十一世紀下半葉，哥特式風格在法國興起并逐漸傳播到整個西方世界，成為整個中世紀最盛行的建筑風格。從羅曼式教堂到哥特式教堂，建筑特色無一不體現教堂作為溝通人與神關系的精神場所的神圣性，教堂建筑結構及空間設計上，更多服務于宗教活動及類宗教儀式的社會功用。

整個中世紀，教會在與世俗君主、封建領主的不斷沖突調和中，構筑起教權與俗權并重的雙重權力結構模式，宗教影響控制著人們生活的方方面面。“讓我們看看新世紀前夕1470年或1490年的世界，并思考一下我們的所見所聞。像法國這樣的國家的宗教情況如何呢？……對當時絕大多數法國人來說，宗教是風俗、習慣、儀式、慶典的混合體，他們的生活被宗教嚴格地制約著。”[2]直到中世紀中晚期，伴隨著文藝復興運動興起的人文主義思潮不斷挑戰宗教的神秘主義和神學體系，資本主義的發展使得城市日益興盛、資產階級的財富累積，終于觸發了宗教改革和啟蒙運動，人們從政治、經濟、文化、生活等各個方面試圖擺脫宗教的束縛，教會不得不進行一系列的改革，教堂作為開放空間更多地融入世俗社會，從而吸引年輕民眾皈依宗教、走進教堂。此時教堂的建筑形態從原來側重塑造肅穆、閉塞的神秘感，突出宗教的權威和神圣不可侵犯，開始轉化成為更加世俗、開放，接納度更高，更加融入社區的嶄新形態，這是教堂世俗化，也是教堂社會功用演化的一個巨變。法國大革命及《人權宣言》的頒布，從根本上觸動了教權的基礎，隨之而來的政教分離以及宗教社會化使得教堂開始全面走向世俗化。

二十世紀以來，隨著圖書館、博物館、藝術館等現代公共文化空間的大量興建以及文化遺產保護策略的盛行，教堂開始演變成為具備宗教、教育、慈善及社區活動中心、文化藝術中心等多種復合型功能的現代多元公共空間。法國教堂世俗化和社會功用的演化大致分為四個階段。

（一）純宗教及一定防衛功能階段（大約中世紀前到中世紀早期）

在高盧羅馬及法蘭克王國統治時期，西歐及三大半島上羅馬與日耳曼人的混戰不斷發生，基督教從被迫害的異教逐漸確立正統地位，這一時期主要修建修道院，采取古代羅馬的建筑風格，教堂除了純粹的宗教功能（包括舉行宗教儀式、傳播教義等），同時也注重其作為防御堡壘的作用。

（二）宗教及由宗教衍生出的教育、慈善、典禮儀式等功能階段（中世紀中晚期，大約始于十字軍東征開始到中世紀后期）

公元十世紀，羅曼式建筑風格在法國部分地區發展，始建于十世紀的普瓦提埃大圣母教堂église Notre-Dame la Grande（圖1）被認為是歐洲最早的羅曼式教堂。這種風格的教堂大多為圓形拱頂，墻體巨大而厚實，體現了當時人們對宇宙的認識和對神明的絕對崇拜;墻面用連列小圈，門宙洞口用同心多層小圓圈，以減少沉重感;教堂的一側或中間往往建有鐘塔;屋頂上設有采光的高樓，窗口窄小，教堂內光線幽暗，塑造出一種神秘宗教氣氛，讓身處其中的信眾感到肅穆、壓迫和臣服，體現了服務于宗教功能的空間特性，而其厚重、窄窗還遺留了作為防御堡壘的部分特性。

十字軍東征以來，隨著封建領主和民眾宗教熱情的高漲以及歐洲城鎮化的加速和工商業的繁榮，作為城市解放和財富的紀念碑，教堂建筑正處于鼎盛時期。十一世紀下半葉，哥特式教堂在法國開始興起。相對于羅曼式教堂，哥特式教堂向著更高更大的空間形態發展，這種空間形態一方面緣于設計主導者（一般為主教）對上帝的絕對崇拜，他們希望通過以仰之彌高的尖塔昭示對天國、對上帝的向往，也通過這種空間結構營造莊嚴神圣的氣氛，激發信眾對至高無上的上帝的崇拜和信仰之情，從而達到進一步鞏固教會權威的目的;另一方面也緣于尖券、飛扶壁、尖肋拱等建筑結構的普遍采用和不斷改良，為拱頂提供了穩定的框架，減少其頂部的承受重量。坐落于法國亞眠市索姆河畔的亞眠大教堂（圖2）面積達7760平方米，東西長145米，該教堂不僅在橫向平面上達到盡量大的長度和寬度，在縱向上也追求極致的高、尖，中殿從地面到拱頂有44.5米高，垂直向上集于拱頂中心的線條和尖尖的肋拱頂角營造出一種升騰上天的神秘感，賦予教堂超凡脫俗的莊嚴和神圣感，讓信眾感到神之偉大和人之渺小，從心理上產生對于上帝及代其發聲的教會的崇拜和敬服（圖3）。

這個時候的教堂是建在塵世間的神圣空間，主要承擔溝通人和神的介質作用，宗教功能仍占主導地位，但卻不再是原先那種純粹膜拜神靈的場所，也不再具備古代軍事堡壘的作用，世俗君主開始在教堂舉行加冕禮，體現君權神授，民眾開始普遍在教堂舉行洗禮、婚禮、葬禮等。“公元十三世紀基督教里昂會議上，確定了七項儀式作為圣事，即洗禮、堅信禮、告解、圣餐、婚姻、圣職及臨終涂膏式。”[3]69七項圣事的確定實際上確立了在教堂舉辦洗禮、婚禮、葬禮等人生典禮的合法性和制度性，從某種意義上來講，教堂除了單純的宗教崇拜功能外，通過覆蓋人生重大儀式的形式全面介入人的生活，并由此衍生出民眾聚集、社交及慈善功能[3]56-57。于是，建筑物為適應新的宗教時期人們的心理要求，其裝綴也更富感情色彩，出現了不少哥特式建筑的藝術形象——雕刻裝飾、彩色玻璃窗、地面鑲嵌圖案，等等。

公元1179年召開的第三次拉特蘭會議作出決議，為了使窮孩子不被剝奪讀書與進修的機會，應該在每一座教會教堂撥出一筆足夠的圣俸給專業教師，讓他免費教授同一教堂的辦事員和貧苦的學生。這些教會學校開設的課程一律用拉丁文講授，主要內容有文法、修辭、邏輯、數學、幾何、音樂、天文學，傳授古典文化和世俗知識。這一規定以及最初主要基于傳播教義需要的修道院學校的發展，這強化了教堂承擔城市教育場所的功能。

（三）全面世俗化階段（起于文藝復興、宗教改革到法國大革命前后）

文藝復興時期，資本主義萌芽帶來了城市經濟的繁榮和財富的積累，新興的資產階級渴望脫離教會控制獲得社會地位，人們不再對宗教盲目崇拜，前往教堂齋戒、禮拜的人逐步減少，而這一時期教會在與政治權力的斗爭中逐漸處于劣勢，更加需要民眾的支持，為此，教堂不得不放低姿態，以更加親和、開放、世俗的態度面向社區。教堂因其處于城鎮中心，空間寬闊以及富含宗教音樂、雕塑、繪畫等藝術品，開始嘗試通過舉辦各種豐富的文化藝術活動吸引民眾前來欣賞與參觀，在舉辦宗教儀式的同時也開始作為音樂會、藝術展覽和文化交流場地。這種藝術與宗教儀式的共生關系從文藝復興時期的教堂開始，如今仍然被沿用。”[4]可以說，在這一時期，教堂的宗教崇拜及宗教儀式功能不斷弱化，在保留教育、慈善、集聚空間功能的同時，作為公共文化空間的功能不斷增強，這也代表教堂社會功用的全面世俗化。比如1243年至1248年間修建的巴黎圣禮拜堂（La Sainte-Chapelle，圖4），經過一段時間的演變，現在很少用于宗教服務或其他朝拜活動，而主要作為舉辦古典音樂會的場所。1872—1896年修建的里昂富維耶圣母圣殿（Basilica of Notre-Dame de Fourvièr，圖5）就是一個結合多個附屬功能空間的綜合建筑體，包括有主圣堂、地下圣堂、小禮拜堂、宗教藝術博物館、書店、餐廳，等等，提供宗教服務、公共文化服務、教育及餐飲服務等。

（四）現代多元化階段（二十世紀初以來）

二十世紀初以來，藝術館、博物館和畫廊取代了教堂里失去光環的周末禮拜形式，從建筑形態、空間布局和服務形式等各個方面不斷地沖擊著教堂對公眾的吸引力。為了更好地生存并實現可持續發展，教堂不得不做出相應的改變，開始向著具備宗教、教育、慈善、社區活動中心、娛樂休閑中心、文化交流中心等現代多元化功能轉變。

建于15世紀的雷恩圣伊夫小教堂（Chapelle Saint-Yves de Rennes，圖6）原來主要用于宗教活動，1998年經修繕后成為當地旅游局所在地并且長期舉辦與文化遺產相關的展覽，同時承擔公共管理、文化遺產研究與保護、文化藝術交流與服務等多重功能。

三、法國教堂社會功用世俗化的原因

（一）宗教的世俗化和教會權威的下降

隨著法國大革命的勝利，尤其是《人權宣言》的頒布，破壞了原有政治權力和宗教權力建立的根源和基礎。《人權宣言》第三條和第十條分別蘊含了“主權在民”和“宗教自由”的思想，這一思想從根本上打破了“天授神權”的宗教權威，對基督教會（當時主要為天主教）的政治和社會地位提出了嚴重的挑戰。大革命期間，教權與政權進行了激烈的斗爭、和解的嘗試，最終，拿破侖與教皇于1801年簽訂了《教務專約》，標志著法國宗教世俗化邁出了第一步。其后，第三共和國政府不斷推進世俗化政策。十九世紀晚期至二十世紀初，系列措施的密集出臺使得宗教走向全面世俗化：廢除宗教假日休息的規定、公共教育最高委員會的世俗化、墓地走向世俗化管理、取消公共儀式的宗教祈禱，等等[5]，法國宗教的世俗化和教會權威的下降必然導致教堂的全面世俗化。

（二）政教分離，尤其是將宗教事務從財政預算中剝離出來

1905年法國議會通過《政教分離法》，規定“共和國對任何宗教信仰既不承認，也不給予工資和津貼”[6]，還規定“教會不許干預政治，教會只能管理宗教組織，學校只許在課外時間上宗教課，并宣布教會財產在清查造冊后轉規教徒自己建立的組織所有，國家不再監督教會，教會占用的公共建筑一律歸還國家”[5]。這一規定，使得國家從財政預算上不再為教會提供經濟支持，教堂也被認為是國家公共財產的一部分。由政教分離法帶來的政策影響，使得教堂不再是教會的私產，而歸于國民共同所有，那必然也將服務于法國民眾尤其是社區民眾;由此產生的教會經濟上的困境，使得教堂不得不通過向社會、民眾提供多元化的體驗和服務來獲得經濟上的穩定來源并最終實現可持續發展，這進一步推動了教堂社會功用的世俗化和多元化。

（三）現代公共文化空間興起

中世紀的教堂，除了提供宗教膜拜溝通人神的介質空間，也是社區民眾集聚、社交的重要公共空間。公元十七世紀后期，現代意義上的博物館開始出現，之后，各種博物館、藝術館、音樂廳等公共文化空間不斷興建，它們在提供音樂演播、藝術展覽的同時，也具有強烈的世俗廟宇的定位，被塑造成一個讓人敬畏、驚嘆并提供靜思冥想空間的綜合建筑體。這種現代的、開放的、多元的公共空間更符合現代人的心理需求、審美情趣及生活習慣，在藝術館和畫廊等公共文化空間的沖擊和挑戰下，教堂不得不趨于現實，以更包容、更親切、更開放的姿態來吸引民眾，以便不被湮沒在時代的潮流中。

（四）年輕一代思想轉變

據資料表明，二十世紀初法國民眾的宗教信仰和虔誠度不斷下降。在第二次世界大戰前夕，大部分的法國人已經不去教堂做禮拜。二戰后，信教人數進一步減少，1952年，僅有25%的法國人參加禮拜宗教活動，1990年跌至10%以下[7]。神職人員的補充也成為問題，1966年教會接受神職的人員為567人，到1977年少于100人，1986年只有94人，而法國每年退休和過世的神職人員在600人左右[8]。全球化時代，年輕一代的思想更加開放、多元，注重個性表達和個體感受，教堂要想在各種社會公共空間的競爭中保持對年輕一代的吸引力，需要不斷優化社會功能，提供多元化、現代化的體驗和服務。

四、結語

本文對法國教堂世俗化和社會功用的演化過程進行了分階段梳理，但同時我們也看到這種演化并沒有呈現清晰的、階段分明的脈絡，只是在長期的演變過程中呈現出世俗化的整體趨勢和特征。表面來看，法國教堂的世俗化似乎背離了原來宗教的神圣性和權威性，但是在社會功用多元化的過程中卻賦予了古老教堂建筑更多的社會價值、文化符號和旺盛的生命力。

中華文明源遠流長，從遠古時期到近現代留下了大量的歷史遺跡、古建筑和名人故居等。廣州是國家第一批歷史文化名城之一，擁有大量的歷史文化遺產，遠古及近現代遺址、舊址中，有國家重點文物保護單位12個，省級文物保護單位14個，市級文物保護單位27個;文物建筑中，有國家重點文物保護單位7個、省級文物保護單位21個、市級文物保護單位89個[9]。目前這些遺跡遺址和文物建筑主要賴于政府層面的發掘、保護或修繕，成為博物館或各級文物保護單位，主要承擔歷史文物研究及愛國主義教育基地的功用。我們的古建筑可以在：吸引各個年齡層次（尤其是年輕一代）、各行各業人員自發前往，發揮慈善、教育、集聚空間功用，融合社區服務提供運動、娛樂等多元化體驗，提供社會公共空間和文化交流服務等方面，借鑒法國教堂的現代多元化發展模式，對其進行保護的同時走出一條可持續發展的現代創新型道路，以更好地發揮其歷史人文價值和社會價值。

參考文獻：

[1]郭玉山.現代法國宗教多元化初探[D].長春：東北師范大學， 2007.

[2]呂西安·費弗爾.法國文藝復興時期的生活[M].施誠，譯.上海：上海三聯書店，2018.

[3]康志杰.基督教的禮儀節日[M].北京：宗教文化出版社， 2001.

[4]鐘和晏.作為社會空間的教堂[J].三聯生活周刊，2013（13）.

[5]沈堅.世俗化與法國天主教的現代定位[J].世界歷史， 2007（1）.

[6]Eric Cahm.Politique et Société：La France de 1814 à nos jours[M].paris：Flammarion，1977：420.

[7]Louis Dirn.La Société francaiseen Tendances（1975-1995）[M].paris：Presses Universitaires de France，1998：353.

[8]Marie-Paule，Caire-Jabinel.Histoiredes religions en France， 16-20 siècle[M].paris：Armand Colin，2000：149.

[9]廣州市文化局.文物保護文件匯編[G].廣州：廣州市文化局， 2002.

作者簡介：何雪葉（1986—），女，漢族，廣東廣州人，廣東文藝職業學院研究實習員，研究方向為歷史文化、中國近現代文學、教育管理等。

韋風華（1980—），男，漢族，廣東廣州人，廣東文藝職業學院講師，高級工藝美術師，研究方向為藝術設計、文化空間設計、商業空間設計。

（責任編輯：朱希良）