從“以舞相屬”管窺漢代樂舞

康平息

摘要：樂舞文化作為漢代最有特色的文化內容之一，是我國古代樂舞藝術的第二次興盛。而漢代樂舞的興盛與傳統“禮樂”文化的浸潤密不可分，漢代流行“以舞相屬”的社會風尚即是其最好的表征。探究“以舞相屬”風尚在漢代社會文化中無可或缺的作用，透過它不僅可以感受古代“禮樂”精神之光的折射，同時可以感受在禮樂文化浸潤之下兩漢樂舞藝術的多元形態與美學內涵。

關鍵詞：以舞相屬? 漢代樂舞? 禮樂文化? 樂舞文化

中圖分類號：J705文獻標識碼：A文章編號：1008-3359（2021）08-0043-03

藝術的第一屬性是社會性。一個時代的藝術，往往就是其時代生活的真實寫照。漢樂舞亦是被文化所裹挾的藝術，本身帶著濃厚的時代氣息。雖說漢承秦制，但是漢代卻重新采納了被秦代所摒棄的儒家思想，采取了“罷黜百家 獨尊儒術”的政策，與此同時成立了官方的音樂機構——漢樂府。正因如此，禮樂文化于兩漢再一次得到了強化。“以舞相屬”的社會風尚作為漢代樂舞文化的一個組成部分，充分彰顯了漢代的禮樂精神。具體來講，“以舞相屬”就是在古代聚會與宴樂場合中，主人用舞蹈表達自己作為宴會主人的禮節，而另一方面，客人也會同樣以舞蹈來表示自己的謝意。如果客人不以舞為報的話，賓主二人往往會結下冤仇，這恰似《禮記》中“來而不往非禮也”的生動注解。借助這樣一種“以舞會友”的方式，社會階層之間不僅得到了深入交流，同時在“以舞相屬”的過程中也巧妙實現了自己的政治意圖或者個人意圖。通過探究這樣的社會風尚，一方面領略漢代樂舞的迷人魅力，其次啟發我們在社會人際交往中更好的遵循“禮”的規范，同時也為漢代樂舞的研究提供一種新思路。

一、彰顯禮樂精神的“交誼舞”

（一）“以舞相屬”的淵源

樂舞在我國古代社會中扮演著十分重要的角色，具有成教化、助人倫的重要作用。自“詩、樂、舞”三位一體的原始時期起，樂舞精神就一直留存于古代社會文化之中。在源遠流長的樂舞文化中，兩漢作為一個兼收并蓄的大一統朝代，它的文化無疑是絢爛多姿的。樂舞形態萌芽于原始時期，而以舞相屬的文化根源可追溯到西周時期的禮樂制作，樂舞文化的核心即建于禮樂制度基礎之上。“禮樂文化”某種程度與中國原始氏族人們祭祀神明、祖先密切相關，以樂舞為核心的原始巫術文化、原始祭祀中的盛大歌舞可被看作最早的樂舞，遠古的“樂”即詩、舞、樂三位一體的綜合藝術表現形式。西周時期確立起的“禮樂”制度對后世的影響十分深遠，兩漢時期樂舞的繁盛就是很好的例證。兩漢舞曲包含雅舞與雜舞兩類，雅舞用于郊廟朝饗，雜舞用于宴饗行樂。漢代上層階級中流行“以舞相屬”的風尚完美地融“禮”“樂”于一體，顯示樂舞在兩漢社會生活中特殊的藝術魅力。“以舞相屬”的完整叫法首見于梁·沈約撰寫的《宋書·樂志》，上邊說道：

“前世樂飲，酒酣，必自起舞。《詩》云‘屢舞仙仙是也。宴樂必舞，但不宜屢爾。譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂飲，長沙定王舞又是也。魏、晉以來，尤重以舞相屬。所屬者代起舞，猶若飲酒以杯相屬也”。①

這種集宴邀舞的習俗始于西漢時期。《史記》鴻門宴中有“項莊舞劍，意在沛公”的故事情節，項莊以劍起舞，欲趁機奪取劉邦的性命。項伯為了保護劉邦，于是也隨之起舞，盡管他們所舞屬于武舞，但據此我們了解到在先秦這種共舞的禮儀風尚就已十分盛行，因此可以推斷出“以舞相屬”的概念至少在漢代出現，但就其本質來講則是在上層階級饗宴間所跳的雜舞，屬于漢代自娛性舞蹈。“以舞相屬”關鍵是在“屬”（zhu）。在古代“屬”亦通“囑”，現代漢語《辭海》對“屬”的解釋是“（意念）集中在一點”，且“屬意”一詞則解釋為“（動）意向專注于某一人”。②而《古漢語常用字字典》對此解釋為“委托、交付”。③針對“屬”的含義，韓啟超在《“以舞相屬”考》中提出“以舞相屬”之“屬”的兩層含義，一是敬酒、勸酒;二是舞蹈動作的連接，也即“邀請、托付”之意。由此“以舞敬酒”“以舞屬舞”就自然成了“以舞相屬”的內容。④它的基本流程可以概括為：首先，“一人先自舞，接著相屬于他人，他人舞罷相屬另一人”，如此循環往復，直至盡興。時至南宋，宋人郭茂倩所編《樂府詩集》第五十二卷“舞曲歌辭一”中對此仍有記述。上邊寫道：

“自漢以后，樂舞寖盛。故有雅舞，有雜舞。雅舞用之郊廟、朝饗，雜舞用之宴會……前世樂飲酒酣，必自起舞，詩云‘屢舞仙仙是也。故知晏樂必舞，但不宜屢爾。譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂飲，長沙定王起舞是也。自是以后，尤重以舞相屬，所屬者代起舞，猶世飲酒以杯相屬也”。⑤

這段話中有幾處概念需要明晰，其一，漢時樂舞即分雅舞與雜舞。二者體系為二且用途各異。其二，“屢舞仙仙”“晏樂必舞”直陳當時“以舞相屬”的時代風尚，對以舞相屬的核心要義有了彰明。后來我們所熟稔的《前赤壁賦》中“清風徐來，水波不興。舉酒屬客，誦明月之詩，歌窈窕之章”。其中“舉酒屬客”之“屬”即被引申為“勸酒”，由此可見，直到當時“屬”的文化內涵仍是無甚變化的。

（二）以禮為里 以舞為表的藝術形式

子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉”？前文已講述過以舞相屬的社會風尚離不開“禮樂”文化的浸潤。自周公“制禮作樂”時便大力推行“禮樂教化”的制度。而后孔子在此基礎上極力把審美意識和仁義道德結合起來，反對無道德內涵的審美意識。“禮樂教化”遂成為中國禮樂文化的核心，與政治、文化一道共同成為維護國家統治的制度。違背禮制的人就會為世俗社會所不容，在人際關系的交往中處于被動地位。這樣的例證比比皆是，據《后漢書·蔡邕傳》中的記載：蔡邕被貶后，得到赦免將要回京，五原太守王智為他餞行，宴會期間王智先起舞屬蔡邕，蔡邕卻不為報，因此惹怒了王智，蔡邕也拂袖而去，最終因得罪權貴，蔡邕也不能再回京城。除此以外，漢畫像石中對“以舞相屬”（圖1）的禮儀舞蹈也多有表現。四川彭縣出土的漢畫像石是“以舞相屬”較好的圖解。我們從圖中可大略看出以下內容：在一個宴會之上，主人頭上戴著冠帽，身上長袍大袖，高舉一手，另一手則向側面伸去，做邀舞狀，且身后有男女侍者，一人執扇而另一人端一案。從畫中人物穿著及人物關系推測，此二人定不會是樂妓一類人物，由此可知，這乃是一幅貴族饗宴的場景。

如今我們從漢代畫像石或畫像磚上可以遙想當時漢代“以舞相屬”的場景，它表明了“以舞相屬”除了是特定階層的樂舞娛樂方式，另外一方面還是身份的標志，并不是傳統宴饗中以妓樂為主的樂舞表演。此時舞似乎已經不再依附于樂，逐漸發展成獨立的藝術形式。由此可見，“以舞相屬”是多元內涵的禮樂文化的一元表征，而在此基礎上所呈現出的樂舞文化形式卻是豐富多彩的。簡言之，漢代“以舞相屬”的社會風尚恰似漢代樂舞文化中一個優雅的特寫。

二、雅俗共賞的樂舞藝術

（一）民間俗樂舞的繁榮

眾所周知，我國的樂舞藝術于漢代達到了第二個高峰。“以舞相屬”的社會風尚成熟于兩漢，但樂舞藝術的歷史文化內涵卻不啻在此。這一時期，漢樂府的建立加速了傳統雅樂與地方樂的融合，使樂舞藝術發展出全新的面貌。漢樂府的設立是漢代樂舞民間化的標志。除去這時期屬于上層階級的“雅”樂藝術以外，在民間廣泛存在的“俗”樂舞（圖2）更受下層人民的喜愛。由于漢樂府的設立，民間大量的歌舞被采集收錄到皇家貴族之手，原先樂舞正宗之雅舞、雅樂，似乎已名存實亡，進而喜愛倡優舞妓一類的俗樂、俗舞的藝術表演。這時期的民間樂舞藝術形式可謂靈活多樣、千姿百態，拋開了多余的繁文縟節，在社會生活中形成了獨具特色的藝術形式——“樂舞百戲”。“百戲”顧名思義就是包含各種各樣的藝術形式，是起源于先秦的包含有民間散樂、歌舞雜樂、雜技、角抵、幻術等音樂藝術形式的總稱。一言蔽之，樂舞百戲是多種樂舞形式各自依照其功能性身份彼此共存、互相補充以后形成的多元性樂舞文化，可謂是漢代社會的“浮世繪”。

（二）尚樂風俗下的樂人舞人

古語有云：“上有所好，下必甚焉”。統治者的喜好往往決定社會風俗的走向，兩漢時期出現了眾多我國歷史上著名的舞人，盡管大多數舞人并未載入史冊，可她們的事跡卻歷經千年流傳至今。歷史記載的第一位舞人是戚夫人。《西京雜記》卷一有所記載，“高帝戚夫人善于鼓瑟擊筑。高帝經常與戚夫人倚瑟而弦歌。每次唱完皆泣涕漣漣。戚夫人擅長折腰之舞，能歌《出塞》《入塞》《望歸》等曲”。⑥著名的“翹袖折腰”就是戚夫人最擅長的舞蹈。“翹袖折腰”顧名思義即是以翹袖折腰為動作的舞蹈，表現為腰功與袖式的變化。到了漢武帝時期，性知音善歌舞的李延年歌曰：“北方有佳人，絕世而獨立，一顧人城，再顧傾人國。寧不知傾城與傾國，佳人再難得”！這段歌舞使“妙麗善舞”的李夫人成了漢武帝的新寵。除了這些見于史冊的舞人以外，更多的則是默默無聞的樂舞人。現今已知的眾多漢畫像石或畫像磚都對樂人舞人有所刻畫，漢樂舞的舞種包括“長袖舞”“盤鼓舞”“巾舞”等。

譬如形容“盤鼓舞”不僅有“羅衣成風，長袖交橫”的飛動飄逸之美，“浮騰累跪，跗蹋摩跌”的高超技巧亦讓人嘆為觀止。今天我們不啻能在漢畫像上一覽（他）她們的風采，在歷經滄桑巨變后所留存的“玉舞人”（圖3）也頗為形象的展現了當時舞人的飛動之姿。從現存的資料和文獻看來，漢魏時期的“以舞相屬”的自娛性舞蹈十分普遍。這種普遍，一是體現在它的范圍，不論是鄉間還是宮廷貴族都喜好于此;再者，這種自娛性舞蹈的形式多樣。一如兩漢國家風貌的宏偉雄強，在時代背景映襯下的不止是強權政治，還有“長袖善舞”般的樂舞藝術。

三、內含哲思的樂舞美學

漢代樂舞中包孕著“天人合一”的深層哲學美學內涵，中國哲學注重身與道的關系，這一定程度說明了中國藝術具備樂心與明道的核心價值。正如張蕾在其論文《漢代樂舞思想研究》中說指出的：“在天人關系中，‘天人感應的思想內化于樂舞活動，區分了樂舞的功能，將漢樂舞分為娛神樂和娛人樂。娛神樂對應‘天人關系的自然之天和鬼神之天——陰陽四時、五行等在祭祀樂舞中表現的淋漓盡致，娛人樂對應‘天人關系的道德之天——樂舞往民間化、娛樂化發展，教化功能逐漸增強，樂舞文化逐漸成為漢代社會各個階層不可或缺的一項精神文化需求。美學內涵又契合了自然之天和道德之天”。⑦在這里道德之天可比擬儒家，自然之天可比擬道家，準此，樂舞中天、地、人、神四位一體哲思內化于樂舞中，在表演時營構出夢幻、朦朧、迷暝的美學風格，這種說法在張衡《西京賦》里可見一斑。《西京賦》中有云：

“華岳峩峩，岡巒參差;神木靈草，朱實離離。總會仙倡，戲豹舞羆;白虎鼓瑟，蒼龍吹篪。女娥坐而長歌，聲清暢而蜲蛇，洪涯立而指麾，被毛羽之襳襹”。⑧

其大意是：壘起華山巍峨，岡巒參差錯落。上有神木靈草，垂吊彤彤碩果。會集神仙倡憂，表演戲豹舞羆。白虎為之鼓瑟，蒼龍為之吹篪。女英娥皇放歌，其聲輕暢飄逸。洪涯站著指揮，身披清揚羽衣。從這樣的描述中我們可以看出漢代人幻想自己的身心跟神仙一起生活歌舞的場景，把身心對神仙世界的向往內化到了樂舞藝術之中，從而從樂舞飛動中尋出無限的快感。

四、結語

行文至此，我們已然領略了在禮樂與哲思浸潤下樂舞文化的魅力，“以舞相屬”的社會風尚是漢代樂舞文化的絕佳表征。而凡成為一個時代的藝術，不僅會具有炳耀千秋的時代所具有的藝術風格、藝術魅力，還須能反應一個時代的社會生活和意識形態的瑰麗廣大的氣象。一言以蔽之：“兩漢以其極具包孕性的時代性格，不論是‘以舞相屬的社會風尚亦或雅俗共賞的樂舞百戲藝術，無不是散發著那個時代社會生活深邃的文化氣息。這種氣息如‘大風起兮云飛揚般吹徹兩漢，讓人感受到東風夜放花千樹的無限魅力”。