神經漫游2021
——一次藝術療愈的實踐

文靜

四川美術學院

藝術療愈是一種表達性的治療方式，歷經了兩年的非常態時期，我得以閑暇深入研究藝術療愈的文獻史料，且調研了大量醫療衛生機構，2021年我于重慶推出了名為《神經漫游》的系列藝術展覽。我的出發點是引導觀者把對影像，現成品裝置，表演的吸引力轉換成對個體生命的感受，以此撫慰人的心靈。展品建立在精神病理學和心理學的基礎上，強調感官認知，是以身體經驗為中心,以表演藝術來呈現自己對空間和行為的探索，帶有強烈的療愈藝術之感受。接下來我將以藝術療愈為母體談談我的實踐。

我在《神經漫游》展覽現場的設定上頗費苦心——「凈化」發生在老舊的，半廢棄的工廠區，處于城市邊緣地帶；「異托邦」被安排在繁華市中心一個新建的高級商場里面；「遺產」又將時空轉換到了一個形如外星飛船的美術館。在美術館的展期里我安排了三場演出，依次以《烏鴉》，《異托邦》和《凈化》的倒敘展開。三個題目照應了時空中的生存狀態，它們的故事線既是遞進又是層疊穿插的，甚至可以看成在三個平行時空同時發生。展覽「凈化」的設定是呈現一個滿身瘀傷的場景，人們可以看到被暴戾破壞的細枝末節。滿地的碎玻璃和被砸爛的電視機配合煙霧，警犬，戴著防毒面具的人，這些令人不安的視覺元素一同指向了沖突，流離失所和苦難。也許生存和死亡同樣殘酷；展覽「異托邦」展示了荒誕的幻想，充滿欲望和瘋癲的人類活動，它們指向人類的生存生產以及異常心理學，是對生活本身的仿制；展覽「遺產」不僅表達身份、觀念、立場的流動性，也表現主體與客體，人與動物，力量與軟弱，和諧與混亂，現實與虛構等生活中固有的對立。

在前期作品創作的調研階段，我的創作方向受兩個至關重要的因素影響。其一是對人類感官剝奪的研究，其二是在地性的精神現象研究。

通過查閱資料我了解到一個發展心理學家在邁阿密大學創立了觸感研究所。她最早提出“觸摸剝奪”效應，此效應對在孤兒院孩子的身心發展具有深遠的影響。該醫生還提出觸摸效應用于在養老院生活的老人有緩解疼痛，舒緩情緒和提升免疫系統的效果。她研究發現，即便剔除掉一切飽含在肢體觸摸中的情感因素，僅僅是每天15分鐘的簡單身體接觸就可能帶來無窮的益處。隨后大量的實地考察對于我的創作起到了非常重要的作用。在精神病院里有的患者是完全封閉自己的，這和“觸摸剝奪”效應的癥狀非常相似，比如社交畏縮，對于身體接觸的厭惡等等，一部分原因來自于患者幼年時期缺乏觸摸而導致的永久性的身體和認知受損。通過對觀察對象細致入微的體察，他們的一舉一動，他們的情緒變化對后期創作中角色的設定，人物性格和動作的設計都起到了至關重要的作用。

一方水土養一方人，精神案例研究必定有它的在地性線索，能夠使我們從中窺視出一片土地所承載的生存空間對棲息者有著怎樣的撕裂和拼湊。重慶的歷史和地緣特殊性造就了其基因里不可否認的缺失性，哪怕是陪都和直轄市的自豪感也難填補的缺隙，這些都是當地人精神的癥結所在。每年空襲紀念日警報響徹全城的時候，一再提醒著這座城市曾經千瘡百孔的地表和破碎的家庭史。重工業化建設留下的痕跡不僅僅是城市上空終日不散的霧靄，更有下崗職工干涸的口袋和內心。自政治變故下的來去離散在無數次搬遷中慣化為飄忽的鄉愁，霧一般籠罩在碼頭上。在項目不斷推進的過程中我跟伙伴們對重慶不同場所和人群進行了探訪，獲得了一個個可以用于編織成體的鮮活的切片。

在我的創作工作中，藝術療愈讓我觸動和著迷。我深信醫學和藝術有同源性，都來自于人對自然界，對自身和對同類的觀察。藝術療愈的工作給我一個機會，既能夠從藝術家的視角，又能從醫生的視角看待疾病，或者說去看世界。我認為醫學和藝術的關系是感性和理性最有趣味的捆綁和結合。而且我相信藝術跟醫學一樣可以救死扶傷。因為醫學跟藝術的終極目的都是治愈病痛撫慰心靈，它們的交集能夠給肉體和靈魂帶來雙重的療效。如前文所說我的創作強調以身體作為媒介。這些作品從人的感官出發，以非語言講述的方式去展現，視覺性又很強，它們具有一種讓人著迷的邊界不明的美感。眾所周知藝術療愈的表達也是非語言的，它超越語言的局限構建起一種雙向的、有效的溝通橋梁，它包含的感知訓練讓視覺、觸覺、肢體運動都參與其中。拓展感官實際能夠拓開精神的界限。如果現場是一個可以被共享的敏感空間，那么我希望它將可以成為心靈疏導和重建的場所。

接下來我將談談自己的工作方法，以及這些方法如何有效地達到藝術療愈的效果。藝術療愈看似是在用藝術這個載體做心理分析，其實挖掘潛意識并不是主要目的，甚至說，相比自由表達所帶來的平衡和療愈來說毫不重要，重要的是在自由表達的過程中人感受到被接納，感受到智慧與愛相融，這是最能療愈人心的。我在做導演工作的時候方式跟心理咨詢師相似，講戲時更像是醫師一對一地給演員做心理疏導。效果是明顯的，往往在私密空間的共享后彼此會自然建立起更深層次的信任和感激。作品發表時我采用了互動表演的形式，演員有著最濃稠的情緒卻是以最微弱的方式改變場所，使得展覽空間看起來幾乎沒有被侵占，感受卻是飽滿的，作品轉化成為了一種感性的體驗，而表演也成為了跟觀眾相互發現和慰藉的過程。

藝術療愈除了針對個案工作所形成的“效果”，它作為一個專業工作，我認為當下人們低估了藝術療愈的價值，不管是在臨床上還是在創作上。藝術療愈的表達是非語言的，它超越語言的局限構建起一種雙向的、有效的溝通橋梁，它包含的感知訓練讓視覺、觸覺、肢體運動都參與其中。舉個例子，藝術療愈十分強調視覺的作用。我們知道注視賞心悅目的東西有利于病患的康復。視覺不僅可以感知一個客觀物體，它在人際關系中的雙向作用很重要，醫生如果想要放大治療效果需要直視病患的眼睛，因為這是患者的愿望。藝術療愈更是一種內在體驗的過程，跟藝術創作一樣，它可以避開人的自我保護機制，讓人更容易表達出內心隱藏的情感。重點在于這些真實感受不存在對錯，正如我們的情緒也沒有對錯。藝術療愈帶來的被尊重和被理解的感覺，對于缺乏詞匯、認知能力較差或者有語言表達困難的人特別有幫助。

在我看來，藝術療愈是融合藝術和心理學的學科，也是一種表達性的治療方式。藝術創造是既包含表達又包含自我反省的一個過程，它自帶療愈功能。在我看來兩者的相似多于差異。不過藝術家的創作更多時候療愈的只是自己。一旦藝術家找到了某種方式，通過藝術的創造性過程改善了參與者的生理、心理和情緒健康狀態，甚至讓參與者在自我表達中產生了藝術作品，這就形成了群體性的藝術療愈活動，只是實施治療的主導者不一樣了，此時藝術療愈師換成了藝術家。

現階段出現了一系列精神意識危機：疾病、孤獨、焦慮，似乎更加突出了現有人類的內在困境，心理困惑成為最迫切需要解決的問題，藝術療愈將可以圍繞具體問題在當下時空中發生和發展。固然疫情改變了人們現實生活的軌跡，也簡化了我們和生死，病痛，治愈的關系。如果醫學和藝術的結合可以提供更多一個視角，那么我覺得藝術療愈可以不只是初級地受惠于那些心理困擾、學習障礙、社交困難、發展障礙的人，或者只是去幫助想要改善壓力管理、情緒管理或者培養應對技巧的人群。我認為藝術療愈更為高階的作用是，在人們面對這個迷惑的世界充滿焦慮時，提供一個可能，讓人發現疾病的意義如何超越了生物學層面，生命是如何展現在我們面前，又是如何與社會的各個方面相互交織相互作用的。比如從社會、文化和人類學等角度去看我們每個人的醫療行為，對過度“醫療化”的省思，對死亡的好奇、想象、恐懼、崇拜，以及迷戀，我們甚至可以把身體失衡和社會失序連接起來（疾病的政治），把病毒的遷徙與社會文明連接起來（疾病的地理學），等等。