中國共產黨價值體系百年變遷的邏輯透視

張春和 韓紹杉

摘 ? 要：一百年來，中國共產黨帶領人民從革命到建設再到改革開放，為實現共產主義價值理想和社會主義價值目標，無數共產黨人以鮮血和生命熔鑄出愛國、犧牲、奉獻等核心價值觀，在各個階段分別形成了獨具時代感的價值體系。在中國共產黨百年價值體系的發展與演變中，能準確窺見其價值觀“變”與“不變”的演進邏輯。“變”是現實賦予價值體系以新思想和新內涵的客觀要求，“不變”是中國共產黨對立黨初心與歷史使命的執著堅守。作為中國共產黨價值體系百年變遷的現實成果，社會主義核心價值觀是革命理想主義價值體系在“正—反—合”辯證邏輯發展中的價值承揚與思想創新，也是革命理想主義價值體系在新時代的升級版本。

關鍵詞：中國共產黨;價值體系 ;百年變遷;社會主義核心價值觀

中圖分類號： ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻標識碼：A ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號：1674-9170（2021）02-0001-04

中國共產黨成立以來，一直矢志不渝地致力于中國革命、建設和發展的宏圖偉業，帶領中國人民完成了從站起來到富起來，再到強起來的歷史性飛躍。期間，由于各個時期的歷史使命和目標任務不同，中國共產黨的價值追求和根本主張也會有所不同，其價值體系也必然與時俱進地變遷。何謂價值體系？簡言之，價值體系就是價值觀的系統性集合，是一系列有著內在聯系的價值觀按照一定結構有機構成的集合體。價值體系主要由核心價值觀和非核心價值觀兩大部分構成。相對而言，核心價值觀具有一定的穩定性，而非核心價值觀則保持著活躍的變化性與發展性。縱觀中國共產黨百年征程，在其價值體系變遷的邏輯進路中，深度體現出外圍價值觀的“嬗變”與核心價值觀“不變”的雙軌性。為民、愛國、奉獻、犧牲等核心價值觀始終保持“不變”，浸潤出中國紅色文化無畏、無私、無我的精神內核也始終“不變”。百年來，伴隨社會經濟文化的發展，中國共產黨價值體系的非核心價值觀念不斷沿著正—反—合的辯證邏輯，展現出“變”動不拘的發展性。總體上看，中國共產黨的價值體系經歷了四個發展階段，即從革命理想主義價值體系的初步確立到戰爭年代外圍價值觀被承續和更新，再到理想主義價值體系被現實主義思潮糾纏與挑戰，最后到社會主義核心價值觀的形成。社會主義核心價值體系和社會主義核心價值觀一經確立，中國共產黨便完成了對革命理想主義價值體系的升級與改版。

一、1921-1949：基于馬克思主義的價值引領，確立革命理想主義的價值體系

習近平總書記指出“在中國人民反抗封建統治和外來侵略的激烈斗爭中，在馬克思列寧主義同中國工人運動的結合過程中，一九二一年中國共產黨應運而生。”[1]中國共產黨誕生以來，就在共產主義理想指引下，逐漸確立起以民族獨立、人民解放為奮斗目標的革命理想主義價值體系。這一價值體系為中國新民主主義革命鋪陳出犧牲、奉獻的價值底色，滋育出無私、無畏、無我的價值情懷。

（一）革命理想主義價值體系與社會現實的雙向涵攝

革命與理想是馬克思主義的兩個核心要素。革命包含著理想，理想需要革命支撐。理想與革命之間的雙向內化，即理想革命化與革命理想化，構成了二者之間的要素關系——革命理想主義。革命理想主義的根本價值追求是實現人的解放和自由全面發展。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出：“社會從私有財產等等的解放、從奴役制的解放，是通過工人解放這種政治形式表現出來的，而且這里不僅涉及工人的解放，因為工人的解放包含全人類的解放”[2]。基于革命與理想這個根本價值，革命理想主義蘊含著奉獻、愛國、犧牲、集體主義、大公無私、為人民服務、大無畏精神、開拓進取等核心價值觀。這些具有內在聯系的價值觀從三個維度有機構成了革命理想主義的價值體系。

解放全人類是馬克思主義追求的崇高理想，也是世界無產階級政黨的價值目標，更是整個無產階級的歷史使命。早在中國共產黨成立之初，在《中國共產黨第一個綱領》（英文譯本）中就指出：“（1）以無產階級革命大軍推翻資產階級，由勞工階級重建國家，直至階級差別消滅。（2）采取無產階級專政以完成階級斗爭的目的——消滅階級。（3）推翻資本私有制，沒收一切生產資料，如機器、土地、建筑物、半制成品等，將其歸社會公有”[3]。由此可見，建黨初期中國共產黨價值體系的核心任務就是“革命”，其主要價值路徑是階級斗爭，根本的價值目標是消滅階級、推翻私有制，繼而實現人民當家作主，終極價值追求就是實現共產主義。作為馬克思主義指導下成立起來的政黨，中國共產黨以中國人民的解放為根本價值目標，在艱苦而復雜的革命斗爭中生發出愛國、集體、犧牲、奉獻等中國共產黨的核心價值觀。當愛國、集體、犧牲、奉獻等價值觀與偉大的中國革命實踐中，以此為時代精神的價值內核，形成了以“革命”為精神內核和根本價值取向的社會文化精神。整體來看，這一時期的社會文化“恰好與我們黨和人民的共同理想、品格情操、精神氣質形成了異常完美的‘同構關系”[4]。投身于革命的仁人志士，矢志不渝地堅守革命理想主義的價值追求，滿懷赤忱地獻身于人民解放的偉大事業之中，以鮮血織染出獨具革命特色的文化精神。

革命理想主義價值體系與社會文化之間保持著深刻而緊密的互動關系，形成了關于價值取向上的雙向涵攝。一方面，革命理想主義的價值體系標定了社會文化的價值內核，為整個社會確立起無畏、無我、無私（‘三無）的核心精神，賦予中國共產黨人以有信心、有信念、有信仰（三有）的思想靈魂，并框定中國共產黨的基本價值取向和未來發展路向。另一方面，社會文化也成為革命理想主義價值體系的表現和載體，不僅要承載和展現價值體系的精神要求，還要建構革命理想者的精神家園，形成滋養革命情懷和理想主義價值觀的思想沃土。因此，我們可以透過社會文化的表象，審思中國共產黨價值體系百年變遷中的“變”與“不變”，以及價值觀發展和演變的歷史軌跡。

（二）革命理想主義價值體系“三維一線”的邏輯結構

作為承載和匯集龐大價值觀的集合體，價值體系都具有復雜的組成結構，往往由價值目標、價值理想、價值取向、價值途徑、價值標準等多維度的價值觀構成。中國共產黨一經成立，就把實現共產主義確定為最高理想和最終目標，把實行社會革命作為根本的政治目的，旗幟鮮明地提出反帝反封建的民主革命綱領，并由此逐漸形成了革命理想主義價值體系的“三維一線”邏輯架構，即以共產主義理想為價值主線、人民利益為價值立場、實現中華民族獨立、人民解放為價值目標，并以革命與斗爭為價值實踐路徑。

1.革命理想主義價值體系的精神主線：共產主義理想

中國共產黨一經成立，就把馬克思主義寫在旗幟上。新民主主義革命時期，中國社會價值觀的多元化沖突和對立的時代背景下，基于馬克思主義把理論的指導，中國共產黨成立之初的核心價值指引就是堅持“共產主義理想”，并將之作為精神主脈貫穿中國革命全過程。早在1920年，上海共產主義小組起草的《中國共產黨宣言》里就公開闡明了中國共產黨的根本目的就是要為實現共產主義理想而奮斗。指出“共產主義的目的是要按照共產主義者的理想，創造一個新的社會”[5]。在新社會里，“共產主義者要使社會上只有一個階級（就是沒有階級）——就是勞動群眾的階級”[6]，共產主義者也主張要推翻資本家階級，徹底消滅階級，最終消除階級剝削。1921年7月，黨的一大召開后，在《中國共產黨第一個綱領》中進一步明確提出“以無產階級革命大軍推翻資產階級，由勞工階級重建國家，直至階級差別消滅”[7]。這就把共產主義理想更為具體地映射到中國革命的現實當中。自此，共產主義理想猶如黑夜中的一盞明燈，成為中國共產黨在革命戰爭年代的價值指引，也是共產黨人為革命而前赴后繼的不竭思想動力，激勵著共產黨人為這一理想拋頭顱、灑熱血。革命先驅李大釗面對絞刑架時，之所以能夠大義凜然地發出了“我們深信，共產主義在世界、在中國，必然要得到光榮的勝利”[8]的豪邁誓言，就是共產主義理想的價值光芒照耀和引領著他，給予了他無窮的力量。從價值維度看，作為中國革命理想主義價值體系的精神主線，共產主義理想時刻都展示著深邃的思想魅力和堅定的價值指引，站在真理與道義的雙重制高點上，給予中國革命以思想鼓舞和價值激勵，并從精神維度決定了源于革命理想主義的紅色文化的深厚價值內核。

2.革命理想主義價值體系的根本立場：服務勞苦大眾

何謂價值立場？立場就是認識和處理問題時所處的地位，以及所堅持的根本性態度。價值立場是確立價值目標的利益站位，是決定價值選擇的邏輯出發點和根本性態度。馬克思主義從全人類的根本利益出發，其構建價值體系的根本立足點是全人類，其社會理想的價值出發點是“解放全人類”，而其核心內容也是致力于解決“人類解放”的根本性問題。以馬克思主義為根本指導的中國共產黨保持了繼承與發展馬克思主義價值體系的內在邏輯。20世紀初期，中國陷入半殖民地半封建的深淵，勞動人民深受帝國主義、封建主義和官僚資本主義“三座大山”的壓迫。基于馬克思主義“解放全人類”的崇高理想，結合中國人民受剝削、受壓迫的現實處境，作為勞苦大眾的利益代言人，中國共產黨一經成立就義不容辭地將“解放勞動人民”寫進自己的歷史任務清單。毛澤東曾經指出：“為什么人的問題，是一個根本的問題，原則的問題”[9]。可以說，早期中國共產黨的立黨初心、建黨決心都是為了解放千百萬勞苦大眾，拯救民族于危亡之際，實現中華民族的獨立。中國共產黨把為工農勞苦大眾謀利益作為立黨和建黨的邏輯出發點，深深扎根于人民，與勞苦大眾風雨同舟、生死與共。1922年7月，在黨的第二次全國代表大會上就已經提出：“黨的一切運動都必須深入到廣大的群眾里面去”，從而使黨成為“一個能夠實行無產階級革命的群眾黨”[10]，首次提出要依靠勞苦人民和群眾的力量來推進革命運動。歷史證明，正是深深地植根于工農群眾，中國共產黨才贏得了勞苦人民的認同和支持，取得一個又一個的勝利。黨的光輝歷史，就是一部為了人民、服務人民的歷史。

3.革命理想主義價值體系的奮斗目標：民族獨立與人民解放

作為中國工人階級的先鋒隊組織，中國共產黨實際上也是中華民族的先鋒隊，是中國革命的中流砥柱和民族偉大復興的堅實脊梁。中國共產黨的成立， 給災難深重的中華民族帶來了光明和希望， 成為領導民族復興堅強的領導核心。中國共產黨成立之時，正是中國陷入山河破碎、民不聊生困境之時，也是中華民族處于內憂外患的危難關頭，中國共產黨以中華民族先鋒隊這一價值主體的政治自覺，將爭取民族獨立和人民解放作為黨首要的價值目標。為何要將民族獨立和人民解放作為首要任務？誠如江澤民在黨的十五大報告中所言“鴉片戰爭后，中國成為半殖民地半封建國家。中華民族面對著兩大歷史任務：一個是求得民族獨立和人民解放;一個是實現國家富強和人民共同富裕。前一任務是為后一任務創造條件，掃清障礙”[11]。中國共產黨立足于民族獨立這個革命的關鍵問題，非常明確地將其確定為新民主主義革命的首要任務。中國共產黨在馬克思主義理論的指導下，制定了科學而正確的革命戰略策略，確立起“農村包圍城市，武裝奪取政權”的革命道路，并通過“統一戰線”這一革命法寶，團結一切可以團結的力量，最終帶領中華民族實現了國家獨立和人民解放。

4.革命理想主義價值體系的實踐路徑：革命與斗爭

馬克思主義為了全人類的解放而設定共產主義理想，為了實現共產主義理想而選擇無產階級革命的基本路徑。中國共產黨成立時的大背景就是中國面對帝國主義和中華民族、封建主義和人民大眾兩大主要矛盾。“這些矛盾的斗爭及其尖銳化，就不能不造成日益發展的革命運動”[12]，而且“中華民族又是一個有光榮的革命傳統和優秀的歷史遺產的民族”[13]，在中國封建社會里，正是各種規模的農民革命、農民起義和農民戰爭，推動了歷史的發展。面對強大的帝國主義勢力和根深蒂固的封建主義勢力，苦難深重的中國人民怎樣才能實現民族獨立、人民解放？由于帝國主義的侵略太深太緊，近代社會的系列改良運動無法挽救中國，只有激烈的“革命”才是通往勝利的根本途徑。作為中華民族利益的代表，中國共產黨有責任、有能力肩負起領導中國革命的歷史重任。中國共產黨經過艱難抉擇，確立起走“農村包圍城市、武裝奪取政權”的革命道路，最終使中國逐步取得了革命的勝利，實現了民族獨立、人民解放的價值目標。正是找準了民族革命和民主革命這兩大價值路徑，中國共產黨一誕生，中國革命的面貌也就煥然一新了。近代以來，面對中華民族山河破碎、風雨飄搖的艱難處境，中國共產黨人艱辛探索救亡圖存、民族獨立之路，“革命”和“斗爭”漸成最引人注目的進步話語，以革命為志的中國共產黨人以浩氣赴事功，置死生于度外，血染大江南北，譜寫出近代中國革命史上豪邁、壯烈、慷慨的紅色悲歌。這一時期，革命理想主義價值體系標定了社會文化的精神內核，并賦予其“紅色”的價值底色，形成了飽含人性光輝和價值魅力的紅色文化。正是歷經中國革命血雨腥風的磨礪，“紅色文化是中國人民的精神家園，是中國人民永遠告別苦難的福祉，是中國人民創造光輝未來的強大精神動力和思想保證”[14]。因此，在無數革命志士用生命凝結而成的犧牲、斗爭、無畏等閃耀著理想光芒的價值觀，不僅是構筑中國共產黨人崇高思想境界的精神基因，梗死熔鑄社會主義主義價值體系的堅實基石。

二、1949-1978：承續革命理想主義的價值精髓，堅守理想主義的價值引領

新中國成立后的三十年，中國共產黨的價值體系基本保持著革命戰爭年代的價值記憶和邏輯慣性，傳承革命理想主義的價值精髓，秉持革命性、斗爭性的價值取向，其核心價值觀和非核心價值觀都高度統合于超現實的理想主義價值體系之中，形成了以奮斗、奉獻、集體、犧牲等精神層面追求為主要構成的觀念集合體。進入社會主義社會，盡管社會文化保留了濃重的“革命”記憶，由于階級剝削和階級壓迫不復存在，中國實現共產主義價值理想的基本路徑已經由“革命”轉換成“建設”，革命戰爭年代的核心價值觀在保持旺盛生命力的基礎上，不斷融入新的思想觀念和價值要素，淬煉出更加鮮活、明亮的價值底色，在新中國形成了“一個核心、三個基本點”的理想主義價值體系。

新中國成立以來，民族獨立與人民解放的價值目標已然實現。但是，中國實現了獨立但不富強，人民獲得了解放，但沒有。新中國面臨的困難與挑戰已然很多。基于馬克思主義理論中國化的根本指導，作為主導中國社會發展的思想動力和精神引擎，革命理想主義的價值目標、價值追求等也在與時俱進中發展和嬗變，因時制宜地凝練與集合成以社會主義理想為價值目標，為人民服務觀念為價值原點，愛國主義精神為價值內核，集體主義思想為價值底色的多維價值體系。

（一）新中國理想主義價值體系的核心追求：社會主義

從《共產當宣言》問世以來，科學社會主義理論一直是人類解放的革命理想的思想根基，共產主義理想是無產階級革命者的崇高追求。從科學社會主義的發展規律出發，馬克思科學地將共產主義分成兩個階段：一個是“剛剛從資本主義社會中產生出來的，因此它在各方面，在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡”[15]的初級階段，即被列寧后來明確地稱為社會主義的階段;一個是已經發展了高級階段，即共產主義階段。新中國成立之初，中國社會主流價值觀承續革命理想主義的價值追求，以建設社會主義社會為主要價值目標。按照毛澤東對中國革命和社會建設的構想，建設社會主義的偉大理想是中國革命的重要目標之一，是革命勝利后中國社會的理想形態。1950年2月6日的《人民日報》指出：“現在我們工人階級站上了國家主人的地位了。我們應該使國家面目一新。我們應該首先替國家打算，替全國人民打算。因此，我們要負起責任來……領導人民一直走向我們理想的幸福的社會——社會主義社會。這是我們必須做到而且一定能夠做到的”[16]。同時，從新民主主義社會進入社會主義社會是新中國成立后的歷史必然。1953年，周恩來在《過渡時期的總路線》中講到“從中華人民共和國成立時起，我們就認定新民主主義社會要過渡到社會主義社會。”[17]作為新中國成立之初全社會共同的價值追求，社會主義理想已成為社會文化根深蒂固的核心精神。勝利完成三大改造以后，建設社會主義成為中國社會主流價值觀的核心和靈魂，成為當時中國社會的最高價值引領。這一時期，紅色文化對社會主義進行了廣泛謳歌與贊美，一首《社會主義好》唱響大江南北，成為獨領風騷的時代經典。

（二）新中國理想主義價值體系的動力源泉：為人民服務

從馬克思主義的唯物史觀來講，人民群眾是創造人類歷史的主體，因而全心全意為人民服務既是中國共產黨的根本宗旨，也是集體主義的最高原則。新中國成立以來，堅守黨的根本性質，傳承革命戰爭年代的思想血脈，共產黨人保持了為人民利益接續奮斗，永不停歇的精神風骨，無私奉獻的為民情懷依然是共產黨人永不褪色的紅心。同時，在共產黨人愛民、為民和利民的價值示范下，為人民服務的精神血脈深深浸入社會心理，沉淀為紅色文化的主旋律，成為新中國理想主義的思想引領和行為準則，在社會主義建設的各行各業、各個層次上都得到了普遍的實踐和發展。這一時期，基于為人民服務的核心價值追求，社會文化極力弘揚為人民服務的價值觀念，推送為人民服務的英雄模范。在現實生活中，也涌現出了一批批為人民服務的英模楷模，形成了蔚為壯觀的為人民服務的社會風尚和文化熱潮。例如，“寧可少活二十年，拼命也要拿下大油田”的鐵人王進喜，用自己的模范行動來帶動全國人民建設社會主義的勞動模范馬恒昌，用生命抒寫“一不怕苦、二不怕死”精神的王杰等，都是滿懷革命理想主義的憧憬和期待，都是用實際行動踐行“為人民服務”價值觀的真心英雄。

（三）新中國理想主義價值體系的精神亮色：集體主義

作為共產主義和無產階級世界觀的主要構成，集體主義既是處理國家、集體和個人之間關系的道德原則，又是民主、自由、公平、正義、法治等價值觀的精神基礎。馬克思主義經典作家曾經指出“只有在集體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在集體中才可能有個人自由。”[18]認為個人發展與集體緊密相關，集體是個人存在和發展的基本前提。毛澤東在《中國共產黨第七次全國代表大會上的結論》一文中提出：“集體主義，就是黨性。”[19]對于共產黨員來講，要保持黨性本色，必須堅持個人利益服從和服務于國家、民族和人民的利益，以集體主義彰顯大公無私的黨性意識和價值魅力。同時，集體主義也是中國傳統文化最為根本的價值取向。我國諺語“大河有水小河滿”形象地表達了個人與集體之間的辯證關系，展示出“集體優先”和“群體本位”價值選擇的邏輯理性。在新中國理想主義的價值體系中，共產黨人將馬克思主義的集體思想與中國傳統文化的群體本位思想有機結合起來，“過去強調人的本質和價值在父母、兄弟、親朋戚友五倫關系中，今日則是在同志、領導、組織的革命關系中”[20]。在對中國社會倫理規范和思想品格的價值轉承中，集體主義成為傳統文化和革命文化高度契合的價值根基，繼而在新中國得到持續性倡導，并成為引領理想主義價值體系的基本取向，為中國社會價值觀鋪陳了厚重的集體主義價值亮色，也成為這一時期理想主義價值體系的價值亮點。

（四）新中國理想主義價值體系的精神支點：愛國主義

在人類歷史上，愛國主義一直是所有國家民族精神的價值支點，是人立德行事的基本價值準則。孫中山先生曾說，“做人的最大事情是什么呢？就是要知道怎么樣愛國，怎么樣可以管國事”[21]。作為貫穿革命理想主義的精神主脈，愛國主義是中國共產黨人紅色理想和紅色精神的內源性動力，是革命理想主義的價值內核。在共產黨人浴血奮戰年代，愛國主義是革命英雄主義、革命樂觀主義強有力的價值支撐。新中國成立以來，愛國主義依然是社會主流價值觀的核心構成，在各行各業得到了實踐和發展，為新民主主義社會和社會主義建設提供了重要的思想保障和精神動力。在抗美援朝保家衛國的戰爭中弘揚愛國主義精神，志愿軍被譽為“最可愛的人”，涌現出毛岸英、邱少云、黃繼光等“戰斗英雄”典范，激發了全國人民的愛國熱情。為報效祖國，大批青年以戰斗英雄為榜樣，踴躍報名參加志愿軍，積極投身于保家衛國的行列。同時，在報效祖國、積極投身新中國建設事業中踐行愛國主義誓言，涌現出華羅庚、錢學森等“愛國知識分子”典范。相比革命戰爭年代，和平年代的愛國主義既表現為保家衛國、捍衛領土主權的軍事斗爭，也表現為國家經濟、社會發展的積極參與和支持，其內涵得到了進一步的豐富和發展。

三、1978-2006：理想主義價值體系直面現實主義價值觀的挑戰

1978年十一屆三中全會召開以來，改革開放全面而深刻地改變著中國社會，深層次地觸及和改變了社會心理和思想意識，促使社會文化和精神世界發生深刻變化。“改革開放是中國共產黨歷史上的一次偉大覺醒，正是這個偉大覺醒孕育了新時期從理論到實踐的偉大創造”[22]。在理論與實踐的偉大創造中，中國社會價值觀進入了批判、審視與反思階段，形成了價值觀大討論、大思考的復雜格局。集體優先、精神至上的理想主義價值體系受到了現實主義的極大挑戰，社會主流價值觀呈現出被消解和重構的態勢。

（一） 個人主義價值觀稀釋了集體主義的精神底色

改革開放以來，中國多種經濟成份并存的社會模式與多樣化的生活方式，逐步瓦解了人生模式的統一性，多元化的個體存在方式成為社會發展的必然。市場經濟建設釋放出的社會活力，刺激了人的主體精神，喚起“自我”意識的迅速覺醒，使社會價值觀從高度整合的一元化向多元化發展。改革開放初期，在個體回歸和呼喚人文精神的理性轉變中，盡管以自我為核心的個人主義價值觀在社會生活中開始流行，但社會價值觀依然保持著理想主義的思想慣性，整個社會文化依然基于為人民服務的價值原點，保持著集體主義的價值底色，堅守著以團結互助、進取有為、奉公守法、愛國主義等為根本的價值準則，尤其是青年們思想深處保存著為社會和他人努力工作的優良價值基因。但是，隨著改革開放的深入，長期而持續地強調個體意識和個性發展，被現實主義喚醒的“自我”意識借助人性而得以瘋長，也滋生出利己、自私的思想觀念。例如，精于計算的西方“理性經濟人”逐漸在中國滋長，他們堅持“唯我”與“為我”的價值指向，精于計算現實中的得失與利弊，特別關注怎樣讓自己以最小的代價去獲取最大的利益。在唯我與為我的雙重自利觀疊加的情況下，關愛他人、關心集體的社會意識日漸被淡化和弱化，集體主義精神日益被消減。當個人意識超越于集體利益，集體主義原則就會被“閑置”或“錯放”，而奉獻、犧牲等“利他性”的價值基因因精神土壤日漸貧瘠而難以生長，利他意識則面臨困境、遭遇危機。因而人的自我迷失和個性膨脹，致使理想主義價值體系的集體意識被逐漸消溶或稀釋。

（二）物質主義追求刺破了精神至上價值觀的思想圍籬

改革開放以來，在資本邏輯和工具理性的支配下，市場經濟原則滲透到了社會的生活領域，并引起社會心理和社會文化的深刻變化。“市場經濟”展示出其對社會經濟與物質生產的助推功能，刺激著人們內心對利益的追求，繼而促成人們追求功利和實用的價值觀。誠如鄧小平所指出“革命是在物質利益基礎上產生的，如果只講犧牲精神，不講物質利益，那就是唯心論”[23]，追求物質的價值取向應該賦予其正當性與合道德性，物質利益的價值取向可以成為人們追逐的重要對象和目標。由此，社會價值觀的重心和基本取向必然從精神價值觀轉向物質價值觀。一旦“精神至上”的價值要求被弱化或被淡化，“物質至上”的價值選擇就會受到追捧，成為物質主義、消費主義者堂而皇之的思想憑借，人們不需要隱瞞對物質利益的追求，錙銖必較、寸利必爭變得習以為常。重利輕義的現實主義價值取向落地生根，茁壯成長出帶刺的思想鋒芒，穿透理想主義的精神圍籬，刺痛精神至上的價值取向。于是，享樂主義、拜金主義、功利主義、消費主義日漸肢解理想主義價值體系，使崇高的理想被現實的利益訴求所羈絆，不同程度地引發價值沖突和思想混亂，以致某些領域出現“道德滑坡”“價值迷茫”“信仰缺失”等價值觀錯位、缺位、偏位現象。

作為改革開放的總設計師，鄧小平敏銳地發現了社會價值觀極易出現偏差的可能性，及時提出了“一手抓物質文明，一手抓精神文明”的要求，并要求“兩手都要硬”，此后，黨和國家高度重視這個問題，多次提出了“物質文明和精神文明都搞好，才是有中國特色的社會主義”[24]的觀點。隨著改革開放的持續深入發展，1993年共青團中央實施“跨世紀青年文明工程”，鼓勵青年在全社會發揚樂于助人、大愛無疆志愿者精神;2001年國家出臺了《公民道德建設實施綱要》，力圖促進精神文明和物質文明協調發展;2006年提出了“八榮八恥”的道德體系建設要求，力圖構筑起平衡人們物質追求和精神發展的思想保障平臺。事實上，黨和國家及時出臺的這些價值引領措施一定程度上阻滯了價值觀出現偏差和異化的趨勢，確保了理想主義價值體系的主導地位和引領功能的正常發揮。

（三） 現實主義價值觀拓新了社會文化的價值內核：發展、效率、創新

改革開放以來，中國社會出現了“傳統與現代”“本土與外來”多元文化雜糅格局。現代文化和外來思潮裹挾而來的現實主義價值觀長驅直入中國社會價值體系的中心腹地，對理想主義價值體系的部分價值觀進行了消解與重構。盡管現實主義的價值觀念給社會心理和文化價值觀念都帶來了挑戰，理想主義價值體系也受到一定的沖擊。但是，在社會各個領域，理想主義價值體系的思想精華和價值精髓依然保持著支撐社會發展和文明進步最為核心的價值動能。1985年，中國共產黨第十二屆中央委員會第六次全體會議討論通過的《中共中央關于社會主義精神文明建設指導方針的決議》中，從“培育有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義公民”這一根本任務出發，提出“我們黨的最高理想是建立各盡所能、按需分配的共產主義社會。無論過去、現在和將來，這個最高理想都是我們共產黨人和先進分子的力量源泉和精神支柱”[25]，堅持以共產主義的最高理想和中國特色社會主義的奮斗目標，并以其激發全國人民愛黨、愛國、愛社會主義的真摯情感，堅定愛黨、愛國、愛社會主義的價值取向。與此同時，改革開放也帶給社會發展以新動力、新思路和新格局，不斷拓新中國共產黨的價值視野、開創出更加多元化、更加寬闊的價值領。中國共產黨立足于共產主義理想這一價值主脈，圍繞“建設社會主義現代化強國”這一歷史任務，重新確立起實事求是的思想路線，科學闡釋了社會主義的本質理論，以“貧窮不是社會主義”的結論凸顯“發展”對中國社會的價值指引。同時，基于市場經濟規律的深刻揭示，建構起“三個有利于”的價值標準。此外，現實主義價值觀也促動中國社會全方位審思“奉獻與索取”“個人與集體”的取舍關系，并將“公平與效率”納入價值體系之中。

這一時期，社會文化緊跟“發展”的時代步伐，時刻彰顯著“提速增效”的時代主題，以富有現實性的時代氣息，闡釋改革開放中人們的奮斗、進取、創新和奉獻精神，以愛崗敬業、開拓創新為價值內核的文化精神形塑著中國共產黨在這一時期的價值體系。諸如，以敢為人先、大膽探索為核心的小崗精神;以敢于挑戰、勇于開拓為特征的載人航天精神;以愛國主義、拼搏進取為特點的奧運精神;以萬眾一心、眾志成城為核心的抗洪搶險精神;以敢于抗爭、患難與共為要義的抗震救災精神;以“愛崗敬業、甘于奉獻”為核心的勞模精神等等。面對改革開放帶來的各種文化價值觀念的深度交融互動和激烈沖突，社會文化不僅在理清價值觀混亂和洗滌錯誤思潮中發揮了重要作用，而且還孕育和滋養著中國特色社會主義的價值要素，為社會主義核心價值觀的形成創設條件和奠定基礎。

四、2006-至今：從社會主義核心價值體系到社會主義核心價值觀的價值引領

面對現實主義帶來的消極影響，鄧小平在上個世紀末就敏銳地關注到這種傾向，并反復強調堅持物質文明和精神文明協調發展。1997年4月21日，中共中央發出《關于成立中央精神文明建設指導委員會的通知》，決定成立中央精神文明建設指導委員會，對社會價值體系建設和思想文化工作進行指導。但是，重利輕義、重物質輕精神的思維慣性持續地影響著社會價值觀的發展，“整個社會價值秩序的糾偏和重建已是刻不容緩的任務，急需一套系統的、科學的價值觀來加以引導和扶正”[26]。進入21世紀，為糾偏和矯正被現實主義帶歪的社會價值取向，中國共產黨著力進行了社會價值體系的系統性重構。2006年10月，黨的十六屆六中全會提出“社會主義核心價值體系”，2012年11月，黨的十八大提出“社會主義核心價值觀”，為中國特色社會主義道路確立起精神標桿和價值指向。

（一）社會主義核心價值體系守正了革命理想主義的價值主脈

基于社會價值觀的傳承性、延續性發展，結合社會文化的創造性轉化和創新性發展等特點，滿足中國特色社會主義建設對精神文明的現實需要，“新的價值體系必須以市場關系為基礎，同時又要注意理想、教育和宣傳，必須使利己與利他、個人與社會、公平與效率、自由與秩序、 物質文明與精神文明協調統一起來”[27]。為應對現實主義價值觀給社會帶來的沖擊和挑戰，遵循糾偏社會價值觀的思路，2006年10月，中國共產黨在十六屆六中全會通過的《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》里，提出了“建設社會主義核心價值體系”的重大命題和戰略任務。自此，中國共產黨以開放、創新的姿態，在保持共產主義價值主線和社會主義價值主題不變的前提下，系統性地兼容了理想追求與物質需要、市場文明與傳統文化、個性發展與集體本位之間的辯證關系，并使優良的價值傳統得到了創新性發展和創造性轉化，衍生出適應新時期、新階段、新任務的社會主義核心價值觀，支撐起社會主義核心價值體系宏闊的價值框架。

社會主義核心價值體系堅守了中國共產黨價值體系中“不變”的精神主脈和價值主線，即馬克思主義的指導地位和社會主義的價值目標。100年來，作為中國共產黨的精神主脈和價值主線，馬克思主義的指導、社會主義價值目標貫穿了價值體系變遷全過程，成為起根本性、決定性作用的內在價值根據。在革命理想主義價值體系中，馬克思主義的指導既是中國革命取得勝利的思想前提和保障，又是新中國建設和發展的根本價值遵循。1956年，中國共產黨第八次代表大會將“堅持馬克思列寧主義的普遍真理同中國革命斗爭的具體實踐密切結合的原則”[28]寫入黨章，作為黨的工作要求和根本指南。改革開放以來，社會主義道路和馬克思主義指導思想成為統一認識的根本價值原則，成為凝心聚力謀發展的思想引擎。1979年3月，鄧小平在中央理論工作務虛會上的講話中提出的“四項基本原則”，第一條就是堅持社會主義道路，第四條則是堅持馬克思主義。因此，作為貫穿中國革命和建設全過程的價值主線，馬克思主義的指導地位和社會主義的價值追求，先后被納入社會主義初級階段的基本路線、中國共產黨的章程和社會主義核心價值體系建設之中，始終都是立黨立國、立事興業的精神旗幟和價值指南。

面對新形勢、新任務，社會主義核心價值體系也以開放包容的姿態吸收了新思想新觀念，在創新中展現出中國共產黨價值觀演進的“變數”。在改革開放向縱深推進的新時期，多元化的社會經濟文化發展和利益結構促使人們的思想價值觀念出現層次性和差異性。社會主義核心價值體系堅守中國特色社會主義道路最大公約數的價值邊界和精神底線，既尊重社會思想觀念的差異性，又要肩負價值整合的功能和使命，最大限度地統合各類社會價值訴求，實現價值觀的兼容性建構和守護式重塑。以時代精神、民族精神和榮辱觀為價值支撐，社會主義核心價值體系構建起多維度、多層次的價值框架，兼顧不同維度的價值衍生進路，既體現價值觀追求的先進性要求，又涵蓋價值取向的廣泛性需求，既體現堅守共產主義、社會主義價值目標的一致性愿望，又涵蓋多元文化價值內核的差異性格局，展現出適用性和包容性兼備的價值取向。

（二）社會主義核心價值觀凝練了革命理想主義的價值追求

作為社會主義核心價值體系的濃縮和提煉成果，社會主義核心價值觀是當代中國價值理想、價值目標和價值追求的創新性發展和創造性升華，是“當代中國精神的集中體現，凝結著全體人民共同的價值追求，是社會主義核心價值體系之‘核”[29]，是社會主義核心價值體系的靈魂。當改革開放進入到全面深化的新階段，中國亟需從理論和實踐結合的視角去直面“什么是社會主義？怎樣建設社會主義？”在中國特色社會主義建設中的價值取向問題。事實上，社會主義核心價值體系對“怎樣建設社會主義”有積極回應，比較集中地回答了中國特色社會主義現代化建設的主要手段、基本路徑和具體要求等。但是，社會主義核心價值體系沒有涉及和回答“什么是社會主義”的問題。社會主義核心價值觀就從國家、社會、個人三個層面，以及政治經濟文化社會道德領域十二個維度，對于“什么是社會主義”進行了框解和界定，以三個層面的價值標準和準則詮釋了中國特色社會主義建設中的“社會主義”。相比于社會主義核心價值體系的宏觀性框解，社會主義核心價值觀是以更微觀的價值原則擬定中國特色社會主義的價值取向，并以更具體的價值要求解決價值體系落實到價值實踐的努力方向和行動準則問題。

進入新時代，影響價值觀的社會心理、文化環境和經濟基礎都發生了深刻的變化，社會主要矛盾也不再是“落后的社會生產與人民群眾日益增長的物質文化需要之間的矛盾”[30]，而是“人民日益增長的美好生活的需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”[31]。“落后的社會生產”退出歷史舞臺就意味著受制于物質財富和生活資料的思想觀念、價值追求也要隨之改變，被個人主義、功利主義、拜金主義和實用主義等消極思潮裹挾的現實主義價值觀泛濫的精神格局也需要改變。同時，改革開放前的革命理想主義價值觀，因其抽象的超功利性和空洞性弊端，也不完全能夠適應新時代的價值追求，實現精神至上的理想主義價值目標，并非一定要以完全犧牲個體利益為代價。在新的時代背景和社會環境下，提出超越利己性、物質性和實用性價值觀，形成以共產主義理想為根本指向，以民族復興、國家富強、人民幸福“三維一體”的價值目標的新型價值觀是歷史和現實的邏輯必然。社會主義核心價值觀就是基于理想主義的價值根脈，但又超越于理想主義的價值觀。社會主義核心價值觀，既認同和肯定國家、社會和個人追求物質利益的合理性與正當性，也充分關注社會“公平、正義、民主、法治、安全、環境”等精神層面的價值需求。因此，社會主義核心價值觀也閃耀著被現實主義喚醒的人性光輝，但又不沉迷于人的欲望，它以“人類”“人民”的價值情懷超越了個體人性的本能。

（三）社會主義核心價值觀是中國共產黨價值體系變遷的邏輯成果

社會主義核心價值觀是對革命理想主義和現實主義價值觀的雙重揚棄，是中國共產黨價值體系遵循“否定之否定”辯證發展規律而形成的理論和實踐成果。本質上講，社會主義核心價值觀的形成過程遵循了從正題（革命理想主義價值觀）到反題（現實主義價值觀）再到合題（社會主義核心價值觀）的辯證變遷邏輯。社會主義核心價值觀是在否定之否定的辯證邏輯中實現價值觀的升級換代。

從內在邏輯來看，中國共產黨價值體系變遷的四個階段恰恰是價值觀發展進程中正題、反題與合題之間轉承的邏輯表現。在價值觀變遷的“正-反-合”辯證發展過程，不同階段價值觀通過層層遞進的辯證否定（否定之否定），實現著價值觀的轉型、升級和換代，這是價值體系變遷遵循馬克思辯證唯物主義否定之否定規律的必然結果。具體來講，價值體系變遷過程包含了兩次邏輯躍升：一是理想主義價值體系被現實主義所否定。理想主義價值體系接受非理性的現實主義價值觀挑戰，理想主義理性的價值追求被現實主義的非理性狂熱肢解。例如，革命理想主義追求“利他”“無我”的價值取向被現實主義追求“金錢攀比”“及時行樂”嘲諷;理想主義“比貢獻、講奉獻”的價值標準被“比享受、求索取”的價值標準擊垮;理想主義價值體系的“超功利”性價值特征被現實主義“立足功利”的價值特征異化。二是社會主義核心價值觀對非理性現實主義價值觀的否定。改革開放以來，在多元文化價值觀并存的大背景下，現實主義的價值觀以其極具時代特色的傲慢與偏見，對孕育和形成于革命戰爭時期的革命理想主義價值體系形成了否定性沖擊。在沖擊中，理想主義價值體系的價值觀念受到了市場經濟、現代文化、時代主題等多維度的檢驗和淬煉，從非理性的現實主義價值觀眾汲取了合理成分，并將其內化為價值體系更新的精神原料。例如，市場經濟的效率意識、契約精神，以及主張從“絕對性公平”“合理性公平”的意識、從“無條件犧牲”走向“對等性索取”的意識，這些思想意識都為革命理想主義價值體系從封閉型價值體系向著開放型價值體系發展提供了支撐。事實上，社會主義核心價值觀之所以能確保極強的現實指向性與實踐應用性，正是在否定現實主義的價值觀的過程中，摒棄了其背離理想主義價值體系的價值立場、價值追求和實踐方式等消極成分，而選擇性地吸收了其價值養料。這種否定不是全盤“否定”，而是一種“揚棄”。因此，社會主義核心價值觀對非理性現實主義價值觀的否定，構建起“個體與集體”相結合的價值取向，“精神和物質”相統一的價值特征。

從文化主脈來看，馬克思主義理論是社會主義核心價值觀的價值源頭和精神根基。伴隨中國經濟、政治、文化的變遷，中國共產黨的價值體系變遷歷經兩次邏輯轉承。從表象上看，兩次價值體系的邏輯轉承都植根于文化價值觀念的嬗變之中，都以中國文化精神領域先期出現的價值底色、價值土壤和價值養料等方面變遷為前提和條件。作為社會主義核心價值體系高度凝練的價值靈魂，社會主義核心價值觀全面展現了中國特色社會主義新時代的國家精神、人民信仰和思想力量。中國共產黨價值體系變遷中顯性形態的“變”主要是外圍價值觀念基于社會經濟文化的發展性而在交疊、互通中升級換代，而其隱性特征的“不變”則是基于文化的傳承性而堅守價值體系的根本立場、價值目的和崇高理想。這種不變更多地潛藏于文化的核心精神之中，成為社會發展和文化進步的合理內核，并在兩次價值體系的邏輯轉承中都保持了價值主脈的“不變”，是確保價值體系變遷不偏離價值主旨的“定海神針”。

伴隨中國社會、經濟和文化的快速發展，在我國社會一元價值觀主導和多元價值觀并存的互動中，中國共產黨價值體系的變遷將與我國以公有制為主體、多種所有制經濟共同發展的基本經濟制度保持一定程度的適應性和一致性。一是遵循價值體系邏輯發展的基本規律，充分認同超功利的精神追求和人本意識都是重要邏輯助推因素，在中國共產黨的價值理想中，堅守人性關懷和現實關照的雙重價值取向，確保價值體系進一步彰顯人性與德性、精神性與物質性、理想性與現實性的辯證統一，建構起有堅定性底限和包容性形態相結合的價值觀集合體，推動中國特色社會主義事業又快又好地發展。二是在價值觀變遷的正-反-合邏輯進程中，從歷史與現實的雙重視角去審思價值體系建設的邏輯思路和結構框架，努力探尋和找準“變”與“不變”、一元與多元、收與放之間的最佳平衡點，以確保價值體系在內部結構與運行機制上保持相對的協調與平衡。三是價值體系建設要深度關照與契合新時代紅色文化的思想內核。進入新時代，中國共產黨價值體系將緊緊圍繞“中華民族偉大復興”的中國夢這一主題，以創新、強國、現代化為基本內核，促進社會治理體系和治理能力朝著更高效、更合理的階段發展。

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責任編校 ? 王學青