抗戰時期中國共產黨對儒家文化的認識和態度

張衛波?王瑞

全民族抗日戰爭爆發后，在日益緊迫的民族危機刺激下，中國共產黨對新文化運動進行了梳理和總結，強調要重視對本民族歷史文化的研究和繼承。在此背景下，中國共產黨在對儒家文化進行研究和評價時，比較注重發掘儒家文化所蘊含的進步因素。這無論是對提高民族文化自信，還是推動用馬克思主義理論研究儒家文化，都有積極意義。目前，學術界對抗戰時期中國共產黨與儒學之間的關系有一定研究，代表性的成果有黃延敏的《延安時期毛澤東對儒家思想的研究》，秦寧波的《論抗戰時期毛澤東對儒家哲學問題的研究》，吳增禮、李亞芹的《儒家思想與劉少奇馬克思主義中國化的文化進路》等。本文側重于闡釋抗戰時期中國共產黨對儒家文化的研究、認識與態度，從而進一步揭示中國傳統文化對馬克思主義中國化的影響。

一、關注儒家文化的緣由

全民族抗日戰爭爆發后，中國共產黨及其領導者鑒于中日民族矛盾已經上升為主要矛盾，開始調整政策，大力倡導停止內戰、團結一致、共同抗戰。1937年春，在接受美國記者史沫特萊采訪時，毛澤東明確申明了這一點，指出：“共產黨決定實行的各種具體政策，其目的完全在為著要真正抵抗日本保衛中國，因此必須實現國內和平，取消兩個政權的對立狀態，否則對日抗戰是不可能的。這叫做將部分利益服從于全體利益，將階級利益服從于民族利益。國內任何政黨與個人，都應明此大義。共產黨人決不將自己觀點束縛于一階級與一時的利益上面，而是十分熱忱地關心全國全民族的利害，并且關心其永久的利害。”同時，他強調：“中國共產黨人是國際主義者，他們主張世界大同運動;但同時又是保衛祖國的愛國主義者，為了保衛祖國，愿意抵抗日本到最后一滴血。”（《中日問題與西安事變》，《毛澤東文集》第一卷，人民出版社1993年版，第482—484頁）

隨著日軍侵略步伐的加快，為了救亡圖存，中國共產黨比以往更加重視民族自信心的建設，要求高度提升民族自尊心和自信心，反對一切悲觀失望、妥協投降的傾向。同時，更加重視中國歷史文化的傳承和發展。如毛澤東曾多次談及民族文化繼承問題，認為“今天的中國是歷史的中國的一個發展;我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，繼承這一份珍貴的遺產”。在此基礎，他提出了“馬克思主義中國化”的概念，認為：“馬克思主義的中國化，使之在其每一表現中帶著中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。”（毛澤東：《論新階段》，《解放》第57期，1938年11月25日）在他看來，“我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。但是這種尊重，是給歷史以一定的科學的地位，是尊重歷史的辯證法的發展，而不是頌古非今，不是贊揚任何封建的毒素”（《新民主主義論》，《毛澤東選集》第二卷，人民出版社1991年版，第708頁）。周恩來也要求重視歷史文化研究，主張提倡和發揚中華民族的優良傳統，指出：“優良的傳統都應該提倡，但是要正確地發展。要抽取好的，排斥糟粕。不要以為凡是研究古典的書就是復古。”（《周恩來文化文選》，中央文獻出版社1998年版，第15頁）

受中國共產黨政治、文化主張的感召和影響，大批文化人和知識青年沖破重重阻礙，來到了延安。其中不乏在文化界已頗有影響的文化名人，如艾思奇、丁玲、陳伯達、周揚、何干之、柳湜、何思敬、尹達、張仲實、范文瀾、呂振羽、王學文、歐陽山、冼星海、艾青、蕭軍等。這些文化名人來到延安，除了從事文藝創作之外，還參與組建了很多文化社團。據不完全統計，僅延安就有近百個文化社團，包括陜甘寧邊區文藝界救亡協會、陜甘寧邊區文藝界抗敵協會、陜甘寧邊區音樂界救亡協會、新哲學研究會等。這些文化社團成立后，不僅經常定期或不定期地組織各種文化活動，而且還創辦了數量眾多、類型齊全的報紙期刊。這都為延安知識分子之間的學習和交流提供了重要陣地，成為延安文化界傳播宣傳其思想的重要渠道。

面對日本侵略者大肆破壞中國文化，推行奴化教育，抗日根據地文化理論界大聲疾呼要保存中國文化。1938年1月，“陜甘寧邊區文化救亡協會”在其成立宣言中提出：“為保衛祖國，為保衛中華民族的文化，為發展中國文化中最優秀的傳統，為創造中國嶄新的文化，而盡自己最后一滴血。”（《陜甘寧邊區文化救亡協會成立宣言》，《新華日報》1938年1月15日第4版）5月，在《我們關于目前文化運動的意見》中，他們進一步指出：“我們文化界的戰士，必要明白不易地宣布，我們是真正的中國文化和東方文化的傳統的繼承者。我們不但要‘開來而且是要‘繼往的。”同時，他們將文化興衰與抗日救亡聯系在一起，認為“中國文化的存亡是取決于民族的存亡的，如果中國民族滅亡，那就將是中國文化的滅亡”。為此，他們主張通過抗戰來保衛和發展中國文化，呼吁“在抗戰中，在保衛祖國的戰爭中，來保衛祖國的文化，發展祖國的文化，并由保衛祖國的文化和發展祖國的新文化的工作中，來幫助我們抗戰的廣大動員，幫助我們抗戰的貫徹到底，幫助我們抗戰得到最后勝利”（陜甘寧邊區文化界救亡協會：《我們關于目前文化運動的意見》，《解放》第39期，1938年5月22日）。在這種歷史背景下，中國共產黨及其理論界對儒家文化進行了深入研究。

陜北公學是抗日戰爭時期中國共產黨創辦的培養抗日軍政干部的學校。圖為陜北公學開學典禮的老照片。

二、用馬克思主義理論方法辯證分析儒家文化

中國共產黨及其理論界對儒家文化的討論，首先是從毛澤東、張聞天、陳伯達、艾思奇、范文瀾等人對孔子及其思想的關注和評價開始的。

陳伯達于1937年8月底到達延安，先后在陜北公學、馬列學院任教。其間，陸續寫了《墨子哲學思想》《孔子哲學思想》《老子哲學思想》等文。這些文章的主要特點在于，用馬克思主義理論對墨子、孔子、老子的思想進行分析和評判。文章寫成后，他先送給毛澤東、張聞天評閱，希望他們能夠提出一些意見，以便修改。

收到陳伯達的這些文章后，毛澤東仔細閱讀，并回信提出了一些自己的意見。1939年2月1日，毛澤東在《關于〈墨子哲學思想〉一文給陳伯達的信》中，首先對陳伯達能夠用馬克思主義的方法研究中國古代思想表示肯定：“伯達同志：《墨子哲學思想》看了，這是你的一大功勞，在中國找出赫拉克利特來了。”（《毛澤東文集》第二卷，人民出版社1993年版，第156頁）

1939年2月20日和22日，毛澤東在給張聞天的信中，談了他對陳伯達《孔子哲學思想》的一些意見：“伯達同志的《孔子哲學》我曾經看過一次（沒有細看），覺得是好的，今因你的囑咐再看一遍，仍覺大體上是好的，惟有幾點可商榷之處開在下面，請加斟酌，并與伯達同志商量一番。我對孔子的東西毫無研究，下列意見是從伯達文章望文生義地說出來的，不敢自信為正確的意見。”信中，毛澤東認為：“‘正名的工作，不但孔子，我們也在做，孔子是正封建秩序之名，我們是正革命秩序之名，孔子是名為主，我們則是實為主，分別就在這里。”在他看來“過猶不及”的中庸思想，是重要思想方法之一，“‘過的即是‘左的東西，‘不及的即是右的東西”。鑒于國民黨政府大談尊孔讀經，毛澤東認為對孔子的道德論，“應給以唯物論的觀察。加以更多的批判，以便與國民黨的道德觀（國民黨在這方面最喜引孔子）有原則的區別”。為了區別于國民黨大談孔子道德，他主張用歷史的唯物論對孔子的道德思想進行批評和評價，指出：“我覺孔子的這類道德范疇，應給以歷史的唯物論的批判，將其放在恰當的位置。”（《關于〈孔子的哲學思想〉一文給張聞天的信》，《毛澤東文集》第二卷，人民出版社1993年版，第160—163頁）

可以看出，毛澤東在對孔子及其思想進行分析和評價時，態度是十分明確的，那就是倡導用馬克思主義的理論方法對儒家文化進行歷史的評判。與此同時，毛澤東還同艾思奇、范文瀾就儒家文化的一些問題進行了討論。

艾思奇于1937年秋輾轉到達延安，先后任教于陜北公學、馬列學院、中央黨校。1939年5月，艾思奇編著的《哲學選輯》由延安解放社出版。對于該書，毛澤東結合中國革命實際，反復閱讀、批注，至少讀了3遍，批注有3200字之多。在談到中庸思想時，艾思奇認為“中國的中庸思想常常被曲解為折衷主義，或者妥協調和主義”。毛澤東提出不同意見，批注道：“中庸思想本來有折衷主義的成分，它是反對廢止剝削又反對過分剝削的折衷主義，是孔子主義即儒家思想的基礎。”針對艾思奇認為“中庸思想中的精華，是辯證法的”這一觀點，毛澤東指出“他只是辯證法的一要素，如同形式論理之同一律只是辯證法一要素一樣，而不是辯證法”（中共中央文獻研究室編：《毛澤東哲學批注集》，中央文獻出版社1988年版，第313、360、361、364、380頁）。

范文瀾于1940年1月到達延安，任馬列學院歷史教研室主任。他具有深厚的歷史文化功底，特別是對先秦諸子和經學演變的歷史有著深入研究，著有《群經概論》。到達延安后，他經常參加延安新哲學會的活動，并于八九月間應邀在剛建成的中央黨校大禮堂作了三次中國經學史的講演。毛澤東聽了前兩次演講，第三次因病未參加。后來范文瀾將演講提綱送毛澤東審閱。毛澤東看了這個經學簡史的提綱后，很感興趣，專門寫信給范文瀾，就經學問題進行探討，他說：“提綱讀了，十分高興，倘能寫出來，必有大益，因為用馬克思主義清算經學這是頭一次，因為目前大地主大資產階級的復古反動十分猖獗，目前思想斗爭的第一任務就是反對這種反動。你的歷史學工作繼續下去，對這一斗爭必有大的影響。”信中，毛澤東還十分謙虛地說：“我對歷史完全無研究，倘能因你的研究學得一點，深為幸事。”（《關于經學問題給范文瀾的信》，《毛澤東文集》第二卷，人民出版社1993年版，第296頁）

按照毛澤東的意見，范文瀾對《中國經學史的演變》提綱進行了修改，并將其發表在《中國文化》第二卷第二期、第三期。在正文之前，他談了自己用馬列主義方法研究經學的旨趣。他說：“我對這門學問，既所知有限，籍以批判經學的馬列主義，更未能窺見途徑，談不到正確運用。那末，我這次試講，一定錯誤很多，毫無疑問，我把講演提綱發出來，希望學界友人，盡量給它嚴厲的駁正。使它完成研究經學的初步任務。”正文中，他對“經是什么”“經怎樣產生的”“經講些什么”“經典經學”“經學史的分段”“經學的發展規律”等問題進行了探討。認為“經是封建統治階級在思想方面壓迫人民的工具”，“經是封建社會的產物”，“經本是古代史料”。在他看來，經學歷史可以劃分為三個部分和三個階段：“漢學系—— 從孔子到唐人九經正義”，“宋學系—— 從唐韓愈到清代理學”，“新漢學系—— 從清初到五四運動”。他斷言，在新民主主義革命時代，經學“必然趨于滅亡”，“必然改變經學為史學”。（范文瀾：《中國經學史的演變—— 延安新哲學年會講演提綱》，延安《中國文化》第二卷第三期，1940年11月25日）

在對儒家經學演變過程進行梳理的同時，范文瀾還潛心撰寫《中國通史簡編》，并于1941年5月完成第一編。他在該書第四章第九節、第十節專門談了自己對孔子及其學說的認識和評價，認為“孔子確是封建社會集大成的圣人，是中國古代文化的偉大代表人”，“他的學說的某些部分，也表現了漢民族在文化特點上的某些精神形態”。他主張批判地對待孔子的“繁復的學說”，認為孔子“給中國人民留下一份珍貴的文化遺產，中國人民必須珍重這一份遺產”，“要了解中國封建社會的上層建筑，首先要研究儒學的經傳”。（范文瀾：《中國通史簡編（修訂本）》第一編，人民出版社1955年版，第202、203、205、209、211—212頁）

對于范文瀾的經學史研究和《中國通史簡編》，當時的延安文化界給予高度重視和積極回應。如被稱為“延安五老”之一的吳玉章，就專門致信范文瀾，對一些問題進行探討，認為“孔子作《春秋》，開始了中國編年紀事的例子，這是他大的功勞”（中共四川省委黨史工作委員會《吳玉章傳》編寫組：《吳玉章文集》下冊，重慶出版社1987年版，第842—843頁）。

這期間，也有人擔憂會出現用孔子思想曲解馬克思主義的偏向，主張一定要用馬克思主義的方法研究孔子及其學說。如王明認為：“不能庸俗化和牽強附會”，“不能以孔子的折衷和煩瑣哲學代替唯物辯證法”，“不能以中國舊文化學說來曲解馬列主義，而要以馬列主義來了解和開發中國文化”。〔中共中央書記處編：《六大以來—— 黨內秘密文件》（上），人民出版社1981年版，第997—998頁〕

由此可見，抗戰時期中國共產黨對儒家文化的認識，已經開始由五四時期尖銳犀利的批判，轉向用馬克思主義的方法進行研究、剖析，進而挖掘其積極因素，批判地借鑒采納。

三、研究和評判儒家文化的特點

同五四時期相比，同抗戰時期大后方的儒學研究相比，中國共產黨及其理論界對儒家文化的認識和研究表現出以下鮮明特點。

第一，既繼承了五四傳統，又有現實針對性。全民族抗戰時期，無論是中共領導人，還是理論文化界，之所以再次高度關注對孔子的評價和儒學研究，重要原因在于當時的國民政府、偽滿政府、汪偽政府乃至日本人都打出孔子旗號，提倡尊孔讀經。針對這種偏向，中國共產黨及其理論界主張繼承五四傳統，用歷史唯物主義的方法對孔子和儒學進行批判和研究，以區別于其他政治派別的尊孔讀經，指出：“和五四一樣，而且要更進一步地，在我們發揚民族道德及優秀傳統的努力中，必須徹底清除一切有害遺物，一切已經和可能被漢奸日寇所利用的文化傳統，必須嚴格地分別出來。”（艾思奇：《五四文化運動在今日的意義》，《新中華報》1939年4月28日第6版）

第二，借鑒和吸收儒家文化中的優秀成分，宣稱中國共產黨是中國優秀傳統文化的傳承者。例如：針對當時有人攻擊“中國共產黨不要國粹，唾棄固有文化，所以經學消滅了”的言論，范文瀾就進行了有力批駁。他說：“中國共產黨是實踐馬列主義的政黨。它不會利用封建文化來欺騙青年，也不會無視歷史事實而一筆抹煞。它要用馬列主義的尺度，估量中國傳統文化的價值，批判地采取優秀部分來豐富中國無產階級的新文化。”（范文瀾：《中國經學史的演變—— 延安新哲學年會講演提綱》，延安《中國文化》第二卷第二期，1940年10月25日）

艾思奇也認為，儒學所倡導的一些道德信條，如果對其中的精華進行改造和提高，也可以成為共產主義新道德的一部分。他指出：“中國歷史上許多寶貴的倫理思想，是可以在共產主義者身上獲得發展的無產階級的新的道德，像前面說過的一樣，并不是簡單地對舊道德的否定，而是對它的精華的提高和改造，是使舊道德中的積極內容獲得進步，這是共產主義者和漠視一切道德標準的相對主義者不同的地方。”（艾思奇：《共產主義者與道德》，《解放》第51期，1938年9月8日）

1939年4月26日，中共中央還專門發文號召“對國家盡其大忠，對民族盡其大孝”，指出：“必須號召全國同胞實行這種最高的民族道德，這就是對于古代的封建道德給了改造和擴充。共產黨員必須成為實行這些道德的模范，為國民之表率。黨員過去已是這樣做的，今后更應努力。如果不這樣做，就不是共產黨員，在共產黨中沒有他們的地位。因為一個真正的孝子慈孫，必然是對國家民族盡忠盡職的人。這里唯一的標準，是忠于大多數與孝于大多數，而不是僅僅忠于少數與孝于少數。”（中央檔案館編：《中共中央文件選集》第12冊，中共中央黨校出版社1991年版，第58—59頁）

1939年7月，劉少奇在《論共產黨員的修養》中，更是廣泛借鑒儒家文化中一些修身養性的方法和內容，并將其作為中國共產黨人黨性修養的重要內涵，認為：“共產黨員是要擔負歷史上空前未有的改造世界的‘大任的，所以更必須注意在革命斗爭中的鍛煉和修養。”（《劉少奇選集》上卷，人民出版社1991年版，第101頁）

1943年5月26日，中共中央明確宣布：“中國共產黨人是中華民族最優秀的子孫”，“中國共產黨人是我們民族一切文化、思想、道德的最優秀傳統的繼承者，把這一切優秀傳統看成和自己血肉相連的東西，而且將繼續加以發揚光大。中國共產黨近年來所進行的反主觀主義、反宗派主義、反黨八股的整風運動就是要使得馬克思列寧主義這一革命科學更進一步地和中國革命實踐、中國歷史、中國文化深相結合起來”。（中共中央文獻研究室、中央檔案館編：《建黨以來重要文獻選編（1921—1949）》第20冊，中央文獻出版社2011年版，第318、319頁）

第三，肯定以儒學為代表的傳統文化中蘊含著社會主義和共產主義的樸素因素。如艾思奇認為：“中國民族和它的優秀傳統中本來早就有著馬克思主義的種子。馬克思主義是科學的共產主義，而共產主義社會，曾是中國歷史上一切偉大思想家所共有的理想。從老子、墨子、孔子、孟子，以至于孫中山先生，都希望著世界上有‘天下為公的大同社會能夠出現。中國的馬克思主義，就是以馬克思的科學共產主義的理論為滋養料，而從中國民族自己的共產主義的種子中成長起來的。”（艾思奇：《五四文化運動在今日的意義》，《新中華報》第26號，1939年4月28日第6版）胡蠻在《魯迅對于民族的文化和藝術問題底意見》一文中指出：“在民族文化里，孕育著世界‘大同的文化。在形式上，各民族的文化在自己發展的路途中也逐漸逐漸彼此融合著融合著成為國際形式的成分。因此，國際主義者不特不反對民族文化，而且還要發展民族文化。”（見《中國文化》創刊號，1940年2月15日）

總之，在全民族抗戰時期，中國共產黨及其文化理論界繼承五四傳統，針對當時各種“尊孔讀經”現象，對儒家文化進行了比較集中的研究和評判。他們用馬克思主義的理論方法對孔子及其學說進行總結和分析，為人們以新的眼光看待和認識儒家文化提供了新視角、新方法，開啟了近代以來儒學研究的新領域。不僅如此，他們在對儒家文化進行批判的同時，也借鑒和吸收了其中的有益成分，不僅對推動馬克思主義中國化進程發揮了重要作用，而且還豐富了共產黨人黨性修養的內涵，影響深遠。

〔張衛波，中共中央黨校（國家行政學院）中共黨史教研部教授、博士生導師、新民主主義革命史教研室主任，主要從事中國近現代文化史及中國共產黨思想文化史研究。王瑞，北京印刷學院新聞出版學院副教授、碩士生導師，主要從事中國現當代文化與傳播研究〕