有關純潔的心理學

胡泳

用純潔與否來審判他人，會帶來巨大問題。

英國小說家托馬斯·哈代的長篇小說《德伯家的苔絲》，描繪了具有純潔心靈、善良品格與堅韌性格的鄉下姑娘苔絲的毀滅過程。新婚之夜，丈夫坦承曾經在求學時，遭一名娼婦下藥并歡愛過，苔絲原諒他后，也向他坦承自己曾經失身。然而相同的過錯卻無法得到男人的諒解，原因是，在他眼里，純潔無瑕的苔絲已不復存在。

這與純潔性的心理學有關。從根本上說，純潔度來源于食物系統，它不全然是客觀的，而是一套心理過程，用來幫助我們對吃東西是否安全或健康作出判斷。

有關純潔的心理學的一個方面是我們如何進行污染評估。心理學家保羅·羅津一直在描述和命名這些評估，其中很重要的是對持久性的判斷。為了生動地說明這一點，羅津會把比如一只蟑螂放在一杯果汁中，取出蟲子后將果汁提供給參與者喝。當然，參與者一定會拒絕。隨后，實驗有趣的部分開始了。羅津在參與者面前對果汁進行消毒，然后又讓參與者喝掉這杯果汁，依舊被拒絕。為何他們仍然拒絕呢？因為在情感層面上，對污染的判斷仍然占主導地位。

羅津的演示說明了永久性的歸因，這是純潔心理學的一個關鍵部分。其判斷就是：“一旦被污染，就永遠被污染”。此處的含義是，污染——即純潔性的喪失——是一個災難性的行為，留下了一種無法恢復的狀態。用食物系統來比方，食物一旦被毀，那就只適合扔進垃圾桶。

純潔文化用各種類比、隱喻和故事來說明不純潔的毒害。可能是有缺口的茶杯或被弄臟的布巾;被唾液污染的水杯;或者女性失去貞潔以后，被形容為“受損的貨物”。有關性的罪，在人類歷史上，幾乎完全由純潔的隱喻來規范。我們對待性罪和失去貞操的行為與其他罪非常不同。性罪之所以化身為特有罪，是由于套用了一個建立在食物系統上的心理機制，一個由厭惡、反感和惡心驅動的機制，但不是把這些感覺指向食物，而是指向人。社會和家庭也教孩子把這些感覺內化，并可能指向他們自己。

在經驗上，社會一般不把男性的性罪看作是對純潔的侵犯，比如，男性如果失去貞操，只是他表現失敗而已。如果一個男人犯了性罪，那就是一個錯誤，他不是受損的貨物。他可以簡單地下定決心，今后做得更好。為什么這對男人來說這么容易？因為他的性行為被“表現”的隱喻所規范。

相比之下，女性失去貞操幾乎完全由純潔的隱喻來規范。對女性來說，失去貞操不僅僅是一次表現的失敗，而是一種純潔性的喪失，由于純潔性的運作方式，它是災難性的，無法恢復。正因如此，從隱喻上講，她沒有辦法繼續前進，游戲結束了。

拋開對男女性過錯與性罪的區分，如果把厭惡視為一種對那些提醒我們是動物、因而也是凡人的事物的反應，那么性在某種程度上是令人厭惡的，因為它提醒我們，我們有身體，并且我們的身體并不能夠完全由自己來控制。所以性本質上是一種動物行為：它是我們做的可能污染我們的事情。它以一種直接的方式提醒我們，我們創造生命，我們死亡，我們是凡人。

而如果我們不害怕死亡，能夠坦然接受凡人的命運，人有時會像小孩子一樣在泥地里玩耍，從中得到極大的快樂。