民間音樂類非遺聊齋俚曲的傳承現狀與應對探究

蔣文宣 趙妍

摘 要：聊齋俚曲又被稱為蒲松齡俚曲，是明清時期藝術文化發展當中的“活化石”，具有很強的代表性與影響力，發展至今，其藝術地位還是非常高的，不可動搖。但是，隨著現代社會的迅速發展，人們對藝術審美的要求越來越高，聊齋俚曲的經典民俗似乎有點與大眾的現代生活相去甚遠，但是聊齋俚曲本身的藝術價值不會因為時代的迅速變遷而減少，因此要重視聊齋俚曲的保護與傳承。文章從民間音樂類非遺聊齋俚曲的傳承現狀進行分析，研究了聊齋俚曲的保護與傳承策略。

關鍵詞：民間音樂;非遺;聊齋俚曲

注：本文系2020年度山東省藝術科學重點課題“聊齋俚曲的活態傳承與保護研究”（QN202008034）研究成果。

經研究調查可知，聊齋俚曲已經有300多年的發展歷史，目前聊齋俚曲的保護與傳承遠不及當年聊齋俚曲的發展鼎盛期，因此，要對民間音樂類非遺聊齋俚曲的傳承現狀進行分析，探究有效的俚曲傳承應對策略。

一、民間音樂類非遺聊齋俚曲的傳承現狀

（一）聊齋俚曲概述

眾所周知，聊齋俚曲被譽為明清時期民間音樂中的“活化石”，與《聊齋志異》一樣，都是由蒲松齡創作的，是蒲松齡俗文學的代表作品。蒲松齡在聊齋故事的基礎上二次創作、填詞，結合當時流行的民間小調和淄川方言，形成了獨具特色的聊齋俚曲。

（二）早期聊齋俚曲的傳承分析

聊齋俚曲是一種民間廣為流傳的說唱形式的音樂，傳播與傳承主要依靠演唱者的歌喉，是憑著口口相傳流傳至今。經研究調查可知，早期演唱俚曲的主要是蒲姓的秀才、私塾的老師、流浪的藝人以及當地的村民，現在逐漸有了當地的民歌歌手，這些人的演唱水平良莠不齊，各成一派，這也為聊齋俚曲的傳承增加了難度。聊齋俚曲從屬于曲牌體系統，是有效結合了音樂、文學以及表演藝術的一種綜合藝術形式，主要演唱的形態包括說唱和戲劇兩種，主要的演唱形式是獨唱，除此之外，還有對唱。早期，聊齋俚曲沒有規模化的演唱團體、穩定的演唱團隊以及固定的唱腔標準。究其原因有兩方面：一是聊齋俚曲最突出的語言特色就是運用白話和淄川方言演唱故事，這是限制聊齋俚曲傳播的主要因素，不懂淄川方言的人根本沒法體會聊齋俚曲的魅力;二是聊齋俚曲包括十五種，其中只有三種初具戲劇的形態，所以聊齋俚曲主要的傳播形式是說唱。

大多數的聊齋俚曲演唱者都自帶樂器，自我伴奏。聊齋俚曲說唱藝術的主要演唱形式是由演唱者借助三弦、二胡、笙、笛子等樂器，一個人撐起整個作品。聊齋俚曲演出還有小樂隊的形式，借助笙、笛子、二胡、三弦、四胡、揚琴等樂器進行伴奏，分角色進行演唱。聊齋俚曲也是一種一書兼二體、說唱并戲劇的綜合藝術形式，運用白、唱交替的形式演唱故事，感化群眾，所以聊齋俚曲的演唱需要結合內容，選擇演唱的風格，同時，還要根據性別、年齡、性格等來設計角色，把握音色、音量、音速等的變化。通常說來，年輕人的音樂比較輕快明亮，音速比較歡快;中年人的音色比較含蓄飽滿，音速比較沉穩;老年人的音色比較低沉厚重，音速比較緩慢。但是這些普遍的規律，還是要根據演唱的內容進行調整。在運用方言進行演唱的過程中，需要注意聊齋俚曲的地方特色與風格，要準確發聲。聊齋俚曲憑借它獨特的演唱風格在眾多民間音樂中一枝獨秀。對聊齋俚曲進行傳承與保護時，要重視保留俚曲演唱中的原生態特色。但是，為了讓更多的人能感受到聊齋俚曲的藝術魅力，需要在演唱中有效融合當代聲樂審美觀念以及科學的發聲方法，在保存地方特色的同時，可以字正腔圓地進行演唱，展現俚曲的藝術魅力。

（三）現階段聊齋俚曲的傳承分析

聊齋俚曲最早流行于淄川地帶，長期以來缺乏人們的關注，更甚至一些當地的人也不知道聊齋俚曲的存在。聊齋俚曲是從20世紀80年代才開始盛行的，由于有更多的人去了解聊齋俚曲，聊齋俚曲才漸漸地向世人展示了它的價值。在2006年的時候，聊齋俚曲被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。在2014年的時候，聊齋俚曲戲被正式認定為戲劇界的新戲種。對聊齋俚曲的保護與傳承來說，演唱是最好的形式。聊齋俚曲劇團的成立，讓傳唱了300多年的聊齋俚曲，迎來了新的發展機遇。劇團開始走向學校、企業、社區進行巡演，把聊齋俚曲傳播到了更多的地方，讓更多的人聽到了聊齋俚曲的故事，欣賞到了聊齋俚曲的舞臺，影響更多的人開始學唱聊齋俚曲[1]。但是，現階段聊齋俚曲的傳承較之從前冷淡了很多。因為隨著時代的變遷，新舊文化、新舊藝術的沖突，給古老藝術的傳承增加了很大的難度，盡管國家很重視聊齋俚曲藝術的保護與傳承，也在不斷加強對俚曲的傳承，促進俚曲的發展，但是因為曾經的曲調跟不上現代高速發展的社會，一些曾經廣為流傳的曲目，無法滿足現代化的大眾審美。比如，現在的蒲家莊很少有人會唱俚曲，而會唱俚曲的大多數都是上了年紀的人，但是他們在逐漸老去。大多數的年輕人更喜歡流行音樂，一些老人對俚曲也是抱著欣賞的態度，對俚曲的演唱知之甚少。有一些俚曲的演唱者，是“大白嗓”，用淄川的方言演唱，盡管聽起來比較質樸，充滿鄉土氣息，但是不符合現代大眾的審美藝術標準。在這樣的情況下，聊齋俚曲的保護與傳承也變得很艱難，如果沒有有效的措施以及創新，俚曲就會在社會發展的洪流中被淘汰。此外，由于沒有專業的俚曲研究機構，所以至今都沒有專業的俚曲曲譜資料，造成俚曲的保護與傳承只能在自然形態下進行，無法對俚曲進行規模化的傳承，現階段的俚曲演唱已經跟不上藝術美學的時代發展。

二、民間音樂類非遺聊齋俚曲傳承的應對策略

民間音樂類非遺的保護與傳承主要有兩種方式，即“博物館型”與“大眾型”。“博物館型”是指在有關單位、政府部門、社會團體等的大力扶持之下，結合大量的人力、物力資源對聊齋俚曲進行保護與傳承。這樣的保護方式可以很好地保留非遺項目的原始狀態，不足是保護的成本比較高，會跟公眾之間產生一定的距離。“大眾型”是指借助公眾，尤其是學生群體，對聊齋俚曲進行保護與傳承。這樣的方式可以將傳統的技藝廣為傳播，化整為零，借助群眾的力量與基礎對俚曲進行保護與傳承。這種保護方式的側重點在于操控輿論和公眾基礎，只要形成良好的公眾規模與口碑，就會在很大程度上降低保護成本，同時擴大傳承的范圍。唯一不足的就是會對非遺項目的原始狀態造成一定的影響，不利于原始形式的保留。眾所周知，民間音樂最重要的就是民間性和民俗性。所以對民間音樂類非遺聊齋俚曲的保護與傳承更多還是“大眾型”。音樂是比較感性的事物，需要人的傳承才能最大程度展現音樂本身的精神內涵和意義。所有文化藝術發展的基礎都是傳承，有了傳承才可以進行有效的融合，之后進行進一步的創新，最終促進文化藝術的發展。所以，在聊齋俚曲傳承的過程中，要從多個角度出發，全方位促進，本文主要從以下兩個方面進行分析：

（一）增強聊齋俚曲藝術文化的科普

現階段，要想促進聊齋俚曲的保護與傳承，首先得從聊齋俚曲的藝術文化方面加強科普。經研究調查可知，在現代化的社會中，大多數的人并不知道聊齋俚曲的存在，少部分人知道聊齋俚曲，但是對聊齋俚曲的認知也較少。所以，加強對聊齋俚曲藝術文化的科普是首要且關鍵的工作。

（二）推動聊齋俚曲的創新發展

現階段，還要加強對聊齋俚曲創新發展的推動。國內有效融合民族音樂與流行音樂，促進音樂進一步發展的例子比比皆是，而聊齋俚曲本身的藝術特色非常鮮活，要是能有效融合流行音樂進行創新發展與應用，一定能體現出聊齋俚曲本身的藝術特色以及蘊含的情感，來增加聊齋俚曲發展的核心競爭力，避免在社會發展中被淘汰。但是，要注意對聊齋俚曲進行創新發展和應用不是短時間內可以完成的，需要在不斷實踐當中循序漸進[2]。

三、結語

要想聊齋俚曲有更好的發展，就要加強對聊齋俚曲的保護與傳承。經研究調查可知，目前聊齋俚曲的傳承渠道較少，當地有關部門應加強對聊齋俚曲保護與傳承的重視，意識到傳承對聊齋俚曲發展的重要性。只有在傳承的基礎上，才能促進聊齋俚曲進一步創新，找到更好的發展策略。

參考文獻：

[1]閆盛霆.300歲“聊齋俚曲”：演唱是最好的傳承[N].農民日報，2016-08-12（7）.

[2]石澤群.試論聊齋俚曲的文化傳承[J].北方音樂，2020（16）：14-15.

作者單位：

濰坊工程職業學院