擰不斷的韌性舞不盡的情懷

賀羽

河北民間舞種類繁多，各具特色，素有“北方民間歌舞之鄉(xiāng)”的美譽(yù)。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，河北民間舞達(dá)140多種，如井陘拉花、滄州落子、昌黎地秧歌、徐水舞獅、保定地平蹺等等。文章將從滄州落子、井陘拉花、昌黎地秧歌三個(gè)種類進(jìn)行分析，從其基本風(fēng)格與特征入手，探尋其共同特點(diǎn)與情感表達(dá)。在我國(guó)的悠久歷史中，各個(gè)地域的歷史文化孕育了各地區(qū)獨(dú)特多彩的歌舞種類。這些歌舞所表現(xiàn)的內(nèi)容反映了當(dāng)?shù)鼐用裆畹恼鎸?shí)寫(xiě)照，同時(shí)也傳達(dá)出對(duì)當(dāng)下生活的情感表達(dá)，以及對(duì)未來(lái)的憧憬與期待。

河北舞蹈的社會(huì)土壤

河北省因處于黃河下游以北而得名，又因古屬冀州，故簡(jiǎn)稱“冀”。戰(zhàn)國(guó)時(shí)，北部屬燕，南部歸趙，故也有“燕趙”之稱。整個(gè)轄區(qū)東臨渤海，西倚太行，北越燕山之陰，南達(dá)漳河之畔，歷史悠久，是中華歷史最早的發(fā)祥地之一。從早期的原始人群——“山頂洞人”——舊石器時(shí)代——新石器時(shí)代，河北省分別經(jīng)歷著仰韶文化、龍山文化、細(xì)石器文化等的洗禮。河北地區(qū)，同時(shí)也是炎、黃部落的形成之地，奠定了華夏族的歷史基礎(chǔ)。河北舞蹈的產(chǎn)生、延續(xù)和發(fā)展，當(dāng)然也是沿著人類發(fā)展的歷史向前邁進(jìn)。

河北舞蹈的歷史淵源

巫舞與儺舞。舞蹈具有祭祀敬神的功能，源自于人類的原始崇拜。原始社會(huì)時(shí)期的人類，對(duì)自然界存在的各種現(xiàn)象都不理解，也無(wú)法作出具有科學(xué)性的合理解釋，只是覺(jué)得一切事物都很神秘，認(rèn)為一切都由高于人類的存在而掌控著，所以崇拜意識(shí)便隨之產(chǎn)生。當(dāng)人類慢慢地意識(shí)到，人類無(wú)法直接與神進(jìn)行交流，卻又不得不與神交流時(shí)，以舞蹈來(lái)祭神的巫便成為了它們之間的媒介。

巫舞的產(chǎn)生和以巫舞敬神的方式也產(chǎn)生于這個(gè)時(shí)期。河北曾是巫舞的盛行之地，巫作為一種職業(yè)來(lái)幫助人們祭神。巫的巫術(shù)，在河北舞蹈中集中表現(xiàn)為：手執(zhí)“扇鼓”（太平鼓），邊擊邊搖，邊歌邊舞的祭神過(guò)程。在奴隸社會(huì)時(shí)期，奴隸主和奴隸形成了兩個(gè)對(duì)立的階級(jí)，奴隸主為了壓制奴隸的反抗，將自己裝扮為神的化身，利用鬼神來(lái)愚人，進(jìn)而統(tǒng)治人民。

儺舞，源于原始社會(huì)中的巫術(shù)活動(dòng)，是古人驅(qū)鬼逐疫時(shí)所跳的舞蹈，也曾在河北盛行。豐潤(rùn)、豐南等環(huán)渤海各縣流傳的《簍子燈》就是以魚(yú)簍為面具，以迎神驅(qū)役為內(nèi)涵，由漁民表演的民間儺舞。除此之外，河北省邯鄲市磁縣東魏茹茹鄰和公主墓的墓道壁畫(huà)上，畫(huà)有面貌像熊或獅子，肩部焰放，上肢三趾，做馳驅(qū)抓拿動(dòng)作的舞蹈形象。有關(guān)專家認(rèn)為，這就是當(dāng)時(shí)儺儀中的方相氏，也說(shuō)明古代的河北曾是儺舞的盛行之地。

樂(lè)舞流變。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，稱善于歌舞的女子為舞姬。趙國(guó)稱舞姬則為邯鄲姬，稱其所跳的舞為“邯鄲舞”，因具有邯鄲的地方特色，故以此冠名。王維《偶然作六首》詩(shī)：“趙女彈箜篌，復(fù)能邯鄲舞。”便是對(duì)當(dāng)時(shí)邯鄲舞的描寫(xiě)。漢代，國(guó)力昌盛，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，歌舞也發(fā)展到了一個(gè)新的水平。漢代的百戲十分興盛。百戲原稱“角觝”，今天的河北仍有可視形象保存下來(lái)，這就是歷經(jīng)各代，幾經(jīng)易名，現(xiàn)在稱為《摔跤》的民間舞。從河北定州出土的東漢百戲舞俑便可以知道，河北曾是百戲盛行之地。三國(guó)時(shí)期，鄴城（今河北邯鄲磁縣南）是東漢末年曹操的王都所在地。曹操在這里修筑了豪華的三臺(tái)，并在三臺(tái)之一的銅雀臺(tái)上廣置歌舞伎，供他享樂(lè)。曹操去世后，他的兒子曹丕還強(qiáng)令歌舞伎在銅雀臺(tái)上晝夜歌舞，娛其亡靈。由此可知，巫舞在當(dāng)時(shí)除了可用于統(tǒng)治階級(jí)的享樂(lè)外，還用于祭祀亡靈，同時(shí)也說(shuō)明早在魏國(guó)時(shí)期，河北的巫舞已經(jīng)向民俗化和娛樂(lè)化轉(zhuǎn)化，這是巫舞發(fā)展歷程中一個(gè)重要的里程碑。唐代在隋代樂(lè)舞的基礎(chǔ)之上，大量吸收各民族民間舞蹈以及外國(guó)傳入的舞蹈，并制定了《十部樂(lè)》，是我國(guó)舞蹈集大成時(shí)期之一。在當(dāng)代有三個(gè)著名的歌舞戲，其中有兩個(gè)是源于河北地區(qū)，這就是《蘭陵王入陣曲》和《踏謠娘》。《蘭陵王入陣曲》起源于北齊，興盛于當(dāng)代，又有“大面”“代面”之稱，是表現(xiàn)蘭陵王高長(zhǎng)恭作戰(zhàn)時(shí)的英姿。《踏謠娘》屬歌舞戲，又稱為“談容娘”。宋代在繼承唐代已有的歌舞形式基礎(chǔ)上，又在舞蹈中加入了敘述故事、表現(xiàn)人物，發(fā)展成為了載歌載舞的新形式。《摔跤》（角觝）《旱船》《高蹺》等，都是河北現(xiàn)今普遍流行的民間舞蹈。除此之外，河北以樂(lè)舞祭孔的歷史悠久。清道光《定州志》詳細(xì)地記錄了全套祭孔禮儀及詳細(xì)動(dòng)作圖、動(dòng)作名稱、樂(lè)器、服裝道具等等，為我們研究清代乃至以前的祭孔樂(lè)舞提供了大量資料。

民間舞復(fù)興。元、明、清三代戲曲的形成與興起，逐漸替代了舞蹈藝術(shù)，再加之各代皇帝對(duì)舞蹈的抵制，使之受到制約與禁錮。民國(guó)期間，河北民間舞也受到了時(shí)局的影響，只有在春節(jié)、元宵節(jié)和祭祀活動(dòng)中才能見(jiàn)到民間舞的表演，直至在中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的解放區(qū)中，河北民間舞蹈才復(fù)始活躍起來(lái)。

1953年，河北省開(kāi)始了對(duì)傳統(tǒng)民間舞蹈的全面普查和重點(diǎn)挖掘工作。1955年，河北省群眾藝術(shù)學(xué)校招收首屆專業(yè)舞蹈學(xué)生，河北民間舞《地秧歌》《落子》等進(jìn)入課堂，為河北民間舞教學(xué)打下基礎(chǔ)。1956年，河北省群眾藝術(shù)館成立，年底井陘《拉花》、昌黎《地秧歌》等參加了第二屆全國(guó)民間音樂(lè)舞蹈匯演，榮獲優(yōu)秀獎(jiǎng)。近十年來(lái)，河北民間舞蹈活動(dòng)更為活躍，無(wú)論是從內(nèi)容上還是形式上來(lái)看，河北民間舞的素材、立意等都有了新的提升，也產(chǎn)生出一批新的具有代表性的舞蹈作品，如《放風(fēng)箏》《茉莉花》《招子鼓》《荷花燈》《跑驢》（圖1）等等。

河北民間舞的基本風(fēng)格

文章選取滄州落子、井陘拉花、昌黎地秧歌三個(gè)具有代表性的民間舞蹈展開(kāi)論述，從其基本風(fēng)格與特征入手，探尋其共同特點(diǎn)與情感表達(dá)。

滄州落子產(chǎn)生并流傳于河北省滄州市這一區(qū)域，尤其是滄縣、南皮縣這一地帶最為興盛。其舞蹈形式為，舞者手執(zhí)竹板和舊時(shí)人稱樂(lè)（讀音lao）子的霸王鞭共同進(jìn)行表演，由一對(duì)對(duì)青年男女手執(zhí)竹板、折扇、霸王鞭，以集體歌舞表演的形式進(jìn)行演出。

滄州落子可分為文落子和武落子兩種。“文落子”是以唱為主要表演形式，其女角的舞姿如楊柳般輕盈柔美，體態(tài)婀娜多姿，因此也稱之為“小風(fēng)流”。除此之外，文落子中還會(huì)使用折扇來(lái)進(jìn)行男女對(duì)扇的表演——“撇扇”。“武落子”則將戲曲與武術(shù)中的筋斗穿插在舞中，其所使用的道具為竹板（圖2）。受武術(shù)影響，滄州落子其動(dòng)作、舞姿、韻味及節(jié)奏的運(yùn)用，都具有鮮明的武術(shù)特征。男性動(dòng)作英武健美，剛中有柔;而女性動(dòng)作雖與男性動(dòng)作有相同之處，但更多的是具有明顯的差異性。在舊社會(huì)時(shí)期，婦女受封建禮教的約束，不能參加落子的表演，因此只能男扮女裝來(lái)模仿女子的形態(tài)，這就為女子“三道彎”的體態(tài)創(chuàng)造了必要條件。“三道彎”是始終貫穿于女性形態(tài)的基本舞姿，由屈膝、擰腰（頂胯）、腆腮三部分要素來(lái)共同構(gòu)成。其中擰腰為最主要的部分，這也是區(qū)別于其他民族民間舞蹈“三道彎”的主要要素。老藝人曾用“扭似風(fēng)擺柳，走似水上漂”來(lái)形容“三道彎”舞姿的柔美和輕盈的舞步，這與滄州落子獨(dú)特的“擰”與“韌性”都是密不可分的。

井陘拉花產(chǎn)生于河北省井陘縣境內(nèi)，是一種獨(dú)特的山區(qū)民間舞蹈。“拉花”在河北一些舞種中（如《萬(wàn)全社火》）是對(duì)中、青年婦女角色的稱謂。而“拉花”作為一種民間舞蹈，其歷史背景與淵源有諸多傳說(shuō)，如“英雄說(shuō)”“愛(ài)情說(shuō)”“逃荒說(shuō)”等等，具有悠久的歷史文化和深厚的底蘊(yùn)內(nèi)涵。

井陘拉花具有鮮明的藝術(shù)風(fēng)格，也有屬于自身獨(dú)特的體態(tài)特征，大體可概括為“前俯后仰”;舞蹈的動(dòng)律則可概括為”擰晃轉(zhuǎn)碾”;而舞蹈韻律則是以“脆、韌”對(duì)比，全部的角色均有的風(fēng)格，并貫穿于舞蹈表演的全過(guò)程中。掌握井陘拉花“韌勁兒”是最為重要的一部分，它在各個(gè)舞蹈動(dòng)作中可大體概括為以下幾部分：“推”“翻”“擰”“吸”“撇”，這幾部分在進(jìn)行舞蹈表演時(shí)相互作用，相互支撐。其中“擰”不僅僅是指腰部的形態(tài)與動(dòng)作，這與滄州落子中“擰”的三道彎形態(tài)有相似之處。它是配合胯部的擰晃。在向前行進(jìn)的動(dòng)作中，腰部要與腿部形成對(duì)拉的力量，從而呈現(xiàn)腰部擰動(dòng)，肩部需要主動(dòng)靠攏，在視覺(jué)上便有傾斜之美（圖3）。

昌黎地秧歌主要流傳在河北省東部的唐山、秦皇島一帶，故又稱“冀東地秧歌”，是河北省最具代表性的三大民間舞種之一。其歷史悠久，相傳始于元代。經(jīng)歷三次突破性的發(fā)展。重要的一次是在晚清時(shí)期。當(dāng)時(shí)，昌黎縣有一位受過(guò)西方文化影響的知識(shí)分子王作云，首創(chuàng)“秧歌演戲”，把深受當(dāng)?shù)厝嗣裣矏?ài)的一些戲曲折子戲的內(nèi)容和情節(jié)用秧歌來(lái)表現(xiàn)，對(duì)傳統(tǒng)的單一“跑場(chǎng)秧歌”（圖4）進(jìn)行了第一次有決定意義的改革，從而演化出一批具有舞劇雛形的“出子”。“出子”的出現(xiàn)使《地秧歌》發(fā)生了一次質(zhì)的突破，從原始狀態(tài)中得到升華，開(kāi)始形成特定的審美特征，并向新的征程邁進(jìn)。

《地秧歌》主要通過(guò)肩、胯、膝、腕四個(gè)部位的有機(jī)配合構(gòu)成舞蹈動(dòng)作的“味道”。肩部動(dòng)作最靈活、最鮮明，內(nèi)心節(jié)奏多是通過(guò)肩部動(dòng)作的變化顯示出來(lái);胯部動(dòng)作的變化非常豐富和生動(dòng)，胯部個(gè)動(dòng)作的不斷變化和有機(jī)配合，不僅使舞蹈造型具有曲線美、流動(dòng)感，而且還構(gòu)成胯部動(dòng)作的獨(dú)特韻律。膝部動(dòng)作的屈伸運(yùn)動(dòng)，是下肢動(dòng)作的基本動(dòng)律;手腕的挽、扣、翻、塌和手指的有機(jī)配合，是控制扇花變化的關(guān)鍵。《地秧歌》身體各部位的各種不同動(dòng)作，以各自不同的動(dòng)律和節(jié)奏，在同一時(shí)間內(nèi)同時(shí)運(yùn)動(dòng)，是產(chǎn)生動(dòng)作風(fēng)格的重要因素。“動(dòng)律差”和“節(jié)奏差”的融合形成了獨(dú)特的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，顯示出復(fù)雜的技巧，產(chǎn)生了獨(dú)有的藝術(shù)魅力河北民間舞蹈種類繁多，各具特色。同時(shí)各民間舞種之間也有著妙不可言的關(guān)聯(lián)，如舞動(dòng)時(shí)腰胯間的“韌性”與舞動(dòng)時(shí)心中那一抹的“情懷”。民間舞蹈已成為了生活中必不可少的一部分，代表著對(duì)節(jié)日歡慶的崇高敬意，訴說(shuō)著心中難以言表的情感，揮舞著對(duì)未來(lái)生活的美好憧憬。

作者單位：山東藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院