淺析《論語》中孔子關(guān)于“清”的評價

王雨濛

一、論語中孔子關(guān)于“清”的評價

《論語》中孔子共評價五個人為“清”，分別是陳文子、伯夷、叔齊、虞仲和夷逸。《論語·公冶長》中，孔子評價陳文子為“清矣”;《論語·微子》中，孔子評價伯夷、叔齊為“不降其志，不辱其身”，虞仲、夷逸為“隱居放言，身中清，廢中權(quán)”。關(guān)于“清”的含義，《說文解字》中有“清，朖也，澂水之皃”，即“澄水之貌”，原指水純凈透明。《漢語大字典》中，與之對應(yīng)的“清”有高潔、卓越之意。

《論語·微子》中，孔子所評價的“清”主要針對虞仲、夷逸二人。虞仲是古公的次子，泰伯的弟弟。《史記·周本紀》中有“古公有長子曰太伯，次曰虞仲”，“太伯、虞仲知古公欲立季歷以傳昌，乃二人亡荊蠻，文身斷發(fā)，以讓季歷”。關(guān)于夷逸的記載很少，只在《廣博物志》中有所提及。

對整章的語義進行分析，“清”的評價還指向伯夷、叔齊二人。《黃瓊傳注》引鄭注“不為夷、齊之清，不為惠、連之屈，故曰異于是也”，將此章中的“清”闡釋為對伯夷、叔齊的評價。《孟子·萬章下》中也有“伯夷，圣之清者也”，由此觀之，這一章中孔子關(guān)于“清”的評價針對伯夷、叔齊、虞仲和夷逸四人。

陳文子之“清”，東漢鄭玄的《論語鄭氏注》中有“清矣，其行如是，何以為潔清”。在皇侃的《論語集解義疏》中，引李充曰：“違亂求治，不污其身，清矣！”可見，陳文子之“清”有不委身于污濁之世之意。關(guān)于伯夷、叔齊之“清”，《論語集解》中有“清，純潔也。遭世亂，自廢棄以免患，合于權(quán)也”。皇侃的《論語集解義疏》中有“身不仕亂朝，是中清潔也。廢事免于世患，是合于權(quán)智也”。《孟子·萬章下》中有“伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君，不仕，非其民，不使……以待天下之清也”“伯夷，圣之清者也”。從中可以看出，伯夷、叔齊之“清”是不仕于亂世之意。

二、《論語》中“清”與“仁”“智”的關(guān)系

《論語》中孔子對陳文子、伯夷、叔齊都評價為“清”，但對他們“仁”的評價卻是相反的。《論語》中對陳文子的評價有“未知，焉得仁？”，對伯夷、叔齊的評價則有“求仁得仁，又何怨乎？”。從中可以看出《論語》中“清”與“仁”“智”的關(guān)系，以此來探究孔子的思想意蘊。

“未知，焉得仁”一語，歷來存在兩種不同的解讀：其一是孔安國、何晏、皇侃、邢昺以及朱熹等人把其中的“知”解讀為“知曉”;其二是鄭玄、王充、班固、徐幹、李充、顏師古等人把“知”解讀為“智”。

如將“知”解讀為知曉，則表明孔子對陳文子的評價只是針對“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之”一事來說的，不知其人，自然不對其作出“仁”的評價。清代的學(xué)者大都追隨鄭玄，將“知”解讀為“智”。近代，馮友蘭、唐君毅、馮契等學(xué)者都將“知”解讀為“智”，并且在此基礎(chǔ)上分析孔子思想中“仁”與“智”的關(guān)系。《論語集釋》中，程樹德也贊同將此處的“知”解讀為“智”，這種解讀也使得此章的思想更加豐富，結(jié)合陳文子與伯夷、叔齊的生平，可以推測《論語》中“清”“智”與“仁”之間的關(guān)系。

《論語·公冶長》中有“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。”。《左傳》也記載了齊莊公與崔子之妻棠姜私通，崔子稱病在家，莊公趁機到崔子家與棠姜私會，后被崔子用箭射死一事。值得注意的是，莊公死后，晏子對待這一事件的態(tài)度與陳文子不同，他提出：“君為社稷死，則死之;為社稷亡，則亡之。若為己死，而為己亡，非其私昵，誰敢任之？”

《論語·顏淵》中有“君君，臣臣，父父，子子”。《論語·八佾》中有“君使臣以禮，臣事君以忠”。由此可以看出，孔子對君臣關(guān)系的看法與晏子相合。齊莊公因與臣子的妻子私通而死，君主不是為社稷而死，臣子也無須為國君而死。《論語》中，陳文子為齊莊公逃亡，因而孔子稱其為“不智”。皇侃的《論語集解義疏》引李充曰：“違亂求治，不污其身，清矣！而所之無可，驟稱其亂，不如寧子之能愚，蘧生之可卷，未可謂智也;潔身而不濟世，未可謂仁也。”

儒家思想歷來非常重視生命，《孟子·離婁上》有“事，孰為大？事親為大;守，孰為大？守身為大”。陳文子逃亡已為不智，并且出逃到其他國家后多次說“猶吾大夫崔子”，這樣很容易為自己招來禍患，所以孔子評價其為“不智，焉得仁”。

關(guān)于伯夷、叔齊的記載主要見于《史記·伯夷列傳》，其中記錄了伯夷、叔齊讓國君之位、在武王攻打紂王時“叩馬而諫”，以及不食周粟 ，餓死首陽山等事件。《論語·述而》中，孔子評價伯夷、叔齊為“古之賢人”，認為他們“求仁得仁，又何怨乎”。惠棟的《九經(jīng)古義》引鄭注云：“孔子以伯夷、叔齊為賢且仁。”無論“古之賢人”還是“古之賢仁”，結(jié)合后句都可總結(jié)孔子評價伯夷、叔齊為“賢”與“仁”。

從整章來看，這一句存在闡釋的錯位。子貢所問的“怨乎？”所指的是伯夷、叔齊讓國君之位一事。《論語集解》中引孔安國曰：“夷、齊讓國遠去，終于餓死，故問怨乎。以讓為仁，豈怨乎？”在《論語集注》中也有“蓋伯夷以父命為尊，叔齊以天倫為重，其遜國也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安，既而各得其志焉。則視棄其國猶敝蹝爾，何怨之有？”可見，《論語集解》與《論語集注》都認為子貢所問的“怨乎？”，所指的是伯夷、叔齊讓國君之位一事。

對孔子“求仁得仁，又何怨乎？”一句的解釋存在較大爭議。一種觀點認為，孔子所指的還是伯夷、叔齊讓國君之位一事。如《論語集解》中有中引孔安國曰：“夷、齊讓國遠去，終于餓死，故問怨乎。以讓為仁，豈怨乎？”

另一種觀點認為，孔子所說的“仁”是指伯夷、叔齊義不食周粟一事。楊名時《四書札記》中有“太史公以伯夷之窮餓疑天道，不知伯夷之饑乃其所以求仁，正見世變而道不變”。《論語經(jīng)正錄》中也有“齊節(jié)初曰：其非武王而餓以死也，所失者身，而所得者君臣之義。是皆脫然有見于富貴貧賤生死之外，而一毫私己不與焉，謂非仁乎？冉求有見于伯夷之仁，比有見于輒之不仁;知夷、齊于人紀有功，比知輒為名教所不容”。

依據(jù)《史記·伯夷列傳》的記載，孔子對伯夷、叔齊“仁”的評價還應(yīng)有第三種觀點，即針對伯夷、叔齊“叩馬而諫”一事。《史記·伯夷列傳》中有“西伯卒，武王載木主，號為文王，東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰：‘父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？……義不食周粟……遂餓死于首陽山”。依據(jù)伯夷、叔齊歌中“以暴易暴，不知其非”可知，伯夷、叔齊之死，并非“死其君”，而是“死社稷”。

孔子對紂王沒有后世那樣厭惡，對武王也沒有后世那樣崇敬。《論語·子張》中有“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉”。《論語·八佾》中有“謂《武》‘盡美矣，未盡善也”。《論語·衛(wèi)靈公》中也有“眾惡之，必察焉;眾好之，必察焉”。孟子繼承了孔子的思想，《孟子·盡心下》中有“仁人無敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”。武王伐紂雖結(jié)束了紂王統(tǒng)治的亂世，而“以暴易暴”只會帶來“血之流杵”的后果。伯夷、叔齊冒死向武王“叩馬而諫”并非為了維護紂王的統(tǒng)治，而是為了使民免于戰(zhàn)爭帶來的死亡與災(zāi)禍，是“為社稷死”，因而孔子評價其為“仁”。

《論語》中孔子關(guān)于“清”的評價主要針對陳文子與伯夷、叔齊不茍全自身于污濁之世，不貪戀權(quán)位的選擇。孔子雖不同于他們，但也對此持肯定的態(tài)度。

三、孔子與孟子對伯夷、叔齊不同的評價

孟子對伯夷、叔齊的評價總體上繼承了孔子思想，認為他們“清”且“仁”。《孟子·梁惠王下》中有“伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君，不事;非其民，不使。治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也……伯夷，圣之清者也”。《孟子·告子下》中有“居下位，不以賢事不肖者，伯夷也……曰：仁也”。

然而，孟子對于伯夷、叔齊還有一些負面評價。《孟子·公孫丑上》中評價伯夷“非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退”，以及“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也”。孟子對伯夷、叔齊的負面評價主要針對其避世隱居的事件，結(jié)合孟子積極入世的思想，其自然會反對伯夷、叔齊的行為。值得注意的是，孟子雖然批評了伯夷、叔齊“隘”，但總體上是為了通過對伯夷、叔齊的批評來贊揚孔子，突出孔子“無可無不可”的處事態(tài)度。《孟子·公孫丑上》中有“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉;乃所愿，則學(xué)孔子也”。

在孟子的時代，面對諸子的興起以及百家爭鳴的局面，為確立儒家思想的正統(tǒng)地位，孟子力圖樹立孔子的形象及完美人格，對伯夷、叔齊這樣避世隱居的賢士自然有所貶抑，但在總體上孟子對伯夷、叔齊的評價還是以贊揚為主的。

四、結(jié)語

伯夷、叔齊面對昏庸統(tǒng)治選擇避世隱居，可稱其為“清”;面對有害于生民的戰(zhàn)爭，選擇不計生死叩馬而諫，為生民而言，可稱其為“仁”。通過分析孔子關(guān)于“清”的評價，可看出孔子對多種選擇與處事態(tài)度的包容，也可看出儒家對生命的尊重與重視。“清”者可評價為“仁”，也可評價為“焉得仁”，區(qū)別在于其是否做到了重視自己與他人的生命，在道義與生命發(fā)生沖突的時候選擇是否“為生民立命”。