醉酒現象學

王俊

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbshb.2021.04.03

摘?要：作為人類歷史中最為常見的精神活性物質，酒所引發的醉酒狀態導致了如下經驗：首先，醉酒狀態是一種身體與心靈重新彌合的狀態;其次，醉酒狀態是超越理性和日常規則、突破個體的忘我狀態;最后，醉酒狀態是個體與他者和世界的融合狀態。由此，醉酒狀態就具備了批判性特征，既是對技術理性和現代社會機械化生活節奏的批判，也是對技術時代單線進步觀下永恒時間的克服。基于這種批判，醉酒狀態作為生命的消極面向和個體創造力的源泉，成為了現代人生活中的均衡力量。

關鍵詞：醉酒;狄奧尼索斯;現象學;均衡

中圖分類號：B0??文獻標識碼：A??文章編號：1000-5099（2021）04-0018-06

一、中西文化中的醉酒

醉酒是人類紛繁復雜的意識現象中極為奇特的一種類型。由于酒精類飲品在人類歷史中長久存在而且極易獲得，因此醉酒成為古往今來極為普遍的意識現象。盡管醉酒狀態的消極性面向人所共知，比如引起個體極大的不適感，嘔吐、頭痛、意識模糊，并且時常引發按日常眼光看屬于否定性的行為，比如酒后作亂、酒后亂性等。但同時，酒也是人類歷史上最為常見的精神活性物質，由醉酒而引發的創造性和積極性的面向長久以來也為人所稱道。在文學作品、歷史故事中，醉酒被大費筆墨的描寫，而且往往構成關鍵性的環節，比如在《水滸傳》中，每一章節均有酒的出現，在魯智深大鬧五臺山、林教頭風雪山神廟、吳用智取生辰綱、武松景陽岡打虎和血濺鴛鴦樓、宋江潯陽樓題反詩等多個膾炙人口的著名章節中，酒以及人物的醉酒狀態均起到了關鍵的推進故事情節的媒介作用;換句話說，在這些故事中，主人翁均是在醉酒狀態下行事的，才造就了這樣讓讀者驚嘆稱道的情節事跡。而在詩詞中，無論是歐陽修的“一片笙歌醉里歸”，辛棄疾的“醉里吳音相媚好”，還是李清照的“沉醉不知歸路”，蘇東坡的“遙知獨酌罷，醉臥松下石”，都賦予醉酒狀態最美好的浪漫主義意味。

由于酒自古以來就是一種被廣泛需求的日常飲品，因此醉酒也是一種極為常見的日常狀態，就如北宋《酒經》所言：“酒之于世也，禮天地，事鬼神，鄉射之飲，鹿鳴之歌，賓主百拜，左右秩之，上至縉紳，下逮閭里，詩人墨客無一可以缺此。投閑自放，攘襟露腹，便然酣臥于江湖之上，扶頭解酲，忽然而醒。”

漢字“醉”是個會意字，從酉從卒，“酉”即“酒”，“卒”表示“極點”“極端”，因此“醉”的本意就是酒喝到極端，失去正常神智的狀態。由“醉”所指的“飲酒過量，神志不清”的本意，又引申出沉迷、過分愛好、醉心、沉醉、陶醉的意思，比如很滿意地沉浸在某種境界或思想活動中，沉浸意味著敞開自身、全身心的投入。因此，醉酒可以區分出不同的層次：首先是攝入酒精過度的生理層次;其次是酒后意志不清的意識層次;再次是敞開自身的主體層次;最后是沉醉于世界之中的萬物一體的存在論層次。

眾所周知，傳統西方哲學旨在探尋人類的普遍理性，因此哲學的討論對象首先需要有健全的知性能力和思維能力，如康德（Immanuel Kant）哲學所談的對象明確限定在“理性存在者”，因此在傳統哲學中，諸如病態癲狂者、心智不健全者、未成年的兒童、醉酒狀態等始終無法成為中心議題。醉酒狀態始終作為一種隨附性現象，只在傳統哲學的框架邊緣被談及。比如，柏拉圖贊許一種類似于醉酒的迷狂狀態，亦即“綻出”的狀態，他認為這種迷狂狀態可以使得心靈脫離身體得到提升，最終洞悉神圣的理念世界①。康德在《從實用角度看人類學》一文中直接談及過醉酒，在人與自然對立的二元框架下，他將醉酒歸于一種非自然的、人為的狀態，認為醉酒是“一種跟自然相對的狀態，無法根據經驗法則來協調感官表征，此狀態是過度消費某種飲品的結果”，“發酵的飲料，如葡萄酒或啤酒，或者提煉的精華，如燒酒，這些物質都跟自然對立，是人造的”②，僅此而已。

隨著傳統哲學向現代哲學轉向，傳統哲學中的理性范疇被顛覆，從叔本華（Arthur Schopenhauer）、尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）、弗洛伊德（Sigmund Freud）、威廉·詹姆斯（William James）、柏格森（Henri Bergson）和現象學一派開始，前意識的欲望、肉身、病態、夢境、醉酒這些原本不納入傳統哲學思考范疇的話題逐漸進入哲學家的視野。用錘子從事哲學的尼采是其中的先鋒，他對于酒神精神的稱頌也人所共知。在他早年的一篇作品《狄奧尼索斯的世界觀》中，尼采說道：“人在兩種狀態下能夠達致生存的狂喜狀態，夢境和醉酒。”^[2]而且夢境和醉酒代表了完全不同的兩種進路，前者是日神，后者是酒神^[3]26。

尼采認為，我們經歷過宗教時代、科學時代，未來是藝術時代，而藝術時代所能依靠的美學價值，是出于兩個原則的融合，這兩個原則分別由日神阿波羅（Apollo）與酒神狄奧尼索斯（Dionysus）所代表。狄奧尼索斯象征動態的生命之流，它不受任何約束和阻礙，力圖沖破一切限制。以狄奧尼索斯崇拜為核心的奧爾弗斯宗教源自小亞細亞地區，后來逐漸成為古希臘最為重要的宗教形態，這個信仰提出了身體和心靈的二分，主張棄絕身體，因此對畢達哥拉斯（Pythagoras）、柏拉圖（Plato）等人影響深遠。

尼采相信，酒神崇拜源自人們身上的酒神激情（Dionysische Regungen），這種激情通常在春天復蘇^[3]29。在春天舉行的宗教祭典中，狄奧尼索斯的崇拜者由于醉酒會陷入迷狂，在宗教儀式中失去個體自我的主體統一性，導致“自身遺忘狀態”亦即“個體化原則的崩潰”，其結果是人和人的重新團結，自然與人類的和解。這就是酒神和醉酒的特性。尼采說：

用醉來加以類比是最能讓我們理解它的。無論是通過所有原始人類和原始民族在頌歌中所講的烈酒的影響，還是在使整個自然欣欣向榮的春天強有力的腳步聲中，那種狄奧尼索斯式的激情都蘇醒過來了，而在激情高漲時，主體便隱失于完全的自身遺忘狀態。^[3]29[4]

在這里，酒這種精神活性物質來自糧食，因此代表著大地和豐收，洋溢著生命力。崇拜者在群體性的宗教祭典中通過醉酒，個體性被吸納進了生命力量更大的實在，也就是尼采所說的“生命海洋”，個體與宏大的生命在放縱的激情中實現了統一，人與自然合一。與之相對的，阿波羅神則是秩序、節制和形式的象征，他代表著“個性化的原則”，這種力量控制和約束著生命的動態過程，以便創造出有形的藝術作品或得到控制的人格特征。如果說狄奧尼索斯的態度在某些類型的音樂中使這種放縱的激情得到最好的表現;那么，阿波羅這種賦形的力量則在古希臘的雕塑中找到了它的最高表現。

酒神占據著生命之流，他就是個體化的時間，只有他才能將一切更新。在酒神的魔力下，在醉酒狀態中，人的日常界限與規則被毀壞，主體性敞開自身，與他人和世界融為一體。如果離開了酒神，日神就會越來越教條化，所以二者必須結合。酒神是藝術的原動力，日神是調整它的形式。尼采認為，在我們的時代，否定生命的宗教信仰不能給出一個令人信服的對人類命運的洞見，而古希臘的這個方案，也就是美學方案，能夠為我們的生存提供一個切實可行的行為準則。

可以說，尼采以詩意語言描述的酒神形象，賦予了醉酒狀態一種無與倫比的思想意義，具有強大的批判性。這種批判性可以從我們的直接經驗中得到驗證，醉酒狀態首先令主體與原先親熟的人和事拉開距離，由此具備了一種出離日常經驗的姿態，這是批判的前提。酒神意向和醉酒狀態的具體內涵至少包含了如下三點：1.醉酒狀態是心靈超出身體、脫離身體的精神狀態;2.醉酒狀態是超越理性和日常規則、突破個體的忘我狀態;3.醉酒狀態是個體與他者和世界的融合狀態。

二、作為意識現象的醉酒

醉酒首先是一種獨特的意識狀態，我們接下來嘗試用現象學描述的方法對醉酒這一意識現象進行描述和重構。所謂現象學描述，就如胡塞爾（Edmund Husserl）所言，“接受在現象中的現實可直觀到的東西，如其自身給予的那樣，誠實地描述它，而不是轉釋它”①，以達到“真正的被給予性”。作為一種主觀經驗的醉酒狀態，是主體獨特的經驗，不可被還原為第三人稱的單純信息，因此也只能用現象學方法加以描述。我們將通過這種描述，來說明醉酒現象如何與尼采的酒神意向呼應，以及醉酒如何能成為一種批判姿態。

首先，醉酒狀態是一種與清醒意識相對的意識狀態，即不清醒意識狀態的典型案例。在胡塞爾那里，“在清醒的意識中，世界總是這樣地被意識到，這樣地借助于作為普遍的地平線之有效性被意識到的，知覺只與現在有關”^[6]，而相對于此，不清醒意識則意味著“在這個現在的后面有一個無限的過去，在它的前面有一個敞開的未來”^[6]，也就是說，清醒意識指向一個“在這里”的當下的對象，而不清醒意識則是一種“完全不再被直觀卻仍被意識的東西的連續性” ，既包括“前攝的連續性”^[6]，也包括“滯留的連續性”^[6]，是時間之流。因此，包括醉酒在內的不清醒狀態為意識的清醒狀態奠基，清醒狀態像孤島矗立在像海洋一樣廣袤無邊的不清醒意識的大海之中。

如果說清醒意識狀態下個體意識是獨立的、當下的自我先于他者，那么不清醒意識狀態下個體意識則被敉平。醉酒引發的不清醒狀態讓主體可以打開封閉的自我、超出身體界限、放下日常里的理性矜持，以一種更為奔放的狀態自我表達，與他人和事物融為一體。因此，醉酒是一種打開和釋放自我的狀態，那個孤立的與外部世界對立的自我被酒沖破，主體敞開而充滿了可能性，醉酒狀態把人與人、人與世界的相關性坦誠地聯系到一起。所以，在我們的直接經驗中，醉酒狀態下日常的人際關系等級和距離感被模糊，人與人變得沒有阻隔，更容易交流，個體的自我保護意識減弱或者完全消失，平日里不易表露的情感和情緒得以直接宣泄。從這個意義上說，醉酒的狀態是一種海德格爾（Martin Heidegger）意義上的“綻出”（Ekstase）狀態。更有甚者，醉酒狀態下的“綻出”甚至不僅僅面對他人，也面對整個世界，把世界萬物都當場自身敞開的對話者，辛棄疾就曾在醉酒的狀態下與松樹互動：“昨夜松邊醉倒，問松我醉何如。只疑松動要來扶。以手推松曰去。”（《西江月·遣興》）

醉酒狀態引發的“綻出”和自我釋放最終導致一種忘我的狀態，劉伶忘我于天地間就是這樣一種狀態。從固定的、封閉的個體過渡到主體的遺忘狀態，忘記理性自我，也忘記身體，全身心地投入和融入世界之中，這正是一種酒神所象征著的神秘論的自然狀態，是“通于大和”的狀態。并且這一狀態并不是通過有意識的計算或有次第的進階提升實現的，而是“惛若純醉而甘臥以游其中，而不知其所由至也”（《淮南子》卷六·覽冥訓），從而“純溫以淪，鈍悶以終”（《淮南子》卷六·覽冥訓），圓融無礙，不著人工痕跡。這種忘我和融入導致了一種情感宣泄和主體創造性的高度發揮（李白斗酒詩百篇），想像力得到最有力的刺激，創造能力無意識的自然顯現。因此，醉酒是對主體理性的否定，從而一種超理性的自然狀態或者創造性得以發揮，這正是以狄奧尼索斯精神驅動的藝術創作活動。

從肯定性方面看，醉酒狀態本質上是一種向世界和向他人敞開自身、暴露自身的做法，由于醉酒狀態，我們勇于離開慣常的習慣和態度，與熟悉的姿態分離，袒露于陌生之物和他者面前。由此，自我的多樣性和可能性，生活更為豐富的意義面向方得呈現，這根本上就是現象學所重視的“他者性”的呈現。因而，一種接受和學習的狀態才有可能，我們才能加深自我理解，與世界和他人和解。就如米歇爾·塞爾（Michel Serres）所言：

離開。走出去、讓你自由有一天被吸引。變成多樣的自己，勇敢面對外面的世界，與另一個地方分離。這是三種不同的事物，他者性的三種變式，暴露自己的三種基本手段。因為，沒有暴露、沒有經常身處險境、沒有面對他者，就沒有學習。我將永遠不再知道我是誰，我在哪里，我來自哪里，我將去哪里，要經過哪些地方。我暴露于他者，暴露于陌生的事物。^[7]

從主體經驗上看，醉酒是一種離家狀態，離家以達致他者和世界。酒精讓我們以極富挑戰性的姿態與他者相遇，離開慣常思維的秩序與目的，對世界和他者做出與慣常狀態不同的選擇、理解和行為決斷。存在的偶然性在醉酒狀態下被充分地放大了，離家狀態有助于我們克服慣常的狹窄思維習慣，恢復了情境的多樣性，主體側的情感和意義可能性隨時會以出人意料的方式得以釋放、轉化為現實。醉酒狀態將主體變成豐富的片段式經驗，暴露原本生存姿態的局限，展現每個個體多樣的獨一姿態，因此醉酒本質上是一種勇敢的思想實踐。

醉酒狀態令主體脫離了統一的主體，呈現為片段式的經驗，這是一種“獨一的”差異、瞬間的意義，優先于自我和他者的人格統一性，這也是世界原初的性質。按照讓-呂克·南希（Jean-Luc Nancy）的看法，這種獨一的差異是“個體之外的”（Infraindividual），個體置身于其中，比如生存的具體狀態、情緒等“①。而這些作為個體之基礎的片段式經驗及其差異在清醒的理性狀態下是被置于個體的統攝下的，只有在醉酒狀態下，個體自我被敉平，他人和世界的這些豐富片段才得以充分呈現，“本真狀態”才得以展現。醉酒的狀態帶領主體進入一種“陌生性”和“獨一性”，這種獨一的差異是挑戰性的，是“通向世界的另一個通道”^[9]14，而在平常狀態下，這條通道則是被隱藏的。正是在這個意義上，我們說醉酒狀態下的主體向著世界和他者開放自身、呈現自身。

三、醉酒的批判性維度

醉酒狀態的獨特性體現了其與日常狀態的疏離，因此醉酒具有一種強烈的批判性維度，主要表現在對現代社會機械化個體生活節奏和生存方式的調整和均衡。現代社會盛行所謂的“茍活經濟”（konomie des berlebens），在這種制度下我們每個人都是不知疲倦、自我壓抑的勞動主體，被龐大的經濟體系和信息體系所支配和壓制，都是“單向度的人”。我們無時無刻不被擔憂無法茍活下去的焦慮所支配，只能以機械化的方式不斷向前，就像瓦格納（Richard Wagner）的歌劇《漂泊的荷蘭人》里那艘荷蘭船只，沒有航向，但也不能停泊靠岸，也無法保持靜止，只能在茫茫大海上不停航行^[10]46-49。

然而，從技術和效率上看，這個壓抑主體、單向進步的社會反而被視為積極而高效的社會，生命中的欲望和情緒、個體的差異等“消極”面向被邊緣化，理性的日常、對效率的追求被視為主流，并被賦予了更高的價值，反過來形塑個體生存。在這個價值取向下，可復制、可替代的工業產品式的存在物成為這個時代理想的模型，而脆弱且有死的人則只能懷著君特·安德斯（Günther Anders）所言的“普羅米修斯的羞愧”生存。同時在這樣一個流水線式的現代社會中，帶著羞愧的個體總是被一種渙散的注意力所充斥，我們不得不在碎片式的多個任務、工作程序之間轉換焦點，筋疲力盡①。因此，在現代社會中，人類生活變得前所未有的飄忽即逝，沒有任何東西能夠長久持存，連相對固定的關注都越來越難實現。與技術時代和工業產品的永恒相對，人類生活和世界都是短暫的，缺乏長久持存之物，這就是現代生活中的“存在”的匱乏，普羅米修斯的羞愧由此轉換成了個體的存在焦慮。如果我們回憶下海德格爾對于古希臘人“求知”的分析，對“存在”和世界本質的追問是要緩解人類面對無常命運的焦慮;那么今天當我們的生活變得碎片化而短暫易逝時，我們的日常生活就被緊張情緒和煩躁不安所支配，這也變得很容易理解。而且，由于科學技術的去魅作用，宗教再也無法平息我們的焦慮。在此，醉酒似乎是暫時消解焦慮的一種有效手段。通過醉酒，人與人之間的團結、人與世界的融合給了個體一種安全感。因此，“死生驚懼不入胸中，是故逆物而不懾”（《莊子·達生》），從而“醉者神全” （《莊子·達生》）、“心和神全曰醉”（《康熙字典》）。從這個意義上說，狄奧尼索斯精神與海德格爾哲學中那種作為基調的英雄的行動主義是一脈相承的，它們都是現代社會生活的批判和糾偏的力量。

除了緩解現代社會中個體的存在焦慮之外，醉酒作為生命中的創造力之源，更有對抗技術時代中麻木渙散狀態的力量。如韓炳哲所言：“生命力是一種復雜的現象，僅有積極面的生命是沒有生命力的，因為消極對于保持生命力至關重要。”^[10]47醉酒狀態就是現代社會中這樣一種保持消極的面向，是對積極狀態下渙散的注意力的克服。醉酒狀態實際上是一種身體和精神放松的方式，就是本雅明（Walter Benjamin）所說的“深度無聊”。一味地忙碌只是在流水線的重復，而不會產生創造性的成果，而深度無聊的狀態則是精神放松的終極形式，是個體脫離時代流水線、建構生活意義的過程。

對于一個理性人而言，作為精神放松形式的醉酒是一種偶然性的間歇，清醒和醉酒成為日常生活中應當交替出現的狀態。用赫爾曼·施密茨（Hermann Schmitz）的話來說，這二者的交替也構成了他視之為身體節奏之根本的“狹窄與寬廣的對話”。有了醉酒的襯托，清醒和理性的狀態才更有深度，才有緊張與松弛之間的交替和對話，這樣的人被歐陽修描述為“醉能同其樂，醒能述以文者”（《醉翁亭記》）。

醉酒的另外一層批判性意義在于對日常時間的克服。在日常生活中，主體保持著理性的清醒狀態，在這種狀態下日常意味著日復一日的按照一種眾人接受的模式和習慣思考、行動，忽略個體差異和獨一性，這種日常的時間是無差別的、匿名的和統計學意義上的。在現代技術單向進步觀的支配下，時間也是永恒均質地往前延伸的。這樣一種日常狀態是排斥死亡的，海德格爾稱之為“沉淪”，此在的“向死而生”是對這種永恒技術時間的最終克服。而醉酒盡管沒有“死亡”那樣對生存有著絕然的巨大壓力，但同樣是對沉淪的日常生活和技術時間的挑戰和背離，是一種回歸個體生命的律動。它并不順從日常中我們要面對的時間節奏和生存壓力，與增量、增值、增長的壓力無關，甚至要與不斷增速的生活對抗，用一種身體狀態捍衛個性。醉酒帶給我們的是馬爾庫塞（Herbert Marcuse）所言的“感官的革命”或者“新的感官系統”，狄奧尼索斯對于線性時間模式下的致力于無限增加的現代技術生活而言是毀滅性的。正是在這種背離和毀滅中藝術式的創造性光輝得以展現，從這一點上看，醉酒才讓我們回歸個體生存的本真時間，構成另一種本真意義上“向死的力量”。而且，由于醉酒是可重復的，這種對抗可以被一再施行，構成一種對于技術生活的均衡力量而非徹底毀滅。畢竟對于我們每個人而言，均衡而非死亡，才是對個體生命的肯定和積極追求。在這個意義上，我們可以模仿巴塔耶（Georges Bataille）的句式來結束本文：

“所謂醉酒，可以說是對生命的肯定，至死方休。”

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[5]倪梁康.意識問題的現象學與心理學視角[J].河北師范大學學報（哲學社科版），2020（2）：9.

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（責任編輯：張?婭）

收稿日期：2021-02-12

基金項目：國家社科基金項目“基于現象學的德國當代生活藝術哲學研究”（17BZX083）。

作者簡介：王 俊，男，浙江臨海人，博士，浙江大學哲學系教授、博士生導師。研究方向：現象學、生活藝術哲學、跨文化哲學。

①盡管迷狂狀態是邊緣性的，但柏拉圖對這種帶有神秘色彩的狀態的推崇是眾所周知的。傳說他參加過厄琉息斯神秘儀式，在這個儀式上人們要喝下一種以大麥和水為主做成的名叫卡吉尼亞（Kykeon）的致幻飲料，隨后如他在《斐德若篇》中所描述的，他在密教儀式中感受到了心靈與身體的二分。從這個意義上說，醉酒狀態啟發了人類觀念史中的身心二元論。

②被視為理性主義典型的康德也好酒，據說他每天中午都要喝一杯葡萄酒，也曾經在經常光顧的酒館里喝醉而找不到自己在柯尼斯堡的住所。但是，康德從不喝啤酒，他相信啤酒是造成痔瘡的原因之一，甚至是“致人死命的毒藥”。參見米歇爾·翁弗雷的《哲學家的肚子》^[1]。

①這是1923 年8 月15 日胡塞爾訪問瑞士心理學家賓斯旺格（Ludwig Binswanger） 時，在賓斯旺格家中的訪客簿上寫下的一句話。轉引自倪梁康的《意識問題的現象學與心理學視角》^[5]。

①就獨一的差異而言，它們不僅僅是‘個體的，而且是個體外的。我永遠不會是遇到了皮埃爾或瑪麗本身，而是遇到他或她處于這樣一種‘形式、這樣一種‘狀態和這樣一種‘情緒，等等。”^[8]轉引自范梅南的《實踐現象學》^[9]14。

①信息社會中，我們的大腦時刻處于接受豐富信息的緊張狀態，從而引起生活方式和身體的變化。有研究者認為，近年來隨著信息技術的提升，大腦時刻處于被信息刺激的狀態，這使得人類大腦某些部位比上一代人更為發達，引起一些生理層面的變化，比如鼻子形狀的變化、脊椎的快速生長，因此在智能手機陪伴下成長的年輕人的面容以上一代的標準來看更顯得“面無表情”，也更容易患上脊柱側彎的癥狀。

Phenomenology of Drunkenness

WANG Jun

（Department of Philosophy，Zhejiang University，Hangzhou，Zhejiang，China，310058）

Abstract：As the most common psychoactive substance in the history，the drunken state caused by alcohol has led to the following experiences： first，the drunken state is a state in which the body and the mind are reconciled; secondly，the drunken state is a state of selflessness that transcends the rules of reason，regulations and the individual life; third，the state of drunkenness is the state of fusion of the individual self with the other and the world.As a result，the state of drunkenness has a critical feature，which is not only a critique of technological rationality and the rhythm of mechanized life in the modern society，but also an overcoming of eternal time in the view of single-line progress in the technology age.Based on this criticism，drunkenness，as the negative aspect of life and the source of individual creativity，has become a force of compensation in our modern life.

Key words：drunkenness; Dionysus; phenomenology; compensation