生命哲學視域下應對道德認同現(xiàn)代困境的思考

潘虹

摘 要：現(xiàn)代社會，我國社會道德認同狀況總體良好，但在很多方面仍然存在著不同程度的認同困境，成為影響中國特色社會主義道德建設無法回避和輕視的問題。生命是道德的物質基礎和價值來源，道德寓于生命之中，為構建真正能被人普遍接受和選擇的道德框架提供思想基礎。因此，道德要想真正走入人心，成為人的自覺向往和主動追求，就不能忽略對人生命本身的關注。置于生命哲學的視域思考道德認同現(xiàn)代困境的應對之策，就是要堅持生命本身為道德目的的基本原則，基于生命情感的充盈喚醒個體對道德的自覺追求，并采用生命敘事的方式對人進行道德的教育，最終達到對道德的普遍認同。

關鍵詞：道德認同;困境及應對;生命哲學

中圖分類號： B82-054??? 文獻標志碼： A? ???文章編號：1672-0539（2021）02-0049-07

黨的十九大提出，必須使全體人民在理想信念、價值理念、道德觀念上緊緊團結在一起，這就要求必須首先增強全體人民對道德的普遍認同，以形成道德觀念上的最大公約數(shù)。當前，中國正處在社會轉型過程中，對外改革開放的進一步深入和經(jīng)濟社會的迅猛發(fā)展帶來了價值觀念的多元化，給主流意識形態(tài)的認同帶來了巨大挑戰(zhàn)，沖擊著中國特色社會主義的道德觀和價值觀培育，在道德的不同領域還表現(xiàn)出不同程度的認同困境，造成了人們道德行為的失范問題。生命是道德存在和發(fā)展的物質基礎和價值向度，道德的最終目的在于促進人的全面發(fā)展。從生命哲學的視角分析道德認同的現(xiàn)代困境問題是對道德寓于生命的理性回歸，為應對道德認同的現(xiàn)代困境提供另外一種思路，旨在現(xiàn)代社會道德場景多元化和道德生活多樣化的空間中構建一個可被社會成員共同認可的道德框架，強化對社會主義道德的普遍認同。

一、道德認同現(xiàn)代困境的生命歸因

（一）道德認同的有關意涵

道德認同，即“moral identy”，是認同的一種具體且又重要的形式，反映在道德主體對社會道德規(guī)范的主動接受和自覺踐行，是一個重要的倫理學理論問題和道德實踐問題，關乎道德如何才能深入人心并轉化為實際行動，因此越來越受到各界的重視。有關道德認同的定義至今尚未有定論，學者劉仁貴在綜合人格說、圖式說、社會化說和內化說四種學說的基礎之上，提出“道德認同是指一定社會的個體從一定的認知和情感出發(fā)，認識到道德對于自我和社會的重要性，而自覺自愿地接受和認可道德，并在認知、情感或行為上與道德要求保持一致的過程或狀態(tài)。簡單地說，道德認同即人從內心接受和認可道德的過程或狀態(tài)。”[1]19-20本文支持并采用此定義，認為道德認同就是個體對社會道德規(guī)范從理性和情感上予以認可、內化并踐行的過程，其意義即在于主體是在沒有外在制約的情況下對道德問題做出的正確判斷和主動踐行，這是基于自身理性建立起來的對道德的確信，是理性與信仰的結合。

道德認同是社會成員對社會一定道德體系的認知和行為作用的過程，包括對道德的認同和認同道德兩個層面。第一個層面是主體對社會道德規(guī)范、要求、價值等的認可、接受和贊成，是主體對社會主義道德體系的確定和信任，體現(xiàn)了主體價值要求與社會道德價值要求的一致性;第二個層面是主體對社會主義道德體系主動施加影響和作用的行為活動，反映主體的行為取向與社會道德價值的趨同。因此，道德認同是一種“意識—實踐”的活動，具有主體性、實踐性的根本性特征。道德認同是激發(fā)道德行為的重要動機，是一種現(xiàn)實的道德實踐及其結果，從根本上離不開主體的實踐活動。正確的道德判斷雖然是前提和基礎，但其不能自動引發(fā)道德行為，以布拉西為代表的道德認同研究者認為，責任判斷才是連接道德判斷和道德行為的必要環(huán)節(jié)，即唯有人們認為自己負有不可推卸的道德責任時，道德行為才最有可能被選擇[2]20。道德認同是道德判斷轉化為道德行為的重要的自我調節(jié)機制，根本即在于要化他律為自律，變“要我做”為“我要做”。

（二）道德認同現(xiàn)代困境的生命歸因

道德認同是人從內心深處認可道德、接受道德，并自覺踐行道德行為的過程，是道德信仰與道德自我的理性結合，有賴于個體道德意識的覺醒和對道德的反復實踐，是一個從主觀到客觀、從意識到實踐、從感性到理性的長期過程，必然經(jīng)歷很多曲折、困境乃至掙扎，反映道德意識內部以及道德意識之間的深層矛盾，在不同領域表現(xiàn)出不同程度的道德認同困境。在生命哲學視域下，道德認同的種種困境表現(xiàn)與傳統(tǒng)道德教育忽視人的生命本身、背離道德要塑造人的根本宗旨有著千絲萬縷的聯(lián)系。道德和生命從原本的息息相關逐步走向了分離、割裂甚至是對立，摒棄了人對道德意義的主動思考，并在漸漸失去生命本真色彩的同時漸次沉寂了人內心對道德的主動需要，使道德降為機械的規(guī)范，或被動服從或自發(fā)抵制，距離人對道德的主動認同和自覺踐行愈發(fā)得遙遠。

1.道德對人生命本身的忽略

生命是道德的基礎和母體，道德是生命的存在方式和價值實現(xiàn)方式，兩者之間本來存在著內在的邏輯關系，共同統(tǒng)一于人本身，不可割裂。然而在現(xiàn)代社會，受工具理性的影響，習慣于將道德混同于政治倫理，以社會要求為基礎、以為社會服務為目的強化個人對集體、對社會以及國家的服從，更多關注道德對人思想的統(tǒng)治作用，將道德視為人所必須掌握的知識和技能，偏重采用教條、機械的方式對人進行單一、枯燥的道德規(guī)范灌輸與說教，以硬性的方式強迫人去接受道德、踐行道德，無視人在道德領域的自主性和選擇性。這種機械教育的方式將道德凌駕于生命之上，藐視個體生命的認知、情感、信念、行為等重要價值，使道德與生命各自獨立，不僅失去了道德與生命的內在聯(lián)系，而且表現(xiàn)在道德教育與生命教育相互銷蝕，形成了道德教育的“去生命化”和生命教育的“去道德化”[3]35。道德教育的“去生命化”意味著道德與生命的隔離，使道德成為脫離實際的抽象的東西，變成“沒有根基”的空中樓閣，失去了存在的意義，也很難教育人培養(yǎng)人樹立崇高的道德理念和品性。將生命置于道德之外的教育，缺少對生命的現(xiàn)實觀照，無法回應道德對生命個體滿足自身物質利益的現(xiàn)實需求，也無法滿足人在精神和情感等方面對道德的要求，道德因漠視生命、漠視道德與生命的互動而變得空洞、枯燥、抽象和僵化，不僅難以對人的行為產(chǎn)生真正的約束，人也會因為缺乏內在對道德的要求而變成道德品質的機械物，距離對道德的自覺接受越來越遠。

2.道德對人生命價值的支撐不夠有力

生命哲學視域下，人的生命不再只是一個有機的自然存在，而是有著自然生命同時體現(xiàn)價值的精神存在。精神性的存在使人和動物從生物學層面上區(qū)別開來，轉而成為哲學層面上獨立、尊嚴和自由的價值主體，需要全面自由地發(fā)展自己的生命以創(chuàng)造有意義的人生。道德本于生命而又高于生命[4]31。道德作為人類自然生命的調節(jié)器要規(guī)范和約束人對自然本能的全部釋放，也要作為超自然生命的存在指導人努力獲得生命的意義。因此，道德既具有世俗性，也具有高尚性，它是生命價值的重要來源和支撐，使人能勇敢地追求自我，并在反復的實踐及反思中，達到實現(xiàn)自我、超越自我的永恒境界。然而，就現(xiàn)實情況來看，道德對生命價值的支撐卻不夠有力。每個人都有自我認識、自我肯定、自我完善、自我發(fā)展的需要，自我的利己性和道德的利他性總是處于相互矛盾、相互交織的境地，致人于迷茫與糾結的境地而難以解脫。一方面，人要出于本性展開對自我利益的追逐和滿足;另一方面，又要以道德利他為主要傾向為別人奉獻自己甚至是犧牲利益。對道德意義的理解和內涵的揭示總是習慣于停留于規(guī)約和失去的簡單層面，很少有人深入到內在去對道德的本質作一番探究和思考，毋寧只是一味索取、獲得、占有，殊不知德行不是自我犧牲，而是自我實現(xiàn)。尤其是對本就源自于愛的道德而言，利他性的道德更是對自我精神的塑造，使自我的人生價值和人生意義得以在向外付出的過程中慢慢得以實現(xiàn)，正如老子所說：“圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。”

3.個體生命與群體生命的倫理糾纏

人是關系性存在的本質決定了個體生命的非孤立性，它必須依托于群體的存在才能保全自己。但人同時也是單個的存在，需要各自追求自己的利益才能保持自己的生命，這種單個的主體性又必然帶來人與人之間的矛盾和沖突，使個體生命與群體生命總是維系著一種張力，需要道德的出場才能予以規(guī)范和調節(jié)。如果說在中國傳統(tǒng)社會以“五倫”為架構的倫理模式尚能滿足社會的道德需要，從而使道德在某種程度上表現(xiàn)出一種“規(guī)范至上”的傾向，那么在現(xiàn)代社會，受到西方經(jīng)濟、政治、文化等的影響，社會群體的多元化以及利益分配的多樣化導致道德價值選擇的多樣化，傳統(tǒng)的群己理論或倫理模式已不能滿足現(xiàn)代社會的道德需要。雖然仍有核心價值觀念的指引，但仍有不少人會面臨不知如何和自己相處的問題，也會面對如何與他人以及社會相處的道德難題，更容易在道德與利益的矛盾和糾葛面前失去理性的平衡，問題頻現(xiàn)。而如果是過于崇尚個人物質利益至上甚至不惜損害他人和群體利益的人，為滿足一己之私而不遺余力，就會使人與人之間喪失信任、愛和責任，有的只是利益、猜忌和不滿，社會對個體的歸屬意義就不再重要;如果個體缺少對社會的依賴和依附，找不到自己的社會價值和意義，就會活在自己構建的世界中而不去承擔相應的社會義務和社會責任。這樣的社會必定是一個人心疏離的社會，一個缺少人情冷暖和人情味的社會，各種非道德的、反社會的現(xiàn)象會日益突出，人心依舊、冷漠依舊。

二、生命為道德提供基本憑據(jù)和價值向度

現(xiàn)代社會，道德認同之所以會陷入一定的困境，根本上關系到道德的生成邏輯，即為何要有道德？道德存在的必要性何在？從倫理學與本體論統(tǒng)一的視域看，道德既是人存在的方式， 同時也為這種存在（人自身的存在）提供了某種擔保[5]88。以此為出發(fā)點，不難看出人自身存在的關系本性是以道德的形式予以展現(xiàn)，道德通過維持和協(xié)調人的關系本性為人的存在提供保障。道德是人生命社會化的根本需求，也是道德得以存在的根本所在。同時，道德作為人的超自然生命，是對人生意義和美善生活的籌劃與追求，其目的就在于實現(xiàn)人的生命的自由發(fā)展。因此，生命為道德提供基本憑據(jù)和價值向度，是構建真正能為社會成員普遍接受和選擇的道德和價值觀框架的思想基礎。

（一）道德是滿足人發(fā)展物質生命的需要

人的物質生命是道德存在的基礎和前提，若是離開生命，道德不僅無所依托，而且沒有意義。從這點上來說，珍惜生命、尊重生命、敬畏生命，保持對生命起碼的善意是道德的應有之義。生命的唯一性、有限性意味著每一個生命都是獨立的生命，都有其存在的尊嚴和意義，都應被尊重和關注。于道德而言，就是要對生命一視同仁、平等視之，既珍惜自己的生命存在，又充分重視他人的生命，將最終實現(xiàn)人的生命價值作為真正的道德評價體系去認真遵守和踐行。敬畏生命的道德觀是尋求生命價值的有力保障，只有心中常懷對生命的敬畏，才會對生命懷有同情的感應，激發(fā)源自生命的善，在心中培養(yǎng)起道德的信念，并在與他人的交往和利益分配過程中表達出更多理性和寬容，用善意而不是惡意來喚醒愛和傳遞愛，讓每個生命都能在愛的體驗中變得更加美好。這與過去那種過于關心自我與其他人關系的道德系統(tǒng)顯然有所不同，不會因為缺少生命的滋養(yǎng)而缺乏向善的原動力，最后落入只要道德之名而無道德之實的偽善之境。

道德也是對人物質生命的調節(jié)。“人類本性中感性和理性、動物本能和人類理智之間的對立沖突及其統(tǒng)一，這是道德起源的最初發(fā)生地。”[6]110自然屬性是人的生命的基本屬性，有著和動物一樣新陳代謝的生命存在，同樣會因受制于人類某些自然的原始欲望而表現(xiàn)出一定的盲目的生理本能沖動，因而不可避免具有一定的破壞性。此時，若沒有道德出場對人的這種生命自然本性予以制約，就很難實現(xiàn)對人自然生命的超越以及擺脫動物式的生活，進而導致人對自我的放任自流，使人變成道德的惡魔。因此，道德是屬于人的生命超自然存在，本于生命但又高于生命，正是道德的出現(xiàn)才使自然生命與精神生命的關系從緊張走向和諧;否則，離開了道德，生命將一片虛無。

（二）道德是人之生命社會屬性的本然要求

道德是人的社會生命的需要，這需要從兩個方面予以審視。一方面，人是一種社會性的動物，馬克思在論述人的有關本質問題時指出，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和”。人在本質上是關系性的存在，是人區(qū)別于動物的根本，也決定著人的生命的另一重所在：社會生命。社會生命是普遍存在的，每個人都有社會生命，每個人生來都生于、長于一個龐大、復雜、層疊交錯的社會系統(tǒng)之中，自覺或不自覺地與他人、社會發(fā)生著各種各樣的關系。培育、滋養(yǎng)、維護并強化自己的社會生命是人最重要的動力和需求之一，尊重并受到他人和社會的尊重以及個人關于自我實現(xiàn)的需要都是社會生命的內生要求之一。正如馬斯洛所說：“社會上所有的人（病態(tài)者除外）都希望自己有穩(wěn)定、牢固的地位，希望別人的高度評價，需要自尊、自重，或為他人所尊重。”[7]167社會生命的存在讓人反省自我和他人生命以及社會之間的那種共生，明白只有和他人、社會做到和諧相處，才能增強人類社會總體的生存能力，進而使自己在這個賴以生存的社會中獲得最強有力的支撐以豐富和完善自己的生命。因此，社會生命能最大程度上提升社會整體的凝聚力和向心力，激發(fā)個體維護、完善社會的內驅力和源動力。這是道德現(xiàn)象產(chǎn)生的直接根源，目的是為了緩解個體與個體之間以及個體與社會之間的矛盾沖突，是社會自身和諧性發(fā)展的要求。

另一方面，社會化的生命為作為各種社會關系存在的人安排了各種不同功能的角色，使其相應地被定格在這種逐漸分化的關系項中，并且由于個體追求自身利益滿足的本性，使個體與個體之間以及個體與社會之間在利益分配等關系上產(chǎn)生沖突或者矛盾，導致個體生命與群體生命之間天然存在著一種張力。為了解決這種矛盾和沖突，保持自身社會生活的繼續(xù)存在以及個體生命與群體生命的和諧，就需要一種規(guī)范來對此進行調節(jié)。在一定意義上，“道德都是人的需要的產(chǎn)物，實質上是一種人際關系的調節(jié)機制和協(xié)調方式，也是一種人的自我完善和自我發(fā)展的方式;它是人類為了滿足個體與群體生存和繁衍的需要和協(xié)調相互關系、求得共同發(fā)展的需要以及自我肯定、自我完善和自我發(fā)展的需要而確定的一種平衡機制和實現(xiàn)方式”[8]25。

（三）道德是人對精神生命追求的皈依

馬克思指出：“人的根本就在于人本身，人是人的最高本質。”這是在以人的方式認識人，說明人在擁有生物性自然生命的同時還擁有超自然的精神生命，是自然生命和超自然生命的統(tǒng)一。自然生命的存在使人能以生動、鮮活的生命形象展現(xiàn)于世界面前，而精神生命的存在則使人從生物學層面上的個體生命轉化為哲學層面上的獨立的、有尊嚴的、自由的價值主體，共同決定了人類的創(chuàng)造性活動不僅在于滿足支撐和維系自然生命的發(fā)展，更在于追求生命的意義，實現(xiàn)生命詩意地棲居。人作為具有精神生命的生命高級形態(tài)，理應按照社會心理學家馬斯洛需要層次理論指出的那樣，在滿足生理和安全需要的基礎上，努力追求生命的意義，滿足人對愛、善、尊嚴以及自我實現(xiàn)的高級精神需要，最終實現(xiàn)個人的生命價值，創(chuàng)造有意義的人生。

道德作為調節(jié)人與人、人與社會之間諸種關系的行為規(guī)范，建立在一定的社會經(jīng)濟基礎之上，是一種特殊的意識形態(tài)或上層建筑，本質上不屬于人的自然生命，而是超越了自然生命的存在，屬于超生命的生命。超生命的生命是對人之本我的跨越和提升，是個體有意識、有目的的對自我進行調節(jié)，以更好適應社會的發(fā)展，同時也是對人生意義和美好生活的籌劃追求。因此，一方面來看，道德現(xiàn)象的產(chǎn)生基于人類個體所特有的生理機制所決定的人類本性即生理需求和理智活動的內在矛盾之上，正如西方思想家所指出的那樣，“適合于人的道德應該建立在人性之上”，為了協(xié)調每個“為我性”個體之間的利益交往而表現(xiàn)出一定的世俗性;從另一方面來看，道德又因其內生人對生命真、善、美的應然追求而表現(xiàn)出一定程度上超越世俗的高尚性，人去追求道德 ，就是去追求人的崇高性，追求更為理想的生命關系、情感體驗、自由意志和價值實現(xiàn)。道德以及道德活動的這種超越性也正契合了馬克思關于人全面發(fā)展的理論學說，推動著人們在現(xiàn)實世界通過反思與實踐不斷地實現(xiàn)自我、提升自我、超越自我，不斷向著至善的方向前進，實現(xiàn)對生命的升華和超越，最終達到永恒的意義世界。

道德同時也為個體生命的完善提供價值向度。個體總是以道德的標準和尺度去反思和判斷自身的思想以及行為，并在實踐中做出正確的判斷和踐行正確的行為。故而，道德也是生命價值的實現(xiàn)方式，是人探索、認識、肯定和發(fā)展自我的特殊形式，反映和體現(xiàn)著人的發(fā)展需要和意向所在，將人的認識變?yōu)樽杂X的行動， 使人能夠真正以人的方式存在并生活著。

三、生命哲學視域下應對道德認同現(xiàn)代困境的思路

（一）堅持生命本身為目的的原則

道德認同是人與道德達到同一或統(tǒng)一的過程和狀態(tài)，意味著個體內心對道德觀念、道德規(guī)范、道德價值、道德信仰、道德行為等的確立和認可，是對道德化被動為主動的實踐和追求，取決于個體對道德需要的自覺程度。以生命哲學的思路去思考解決道德認同的現(xiàn)代困境，需要首先轉變傳統(tǒng)道德教育的思路和方式，堅持以人的生命本身為根本原則，做到珍惜生命、尊重生命、敬畏生命，凸顯道德對生命的主動關懷，既要用道德去守護人自然生命的發(fā)展，也要用道德去滿足人發(fā)展社會生命、精神生命的需要，以此喚醒人在內心深處對道德的認可、理解和尊重，重塑良好的個人道德品質，建立起對道德的崇高信仰，形成對道德的普遍共識，并最終轉化為道德的行為。

首先，理解并尊重生命，保持對自然生命的敬畏。德國思想家阿爾貝特·史懷哲首次提出敬畏生命理論，他認為，一切生命都有生命意志，每個生命都是應當敬畏的，只有從敬畏生命的倫理出發(fā)，每個人心中才有敬畏生命的信仰，人類才能建立永久的和平[9]37。生命本身存在的價值和意義決定了生命具有倫理意義，它意味著每一個生命都是獨立的生命，都有其存在的尊嚴和意義。只有立足于對自然生命熱切的重視、理解、尊重與敬畏，才能激發(fā)人向善的原動力，與這個世界的其他生命建立一個靈性的、人性的關系，在心中培養(yǎng)起道德的信念，使個體真善美的一面得以發(fā)揚光大，而假惡丑的一面則得以遏制，提升人性的價值，用更多善意的行為來喚醒愛和傳遞愛，使個體在道德溫暖的情懷中砥礪人品，讓每個生命都能在愛的體驗中變得更加美好。

其次，尊重生命的利益之維。人的本質決定了人總是處在各種不同的社會關系之中，是具有現(xiàn)實關系的存在，因此，人的存在和發(fā)展，總是離不開利益二字，難以避免因利益而起的紛爭與矛盾。道德正是要調節(jié)人與人之間的利益關系而形成的規(guī)范性原則，具有本質利他的特征和屬性。但人作為生命性的存在，與生俱來便具有一種維護生命存在和發(fā)展的需要，有表達個人欲望和實現(xiàn)自身利益的本然要求。這就要求道德教育不能是簡單的政治宣傳和道德教化，難以僅僅通過個體對崇高社會道德要求不遺余力的信奉以及遵從，就達到個體對社會道德高度的認同。這一方面是脫離了個體需要不切實際的道德認同，另一方面也是狂熱的信仰式的道德認同，總是很難走進個體的內心而促成自我對道德真正的堅守。因此，道德教育要合理表達對個體利益的關切，在此基礎上引導個體正確看待和處理個體利益與集體利益、社會共同利益的沖突和矛盾，重新審視物質利益和精神利益的關系，最終走出利我與利他的糾葛，從而自覺踐行道德性的行為。

再次，在追求道德的過程中實現(xiàn)生命的價值和意義，完成對生命的深化和超越。人之生命的高貴之處在于人有靈魂，靈魂即意味著做人必須要有尊嚴，要堅強、獨立、自尊、自信地活在這個世界上，創(chuàng)造自己的生命價值。這也是道德的作用，是道德的根本宗旨和目的。“生命本性就是莫知其所以然的無止境的向上奮進，不斷翻新，人在生活中能實踐乎此生命本性的便是道德。”[10]32道德是對人之自然生命的調節(jié)，自然生命是道德的物質基礎。道德本于生命，在一定意義上又高于生命，作為人的一種意識和精神存在，是屬于超生命的生命。道德以超越自然生命的存在即精神生命的方式對本我進行約束和規(guī)范，是生命發(fā)展的引擎和動力，使個體生命向著更真、更善、更美的方向去追求，實現(xiàn)自我的完善和人格魅力的提升。這便是道德存在的意義和價值，與生命趨于完善的過程相疊，意味著個體生命的不斷邁進，是人性的養(yǎng)成教育，成就社會的和諧。因此，生命是道德的源頭和動力，只有將道德置于生命本身中去理解，才可以正確地理解道德責任。道德責任不是外在于行為規(guī)范的強制，而是生命本能需求的使然。回歸生命的道德認同教育，就是要培養(yǎng)人的良心、愛心和同理心，擴充生命之仁，提升對道德的認同和歸屬，形成道德信念，在內心強烈的感召下實踐道德行為，使每個人都能在與他人的關系中獲得滿足和愉悅。

（二）激發(fā)生命的情感

道德是人與人之間情感的交流。情感是道德產(chǎn)生的基礎，良心是情感的基本形式，是人與生俱來的本能，朱熹云：“良心者，本然之善心。即所謂仁義之心也。”良心即同于善心，同情心是善良的衍生，與善良相依相生，沒有善良即無同情。據(jù)此邏輯推演，善是道德的本質，同情心是道德的根源。善和同情并不復雜，也不深奧，在儒家看來，善和同情最集中的表現(xiàn)就是仁愛。仁愛始于親、再及于人、最后達到博施濟眾的最高境界，由此實現(xiàn)愛的理想和責任的傳遞，達到人與人之間情感上的交流和共鳴，這是“仁”的最終指向，也是道德的終極所在。仁愛有如植于人內心的種子，是天命，知德、守德、踐德就是對天命的踐行，是生命的存在方式。雖然以盧梭和愛爾維修為代表的思想家將自愛看成是道德的源頭[11]56，但自愛的擴充就是愛人，只要心存仁愛之心，就可以由愛自然發(fā)展到愛人，在既非契約式的義務使然、也非任何功利計算的情況下對他人施以無條件的愛。基于愛的道德本就根植于每個人的心中，愛是人的心中最為溫暖和柔軟的力量，即使沒有受過教育，也可以籍由愛而越過理性和認知的屏障，以生命的情感來對抗理性的偏見，直接在心底深處生出對道德的渴望，將愛的情感轉化為美德。此時，愛人被提升為一種無條件的自然責任，有著源自內在驅動力的自覺和主動，這就為人與人之間建立不同聯(lián)系的生命交往奠定了基礎，以對他人的同理之心自覺承擔起對他者的責任，做出踐行道德的實際行動。

（三）運用生命敘事的方式

生命敘事是敘事的一種方式，具體是指“敘事主體表達自己的生命故事，生命故事是指敘事主體在生命成長中所形成的對生活和生命的感受、經(jīng)驗、體驗和追求，它包括敘事主體自己的生命經(jīng)歷、生活經(jīng)驗、生命體驗和生命追求，以及自己對他人的生命經(jīng)歷、經(jīng)驗、體驗與追求的感悟等，生命敘事其實是一種生命表達和生命對話。”[12]19由生命敘事的內涵可以看出，生命敘事具有故事性、互動性和生活性的基本特征。生命敘事模式在道德領域的應用，基于個體在明晰自我生命的境遇中深化對道德的認知、理解和省思，是在省察生命的基礎上超越生命的藩籬以實現(xiàn)生命的完滿，與道德最終實現(xiàn)人的發(fā)展的目標殊途同歸，是對道德實踐精神的再現(xiàn)，使道德的靈魂和精神能在生命中得以彰顯，對思考走出道德認同的現(xiàn)代困境具有一定的價值意義和現(xiàn)實意義。

首先，根據(jù)一定的德育目標、內容以及個體的實際現(xiàn)狀，設計能讓個體主動參與其中的道德情境模式，為道德的培育和發(fā)展提供可能。這種更加豐富、更為開闊的情境空間，通過引導個體對具體道德情境所反映問題的思考和剖析，引發(fā)個體對生命、生活以及價值等問題更深入的思索，強化個體道德意識的自我覺醒，基于內心基礎產(chǎn)生對社會道德價值、道德觀念、道德規(guī)范等的接受和認可，進而轉化為具體的道德實踐行為。

其次，注重個體之間的互動和交流。對話是實現(xiàn)生命敘事的重要形式。生命敘事離不開對話，它是基于人與人之間平等參與下達到共同的價值認同。生命敘事的方式不同于傳統(tǒng)灌輸式教育的地方，在于對生命個體情感的呼應和需求的回應，是真情的流露和切實的體驗。因為生命本就應該被給予理解、尊重和關懷，而不是壓迫、奴役和強制。生命敘事中的對話模式打破了道德的權威面孔，人與人之間能在對話中享受一種“你我”共融的關系，以平等、自然、相互依存的關系來看待彼此，共同分享彼此的故事和生命經(jīng)歷，使道德的觀念、價值、原則等能在互動交流的過程中得到認同，德行得以生成。

再次，注重推己及人的實踐力量。儒家的仁愛思想強調“為仁由己”。德性既然乃天命所賦，說明每個人都已具備了為善的基因，但究竟是為還是不為，為的程度有多少，則取決于主體自己的選擇和修煉。不可否認的是，這種自由決定的力量是來自于自身，非受外力所致，需聽從于自己內心的呼喚，進而做出相應的行為和舉動。為仁由己是德性的自然流露，對外在行為的表現(xiàn)起著指引并決定的作用。或者說，心中有德，則為;心中無德，則無為。德性與德行具有內在和外在的統(tǒng)一，這是人性的要求，也是生命發(fā)展的要求，水到則渠成。為仁由己，是對己之力量的肯認，只要自己愿意遵從內心和良心的召喚，不斷努力，不停修養(yǎng)，就會無限地接近“仁”，接近道德，并且在遭遇自我價值與外部利益的一致性被打破之時，不會迫于利益的壓力而放棄對德性的追求，從而產(chǎn)生外在行為與自我價值的分裂。

參考文獻：

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Reflections on the Modern Dilemma of Moral Identity

from the Perspective of Life Philosophy

PAN Hong1，2

（1. School of Marxism， Chengdu University of Technology， Chengdu Sichuan 610059， China;

2. School of Marxism， Southwest Jiaotong University， Chenddu Sichuan 610031，China）

Abstract：In modern society， Chinas social moral identity is generally good， but there are still different degrees of identity dilemma in many aspects， which has become an unavoidable and despised problem affecting the moral construction of socialism with Chinese characteristics. Life is the material basis and value source of morality. Morality exists in life， which provides ideological basis for building a moral framework that can be accepted and selected by people. Therefore， if morality wants to enter peoples hearts and become peoples conscious yearning and active pursuit， we cant ignore the attention to human life itself. From the perspective of life philosophy， the solution to the modern dilemma of moral identity is to adhere to the basic principle that life itself is the moral purpose， awaken the individuals conscious pursuit of morality based on the filling of life emotion， and educate people in the way of life narration， so as to achieve the universal recognition of morality.

Key words： ?Moral Identity; Dilemma; Life Philosophy

編輯：黃航