一體無(wú)別， 物我兩忘

崔潔

【摘要】 莊子思想產(chǎn)生于距今兩千多年前的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，當(dāng)儒家、墨家、法家立足于治世的策論之道時(shí)，它卻以超然物外的姿態(tài)在百家爭(zhēng)鳴中唱響了不同于百家的天籟之音。莊子逍遙于各家之外，專注對(duì)宇宙萬(wàn)物、人性人生和生存意識(shí)的哲理性思考。人與世間萬(wàn)物同根同源，隸屬于道的演變派生。他將道作為中心軸點(diǎn)，并由此對(duì)自然萬(wàn)物和宇宙人生進(jìn)行了發(fā)散性闡釋和終極性探索。所謂自然之道，即在“一體無(wú)別，物我兩忘”的境界下繕養(yǎng)本心、兼懷萬(wàn)物。

【關(guān)鍵詞】 莊子;兼懷萬(wàn)物;繕性;自然之道

【中圖分類號(hào)】B223? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? 【文章編號(hào)】2096-8264（2021）29-0064-02

清人方東樹說“大約太白詩(shī)與莊子文同妙，意接而詞不接，發(fā)想無(wú)端，如天上白云卷舒，無(wú)有定形”。“浪漫詩(shī)仙”李白與“逍遙散人”莊子兩者在文體上有所區(qū)別，但其共通之處都在于以“有限之詞表達(dá)無(wú)限之意”，即突破有形的客體局限尋覓無(wú)形無(wú)端的精神境界。莊子的勝人之處在于他以無(wú)端的想象和意出塵外的寓言故事瓦解人們對(duì)于既定世俗標(biāo)準(zhǔn)的看法，突破外在形體的束縛，逐漸趨向他所表述的道法。所以“道”能夠破除教條和界定，在修繕內(nèi)在本心中兼懷氣象萬(wàn)物，洞悉事態(tài)演變規(guī)律。

一、修繕內(nèi)心，涵養(yǎng)精神

陳鼓應(yīng)先生在談及《生命哲學(xué)的人生智慧》時(shí)曾深有感觸地說：“我的家鄉(xiāng)是福建長(zhǎng)汀的客家村，青少年時(shí)代便離開故鄉(xiāng)……然而我終究在尼采的思想中尋找到我的精神家園，在莊子的天地里尋找到我心靈的故鄉(xiāng)。”從中可以看出莊子的思想足以慰藉心靈，充實(shí)精神，帶給人一種強(qiáng)勁的精神力量。《逍遙游》一篇中，蜩與學(xué)鳩不知鵬程萬(wàn)里逍遙自樂的精神，而以一種極其的偏執(zhí)和狹隘嘲笑大鵬徙于南冥天池和放眼四方的齊天之樂。在莊子看來，人間俗世中的是非榮辱之分是沒有必要的。一個(gè)真正得道之人，可以做到寵辱不驚、安于自然，并不會(huì)因?yàn)槭廊说馁澴u(yù)嘉獎(jiǎng)逾越自身原則，奮力追求聒噪的名利聲譽(yù);也不會(huì)因?yàn)閯e人的非難而沮喪、流于極端。這就是涵養(yǎng)本性，使自己不偏執(zhí)的修繕之法。只有放下人為評(píng)定的各類標(biāo)準(zhǔn)法度，才可以擺脫來自外界和內(nèi)在的種種羈絆，從而達(dá)到“至人無(wú)已，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”那種天高任我游的至圣之態(tài)，才可以順?biāo)毂拘摹⒈拘赃M(jìn)入可望而不可即的“何有之鄉(xiāng)”和“廣莫之野”。

王先謙在《養(yǎng)生主》開篇解釋說“順事而不滯于物，冥情而不攖其天，此莊子養(yǎng)生之宗主也”。順應(yīng)世情體理，學(xué)會(huì)因勢(shì)利導(dǎo)，但不受外物的鉗制和干擾;自身的心緒不因世間風(fēng)云變幻而波動(dòng)不已。所以莊子認(rèn)為，應(yīng)該“為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑;緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”。如此才可以順?biāo)熳匀弧⒈Ｉ眇B(yǎng)性，修繕內(nèi)心、涵養(yǎng)精神，從而達(dá)到兼懷自然萬(wàn)物的極致境界。

二、守道合一，齊于萬(wàn)物

“天下莫大于秋豪（毫）之末，而大山為小;莫壽于殤子，而彭祖為夭天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”。“唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。已而不知其然，謂之道”。天下之物之言，皆可齊一視之，不必致辯，守道而已。在莊子的認(rèn)知里，萬(wàn)事萬(wàn)物萬(wàn)言，都是可以齊一的。這是因?yàn)榍f子從自然萬(wàn)物中推究出世間最高的準(zhǔn)則“道”，而后又從至高道法反觀萬(wàn)事萬(wàn)物，而這是一個(gè)雙向互逆的過程，雙方可以合一。

《齊物論》中子游向南郭子綦問天籟：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。”南郭子綦給他的回答則是：“夫天籟者吹萬(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪！”所謂的“天籟”是由于風(fēng)吹萬(wàn)物百穴時(shí)產(chǎn)生。這些聲音千變?nèi)f化，各不相同，“天籟”之音都是來自事物本身。南郭子綦之所以能夠通曉天籟之音，是因?yàn)樗呀?jīng)擺脫形體束縛，達(dá)到了無(wú)妄念的“無(wú)我”狀態(tài)。而子游并沒有達(dá)到無(wú)欲無(wú)念、棄脫形體的無(wú)我之態(tài)，始終泥于“有我”之態(tài)，所以他只能夠聽聞“地籟”和“人籟”卻無(wú)法企及“天籟”的至高境界。

莊子《天下》篇中批駁了廢棄道術(shù)苛求方術(shù)的偏頗行徑。世人不能將“道”視為“齊一”，最終只能是偏執(zhí)一方，各持一孔之見，這完全肢解了圣賢學(xué)說，蒙蔽了道術(shù)本真。諸子百家標(biāo)榜的言論都與最高準(zhǔn)則的“道”南轅北轍，也與莊子所提倡的順?biāo)焓挛锉救恢裕瑥氐紫馐欠堑目樞宰匀恢辣车蓝Y。要想真正理解道法，須得守道合一，齊于萬(wàn)物。

三、兼懷萬(wàn)物，和于自然

在論述人與自然和諧關(guān)系中，莊子富有先見之明。莊子提出，人不僅要調(diào)和內(nèi)心世界，還應(yīng)和于自然，諧于萬(wàn)物。面對(duì)世間萬(wàn)物賴以生存的自然界，人不能企圖以自身綿薄之力統(tǒng)治和征服自然界。妄圖統(tǒng)治自然界，企圖成為客觀世界的主宰，這嚴(yán)重背離了莊子所倡導(dǎo)的修繕內(nèi)心、和于自然的道法精髓。其后果必將是遭到自然界的強(qiáng)大反噬，這就是莊子所說的“無(wú)以人滅天”。

“夫道……自本自根。未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地”。莊子的大生命觀認(rèn)為自然界的一切生命同根同源，萬(wàn)事萬(wàn)物都是由“道”所衍生。“夫道，覆載萬(wàn)物者也，洋洋乎大哉”。天地萬(wàn)物無(wú)一不被“道”所承載和包納，世間萬(wàn)物的運(yùn)行發(fā)展都離不開“道”的指引，“道”是天地、宇宙、萬(wàn)物生靈運(yùn)轉(zhuǎn)的最高法則。

莊子以“不以人滅天”告誡世人要對(duì)自然保持敬畏之心。只有敬畏自然，才會(huì)對(duì)自己有所約束，有了相應(yīng)的約束才可以逐步達(dá)到修繕本性的狀態(tài)。莊子在《秋水》中 “計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)，不似稊米之在大倉(cāng)乎……人處一焉;此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎？”莊子以無(wú)限的宇宙為客觀背景，通過層層遞進(jìn)地對(duì)比，揭示出人與自然相比的渺小不堪。任何人不得妄圖以狹隘的觀念評(píng)判宇宙萬(wàn)物，而是要修繕本性，循乎自然道法，在人和自然萬(wàn)物中做到兼懷，在有所為和有所不為之間保持適當(dāng)?shù)膹埩εc平衡。

四、循于自然，復(fù)繕其道

莊子思想里不乏立足于“道”的生命意識(shí)思考，這使其思想歷經(jīng)千年而不遜色。《繕性》一篇中莊子提出了“反其情而復(fù)其初”，只有返回其最初性情，學(xué)會(huì)修繕內(nèi)心，充盈精神，涵養(yǎng)自然本性才可以實(shí)現(xiàn)“陰陽(yáng)和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，萬(wàn)物不傷，群生不夭”的自然和美之道。

劉勰《文心雕龍》—— 《養(yǎng)氣第四十二》“清和其心，調(diào)暢其氣，煩而即舍，勿使壅滯……逍遙以針勞，談笑以藥倦……使刃發(fā)如新，腠理無(wú)滯。”精神得到調(diào)節(jié)宣導(dǎo)，才可以心境和順，氣調(diào)通暢。只有以逍遙悠游消除精神勞累，以談笑風(fēng)生醫(yī)治精神疲倦，才可以保養(yǎng)精神，調(diào)和氣息，由此方可漸進(jìn)莊子所說的繕性之道。

如何才能循于自然，復(fù)繕其道實(shí)現(xiàn)道法自然，《莊子》諸篇中也給出了相應(yīng)的答復(fù)。

一是《秋水》中“以道觀之，物無(wú)貴賤;以物觀之，自貴而相賤;以俗觀之，貴賤不在己”。以道觀之，即不要局限于世俗標(biāo)準(zhǔn)和囿于自身成見去看待萬(wàn)物，否則容易產(chǎn)生對(duì)立面，甚至是偏見。以道觀之，就是強(qiáng)調(diào)要站在宇宙本體的高度來看待世間萬(wàn)物，以“無(wú)差別”的眼光看待世間“有差別”的事物。與此同時(shí)，還要輔以“以物觀之”和“以俗觀之”。莊子并沒有完全否定和抹殺事物間的種種差異和區(qū)別，而是以一種更加宏大的視野來看待，并借此消解人們因狹隘的觀念而導(dǎo)致的種種弊端。

二是“返其真”。何為返其真？“故曰：無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得滅名”。“謹(jǐn)守而勿失”。想要返回最初的本真，就不能以人為的標(biāo)準(zhǔn)涵蓋自然，不能以人間世事去推究遙深的天命，更不能以貪得無(wú)厭的心思去追求虛幻的名利。莊子所謂的返真就是要做到謹(jǐn)慎持守天性，勿使最初的美好天性因世俗喪失。

三是“至樂無(wú)樂，至譽(yù)無(wú)譽(yù)”。《至樂》一篇中，莊子認(rèn)為要想到達(dá)至樂最重要的就是要放棄天下所尊崇的“富、貴、壽、善”，既不因獲得它們而樂此不疲，更不因喪失它們而痛苦不堪。“天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化”。快樂就是快樂的本身，不因快樂而快樂，更不因榮譽(yù)而快樂，這就是繕修內(nèi)心之樂。

四是“以鳥養(yǎng)鳥”。“昔者有鳥止于魯郊，魯君說（悅）之，為具太牢以饗之，奏《九韶》以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也。若夫以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則安平陸而已矣”。莊子借魯君以己養(yǎng)養(yǎng)鳥的故事諷刺了大眾總是習(xí)慣性按照自己的標(biāo)準(zhǔn)即人為的標(biāo)準(zhǔn)去做事。而所謂“以鳥養(yǎng)鳥”就是要符合客觀規(guī)律，不要強(qiáng)加私人的意志。對(duì)待自然萬(wàn)物不僅僅只有“人的尺度”，更要有“物的尺度”，如此才可以合于自然之道。

五是“刻意”。即刻去有意，追求純素。“素也者，謂其無(wú)所與雜也;純也者，謂其不虧其神也”。唯有如此，才可做到心無(wú)雜念超脫世俗。“若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽……澹然無(wú)極而眾美從之”。只有真正做到“淡然無(wú)極”才能遵循天地之道，感悟圣人之德。

六是“繕性”。“不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性”。莊子講求繕養(yǎng)本性，不以有限的知識(shí)和認(rèn)知窮究事理和苛求德行，而是保持身體和思想的獨(dú)立，繕養(yǎng)本心。真正得道者將高官厚祿與貧困潦倒一視同仁，不僅能夠?qū)⑵洚?dāng)作身外之物加以同等看待，還能不因得到或者失去而喜憂，能夠跳出俗套，享受自然的本真和出于本性的快樂。其既能夠“莫之為”不妄為，又能夠“常自然”任其自然！

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