從奚琴的興衰談對當代傳承的啟示

張家康 王鶴

內容摘要：奚琴有“嵇琴”和“稽琴”兩種名稱，是一種典型的弓弦樂器。它源于我國古代的弦鼗，最早出現在我國古代北方名為“庫莫奚”的游牧民族的傳統樂器，它是我國現如今仍然活躍在民族器樂舞臺上的二胡、板胡等弓弦樂器的前身。奚琴于唐代傳入中原地區。隨著宋代民樂的發展，奚琴其獨特的音質和形式在民間瓦舍蓬勃發展。宋金音樂文化在元代得到廣泛傳承，宮廷樂器和民間樂器隨著器樂形式的多樣化而發展。奚琴在西夏的“馬尾胡琴”中，稱之為“忽兀爾”。在明代，一系列的元代掃蕩政策相繼出臺，用“提琴”代替“忽兀爾”。奚琴經過近千年的發展與演變，隨明清戲曲、歌舞、器樂音樂的繁榮發展，清朝時期已經成為了龐大的奚琴類胡琴族系。隨著近代學堂樂歌的傳入，民族音樂遭到歧視和反對，在國樂大師劉天華和其國樂改革團隊的努力下，奚琴類胡琴樂器，現如今仍然活躍在我國民族器樂的舞臺上。

本文運用音樂史學等研究方法，對中國傳統拉弦樂器——奚琴的興衰演變做梳理性分析以期對我國民族樂器的文化傳承有所啟示。

本文主要包括三個部分：第一部分是奚琴稱謂的變化，奚琴淵源與奚族之間的關系以及在我國近代以前的發展與傳承。第二部分是奚琴類胡琴樂器在近代之后，面對不同的時期與環境而做出的改良與改革。第三部分是奚琴的傳承與保護的啟示。

關鍵詞：奚琴 ?興衰 ?藝術特色 ?傳承與啟示

一、奚琴溯源

奚琴有“嵇琴”和“稽琴”兩種名稱，是一種典型的弓弦樂器。它源于中國古代樂器弦鼗，后隨著奚族的消失與奚國的滅亡，也逐漸在歷史中泯滅。與軋箏相比，演奏方式有很大的差異，并且琴弦數量也大不相同，其中，奚琴僅有兩根，在演奏過程中，竹片位于弦的中間位置。它們是我國民族器樂的重要組成部分，后來在它的基礎上，演化出了二胡、板胡等各種不同的樂器。

從形制上看，奚琴和二胡很接近。“奚琴本胡樂也，出于弦鼗而型亦類焉，奚部所好之樂也。” 如今，民間依然廣泛使用這種樂器。位于唐宋時期，奚琴既是一種拉弦樂器，也是一種彈撥樂器。

在唐代時期，奚琴被傳入大唐，已經成為中原音樂文化的重要組分。在宋代時期，奚琴應用十分廣泛，是重要的民間器樂形式，不僅可以進行獨奏，還能夠與其它樂器進行合奏。

二、奚琴的傳承與演變

奚琴在史料當中有兩種記載：第一，奚琴是由三國時期魏國音樂家嵇康所創。對于這一種記載，在音樂界已經被推翻，主要依據是嵇康生活于魏晉時期，于263年時，司馬家族將其殺害。但是“嵇琴”一詞產生于唐代，最早開始記載奚琴的內容始于宋代。另一種記載是奚琴源于古代的樂器“弦鼗” （也被叫做弦鞉），由我國北方古老的游牧民族“庫莫奚”所創造。

奚琴與我國古代名為“奚”的民族有著莫大聯系。“奚琴本胡樂也，……奚部所好之樂也。” 陳旸在其創作的《樂書》中有著明確的記載。奚，屬于游牧民族，也叫作“庫莫奚”。庫莫奚從東湖人開始崛起，到唐遼時期最為繁盛，隨著民族的大融合，于1123年，被金國滅亡，自此銷聲匿跡。奚族是個勤勞、勇敢、富有智慧的民族，在今西拉木倫河和老哈河流域創造了帶有自己特點的經濟類型和璀璨絢麗的民族文化。這個民族雖早已溢然不聞，但它的歷史作用是不可泯滅的，奚琴的創制就是一例。

通過分析歷史文獻資料可知，首次提到了“嵇琴子” 一詞，是在唐代的《教坊記》中，唐代教坊制度和教坊之中逸聞趣事以及音樂作品的論著。有關這一名稱，在孟浩然的詩中也有記載：“竹引嵇琴入，花邀戴客過。”可見奚琴在唐代時期就已流行。在唐宋時期，奚琴既可以是弓弦樂器，又可以是彈撥樂器。奚琴在當時正在從彈撥樂器變為拉弦樂器。

宋代對我國傳統音樂發展有著突出的貢獻。在這一時期，不僅宮廷音樂十分繁盛，而且市民音樂也非常旺盛。在市民階層中，設置了很多文化娛樂場所（例如瓦子勾欄）。這一時期也出現了專業的民間藝人（如書會先生等）與團體（如遏云社等）。大大加快了說唱、藝術歌曲、歌舞、百戲等音樂形式的發展。在中國音樂發展過程中，已經脫離了歌舞伎音樂形態，朝著民間音樂形態的方向轉變，從此民間音樂成為一種社會主流。隨著市民音樂的快速發展，奚琴也有了巨大變化，因為它的音響與人聲非常相似，并且攜帶十分方便，符合當今的時代發展要求。

奚琴的發展與傳承在宋代處于一個繁盛時期，當宋代音樂文化隨著政治、經濟、文化中心的遷移，作為首次登上宮廷舞臺的弓弦樂器——奚琴，同樣面臨并處在一個地域變遷的過程。奚琴在南宋時期第一次在宮廷教坊大樂中出現，并在宋代的宮廷音樂中大放光彩，成為弓弦樂器歷史上的一大重要轉折。奚琴在宮廷與民間均被發展與傳承，在不同的場景、不同的地域文化中亦突出不同的功能角色。奚琴在南宋時期首次正式列入教坊大樂的編制，雖然說奚琴并不是教坊樂中使用數量和規模最為龐大的樂器群體，隨著它的產生，宮廷音樂與民間音樂之間的交流更加深入，是非常重要的載體形式。

成吉思汗于1206年對蒙古高原實現了統一，成立了“蒙古汗國”，使蒙古文化與許多民族文化藝術開始交融。后來忽必烈實現了全國的統一，并建都“大元”。元代時期的音樂不僅添加了宋金音樂元素，還融合了其它民族的音樂，具有很多顯著的特點。根據蒙古族的音樂文獻資料可知，奚琴與后來產生的“馬尾胡琴”，兩者共同被稱作“忽兀爾”。在元代時期，領導者非常青睞“忽兀爾”，將其作為主要的拉弦樂器，元代曾經詳細記載過奚琴類拉弦樂器。

在明朝時，為了穩固自己的政權，消除蒙元文化的影響，維護和鞏固新的政權，制定了大量的相關政策，這其中就包括了對元代“忽兀爾”的鎮壓。在明朝后期時，奚琴的名稱發生了重要的改變，常常被稱作“提琴”。一些學者通過研究發現，“提琴”是從胡琴的基礎上發展而來，并朝著現代胡琴的方向發展。在明朝時期，“提琴”與奚琴有所不同，胡琴主要興盛于南方地區，后來在南宋時期，從福建等省傳入。

于清朝時期，在文獻資料中首次記載到了“千金” 一詞。如今，千金依然應用十分廣泛，是奚琴類弦樂器的主要成分。

明清時期，戲曲音樂、器樂合奏音樂等發展速度非常快，在清代時，胡琴就被創制出來了。后來，伴隨中國戲曲的快速發展，弓弦樂器也越來越完善，成為戲曲音樂的重要組成部分，常常被用作托音伴奏樂器。

三、奚琴當代的興衰與傳承

中國音樂的快速發展是在二十世紀。于20世紀初，西方音樂開始傳入我國，為了學習這一新型的音樂形式，我國設立了很多新式學堂，從此“學習西樂”成為社會的主要趨勢。隨著“學習西樂”的不斷發展，于20世紀上半葉。受西樂的影響，傳統音樂受到了很大的改變，開始走向衰敗。

繼五四運動之后，緊接著又爆發了新文化運動。其中，在音樂上主要實施了“國樂改進”運動。后來到1927年5月時，“國樂改進社”在我國成立。由劉天華等人發起，并主持日常工作。該社活動的主要內容有：負責研究整理各種民族音樂，對民族樂器進行改進，創作各種形式的音樂，并設計出了很多音樂刊物。

于1922年，劉天華為了促進二胡的發展，特意上書蔡元培。從此二胡在高等學府贏得了一席之地。此外，劉天華還對二胡樂曲作出了明確規定，在小提琴、鋼琴方面，他有著豐富的教學經驗，隨后創作了多個二胡練習曲、二胡獨奏曲等作品，開創了新型的教授模式，變得越來越正統化、標準化、系統化。此外，還根據小提琴的揉弦、泛音等各種不同的演奏技巧，對二胡的演奏方式作出了重大調整。在調性與曲式中，即采用民族傳統器樂的因素，如散板，帶引子、尾聲的自由多段體結構等，又借鑒西方音樂的優勢，例如，“和弦琶音”、“變奏曲式”等等，促進了民族器樂更加快速的發展。對于二胡音樂藝術，劉天華具有不可磨滅的貢獻，不僅開創了新型的演奏方式，而且創作了很多新的作品。

三十年代初出現了胡琴獨奏音樂會，使得胡琴這一不登大雅之臺的樂器以伴奏之外的另一種形式登上了舞臺，并逐漸成為一種主流音樂。1945年，劉天華的徒弟陳振鐸創作了《怎樣習奏二胡》一書，為二胡音樂的發展起了巨大的促進作用。

第二次大規模的改革是在建國以來。建國以后的改革可以分為兩個階段：第一個階段是建國后的十七年間。在中華人民共和國宣布成立之后，為文化藝術提供了廣闊的發展空間，經濟水平越來越高，人民的生活質量有了很大提高，此外，國家制定了很多文化政策，同時學習蘇聯的樂器經驗，在上述因素的影響下，我國的文化藝術迎來了發展機遇，產生了大量的民族樂隊。為了順應新型中樂團的須要，對奚琴、二胡、板胡、等胡琴的音色、音域、形制以及演奏技巧等方位做出了一系列的調整與改良。

第二個階段是第十一屆三中全會之后，伴隨著國家政策，改革開放的思想浪潮貫穿在政治、經濟、文化、思想等各個方面。音樂文化表現出“百花齊放、百家爭鳴”的局面。奚琴類胡琴樂器迎來了廣泛開闊的新局面。

通過多年的不斷改革，胡琴類藝術越來越完善，已經基本形成了一個藝術體系，并具有自身獨特的風格，在全世界都有很大的影響力。

于2007年，韓國為了保護自己本國的特色文化，讓著名演義明星李英愛擔任形象代言人，她被授予“奚琴形象大使”的稱號，并且她還說，以后將會在日常生活和工作中為保護奚琴之類的傳統文化作出貢獻。這種新穎的傳承方式頓時吸引了大量的目光關注。

奚琴在多個民族都有其深遠的歷史。在多種民族文化的影響下，奚琴的形制、演奏方法等變化很大。例如朝鮮族，奚琴于我國明朝之前傳入朝鮮，而朝鮮族更多地保留了奚琴傳統的形態。

從公元4世紀至13世紀，一件極具特色的弓弦樂器——奚琴，從北方游牧民族傳入中原地區，又逐漸由中原傳入別的國家和地區。可惜的是我國現如今已經很少再見到和古代奚琴類似的傳統拉弦樂器了。然而，奚琴被當做一種傳統文化的重要部分在韓國收到保護與傳承。就如本章開頭所提到的，使用當代演義巨星與奚琴結合的方法來保護和傳承傳統文化，從而很好的防止了傳統文化的“斷流”，吸引了新一代的年輕人對奚琴等類似的傳統文化的廣泛目光。

四、奚琴在當今世界傳承的啟示

如今民族文化在全球化的大背景下遇到了巨大的挑戰和空前的“斷流”的危機。奚琴等傳統文化也在不斷“進化”。就拿奚琴來說，幾千年來從盛唐時期到國樂大師劉天華與國樂改進社開始，奚琴的形制、音域、音色、演奏方法等都多少發生了一些改變。在如今的二胡音樂學習中，一些專業學習者和非專業學習者都喜愛練習或演奏一些高難度技巧、現代風格的樂曲，而對于傳統韻味的東西則相對冷淡許多。非專業的樂器愛好者的人數遠遠超過專業學習者，所以在傳承傳統音樂的過程中，非專業的樂器愛好者是一股巨大力量。我們可以在學習傳統樂器的過程中，更多地去鼓勵非專業學習者從文化層面去學習一件樂器。非專業的民族器樂愛好者從體會民族音樂的獨特之處而學習一件民族樂器，對民族文化的傳承必定有著巨大而又深遠的影響。

“世界非物質文化遺產”、“可持續發展”等不同的文化概念在近些年來被國際學術界相繼提出。我們應該很好地將這些文化理念運用到傳統的民族文化傳承中來，在不斷開拓新的發展領域的同時，使更多奚琴類的民族傳統文化得以延續并不斷發展。

今天我們對自己本民族音樂文化傳統的傳承態度，決定了將來我們在這個多樣化的音樂世界中如何認清自己的身份，如何尋找到自己的位置。

結語

在當今社會“文化多元”等大背景下，一個國家的傳統文化的傳承與發展不僅需要文化本身的優勢、切合民眾的實際需求與后世為了符合當時需要的不斷改良，也要不斷的傳承與發展。傳統文化是國家的靈魂。只有文化強盛，國家才能夠強盛。作為新時代的年輕人和新時代的文化傳承者我們首先要樹立高度的文化自信。個人認為，不管是學習一件傳統的樂器還是其他一種民族傳統文化，都不要僅僅局限于對專業性的標準的追求，也應該去從不同文化角度去感受這種民族文化獨有的魅力與其身后的文化支撐。

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