絲綢之路上的印度琵琶研究（下）

五﹑印度中部阿姜塔石窟中的琵琶

關于印度中部阿姜塔石窟壁畫的琵琶資料，以前很少看見。中央音樂學院張伯瑜教授曾經去印度考察過，他發現這里也有一些琵琶的圖像資料。

阿姜塔石窟是印度著名的佛教石窟群。坐落于印度中部，即馬哈拉施特拉邦的奧蘭加巴德地區。因為佛教在公元7世紀末期在印度逐漸消失，阿姜塔石窟也隨之被人們忘記了。1819年，英國探險家愛得華·亞里山大重新發現了阿姜塔石窟，從此，逐漸引起了人們的關注。目前。這里已經是一個旅游勝地。

阿姜塔石窟的琵琶圖像如下：

1.這個人物雕塑中是一位男性，手執琵琶彈奏，雖然看不清楚琴軸，但是刻畫的琴弦是四根，由此我們認為這是一件四弦的琵琶（圖10）。

2.這個雕塑人物是一位演奏五弦琵琶的樂師，雖然琴體有剝落，但是共鳴箱明顯刻畫有五根弦（圖11）。

3.這是阿姜塔石窟后世壁畫中的樂師。演奏的是梨形共鳴箱、棒狀直項的琵琶，琴軸與琴弦描繪的不清楚（圖12）。

4.這是阿姜塔石窟中8世紀的壁畫，但是由于長時期的風化顏色發黑，故演奏的琵琶樣式不太清楚，只可以分析出是一個梨形、棒狀直項琵琶（圖13）。

六﹑印度佛教音樂中的琵琶

印度的琵琶基本上都是與佛教密切聯系的。大多出現在供養伎樂中。據記載，佛國是一個充滿音樂的世界。《佛說回向輪經》的說法是：“天諸末尼歌詠音樂，并諸妙香華樹……奉施一切諸佛菩薩。”《守護國界主陀羅尼經》的說法是：“一切諸天于虛空中奏諸天樂……所謂簫、笛、箜篌、琵琶、螺貝，種種天鼓、美妙聲鼓，種種歌舞，恭敬稱嘆，供養于佛。”這種用于供養佛的美妙音樂，顯然是由職業伎人演奏的。

供養是一種源于婆羅門教天神祭祀的儀式，原指以動植物向因陀羅神獻祭，后在佛教中演為“四事供養”“五頌供養”“十種供養”等不同儀式。《妙法蓮華經玄贊》說，五頌供養包括音樂供養和歌頤供養。《法華經·法師品》說，十種供養的第九項是伎樂供養。這類供養儀式，應當就是佛經中大量天樂描寫的依據。

從各種記載看，所謂伎樂供養大致包含兩種方式：一是器樂合奏的方式，如《法華經》所云“若伎人作樂，擊鼓吹角唄，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盎持以供養”。二是以歌嘆舞詠演述故事的方式，如《無量壽經義疏》釋“伎樂供養”：“伎樂音中，歌嘆佛德”。義凈《南海寄歸內法傳》卷四曾提到戒日王作劇本《龍喜記》的故事：“戒日王取乘云菩薩以身代龍之事，緝為歌詠，奏諧弦管，令人作樂，舞之蹈之，流布于代”;又提到“東印度月官大士作毗輸安咀啰太子歌詞，人皆舞詠”。此二事的時代雖在公元7世紀，但卻是原始佛教伎樂供養之法的余緒。因為根據巴利文佛經，追隨佛陀出家的比丘中有許多值得注意的是，伎樂供養往往是同說法、誦經節目結合為用的。根據《證契大乘經》《月燈三昧經》《無所有菩薩經》《佛說如來不思議秘密大乘經》的描寫，供養伎樂乃用“雜舉”“間和”的方式同其它節目結合，多用于佛陀說法場合，使用了螺鼓等樂器，有專門模仿烏聲的相和伎人，是原始佛教的主要音樂活動[7]（圖14）。

我們從中國古代文獻記載的天竺樂中可以看見許多琵琶。

古人稱“樂”，指音樂舞蹈的總稱。關于天竺樂，《隋書·音樂志》中記載說：“天竺者，起自張重華據有涼州重四譯來貢男伎。天竺即其樂焉。”這里的張重華系繼承其父張重駿管轄涼州，時間在永樂年間（公元346～353年）。說明天竺樂于公元4世紀傳入中土，傳入西域應當早于此時。鑒于龜茲石窟壁畫3世紀已有不少樂舞描繪，西域流傳天竺樂應在公元前后。史書中的“男伎”則說明天竺樂的表演者是男性。

天竺樂的樂器，《隋書·音樂志》載：“樂器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅鈸、貝等九種，為一部工十二人。”這里記載的琵琶、五弦不一定與西域其他地區的同名樂器相似。因為印度《演劇論》中記載的弦樂器是Vina—citra（七弦）、 Vipanci（九弦），之后，印度佛教音樂集大成中只見弦樂器有nakala（二弦）、jantra（三弦）、sitra（七弦）、vipanci（九弦）、svaramanctala（二十一弦）等，其弦樂器并不見“五弦”類，這說明印度佛教音樂無論是古代還是中世紀，“五弦”并不是其代表樂器。所謂“琵琶”亦不是中國后世的琵琶式樣，而是一種vana的弦樂器，與西域石窟壁畫中的琵琶亦不相同[8]。

印度佛教音樂中，后期之樂器，除上述樂器外，于公元2世紀至6世紀之間出現了棒狀直頸之五弦琵琶，如阿瑪拉維·巴佛亞壁畫中描繪。這是佛教中期音樂中最有代表性的樂器。公元7至10世紀，是印度佛教音樂的后期，富有特色的樂器是匏琴、銅鑼等金屬樂器，而且延續到當代仍在使用。

供養是佛教徒的重要修行活動，可根據供養物種類大致分為衣食住行等物質性供養和崇敬﹑贊嘆﹑禮拜等精神性供養兩大類。伎樂即音樂，多伴有舞蹈。伎樂供養即用樂舞形式來歌頌、贊揚﹑禮敬佛教，屬于精神性供養行為。從佛經來看，伎樂供養大致可分為兩種類型：一是“不鼓自鳴”的諸天伎樂供養佛，二是人間世的以彈奏樂器所作的供養。這兩種類型也對應于佛教石窟壁畫中的伎樂圖像，即“伎樂天”與“伎樂人”兩大類。前者來自佛經中的各種天神，尤其以屬于“天龍八部”護法神的“乾達婆”和“緊那羅”為代表;后者則代表現實生活中的供養人，隨著佛教的世俗化逐漸成為佛教藝術中很重要的一個部分。

從佛教戒律的角度看，伎樂屬于“聲色之娛”，與修行的宗旨背道而馳。佛陀在世時，對音樂舞蹈一般持否定態度，并嚴格禁止弟子參與這類活動。不過，印度原有的音樂傳統十分發達，甚至佛陀本人也精通音樂戲劇等藝術;從佛教典籍來看，佛陀并非一味禁止一切藝術活動，他反對的是所謂“世間歌頌”，而贊成好音聲贊唄，即禁止以娛樂為目的之伎樂，而許以供養為目的之伎樂。

四分律中有舍利弗﹑目連入滅后，佛陀應允其弟子起塔并用伎樂等供養的記載，盡管此事未必真實發生過，但反映了佛陀并不反對伎樂供養的態度。從傳教的角度來說，佛教要吸引的目標信徒中包括大量原本靠音樂伎藝為生的下層民眾以及專業的演員。他們是伎樂供養的主要提供者，也是佛教藝術中伎樂供養人的原型。現存最早的佛教藝術以印度中央邦的巴爾胡特大塔和桑奇大塔石雕為代表，兩座佛塔都保留了大量伎樂供養人的形象。巴爾胡特大塔建于公元前2世紀的巽伽王朝時期，從塔門和欄楯上的銘文來看，捐資者均為當地居民，并無來自皇室顯貴的支持。佛塔石欄面向佛塔的一面，雕滿了真人大小的浮雕，這些形象表現的就是當地部落和城鎮中的供養人，其中也包括樂伎形象[9]。

巴爾胡特佛塔南門石柱下層外側的浮雕，表現了一幅伎樂供養的場景：畫面左側描繪了一組8人樂隊，其中5位手持七弦琴﹑鈸等樂器，其他3人或背對觀眾，或雙手交握，可能是歌唱者;右側是4位跳舞的女子，手臂或伸或屈，展示出典型的印度舞蹈動作，舞女腳下又有一小兒形象，外圍刻寫了4位舞女的名字，且均冠以“阿卜莎羅Apsarase”的稱號。“阿卜莎羅”是印度民間傳說中來自海洋的仙女，以美貌和歌舞著稱，《梨俱吠陀》中即有記載，在佛傳故事中曾被天魔派去引誘和阻止佛陀悟道，后來成為了因陀羅天宮中的天女。她們的故事被記錄在巴利文佛經《天宮事》（Vimānavatthu）中，多為曾在人間受苦受難的藝伎，因誠信佛教，死后進入因陀羅天宮。因陀羅原為婆羅門教眾神之首，在佛教中成為釋迦牟尼的追隨者。一些信徒生前沒有來得及積累足夠功德進入涅槃境界，死后成為天人，升入因陀羅天宮。巴爾胡特浮雕中的4名阿卜莎羅，前3人的名字見于《天宮事》中因陀羅天宮的天仙樂隊名單上。

我們知道，古波斯人和亞歷山大的入侵對于印度都極為重要，但是，在琵琶音樂中，我們發現有一個奇怪的現象，古代印度音樂很少采用波斯人的曲項琵琶，也很少運用古代阿拉伯人的長頸琵琶[10]。

在印度考古文物中，我們只發現一幅圖，是公元1至3世紀的琵琶，好像是曲項的，人物雕塑得不太清晰，彈奏的琵琶不是明顯的直項，似乎是曲項琵琶，而且只發現了這一個雕塑。我們姑且認為是來自波斯琵琶的影響吧。

但是，印度人最多使用的還是一種五弦直項琵琶，雖然是直項，但是與古代阿拉伯人的長頸琵琶相比，琴體成為梨形，而不是長方形或橢圓形。還是有一定的差距。

最典型的是“菩薩下凡，由奏樂和舞蹈的眾神伴送”中的琵琶，考古學家定性為公元2至3世紀。之所以叫五弦琵琶，是因為有明顯的5個弦軸。琴身為棒狀梨形，這是印度最早的琵琶造型。依據是來自德國學者的考證（Walter Kaufmann： Musikgeschichte in Bildern·Altindien，Verlag fuer Musik Leipzig， 1981.）

還有兩個比較早的五弦琵琶圖像，一是在悉達多宮殿出土的，公元2世紀。還有一幅“樂神和舞神送喬達摩菩薩的帽子（頭巾）上天”的本生故事畫中的五弦琵琶，也是在公元2世紀[11]。

最晚的五弦琵琶出現是在公元8世紀，是在“琵琶琴，箜篌與舞者”的本生故事圖像中發現的。

從上述文物中可知，五弦琵琶在印度最早出現在公元2世紀，一直到公元8世紀還在使用。

注釋：

[7]賈應逸、祁小山著：《佛教東傳中國》，上海古籍出版社，2006年版。

[8]周菁葆著：《絲綢之路的音樂文化》，新疆人民出版社，1987年年版，第84頁。

[9]宮治昭·モタメディ遙子編，【世界の博物館19，シルクロード博物館，壯大なる東西文明交流のるつぼ】，昭和54年（1979年），講談社。（日語版，宮治昭等編，《世界的博物館19，絲綢之路上的博物館，壯麗的東西方文明的交流》，昭和54年，1979年）

[10]Г.А.Пугаченкова， Искусство Гандхары， Москва，1982.俄文版，[俄]Г. А.普加琴科娃著《犍陀羅藝術》，莫斯科，1982）

[11]圖版來源：Walter Kaufmann： Musikgeschichte in Bildern·Altindien，Verlag fuer Musik Leipzig， 1981.（由金經言先生翻譯。）

作者現任河南師范大學音樂舞蹈學院特聘教授、浙江音樂學院特聘研究員

（全文完）