淺談“海德格爾”存在主義

楊依菲

摘要：海德格爾一聲都在探索“存在”，他所提到的存在主義體現在其作品《存在與時間》中。在海德格爾看來，實際生活困境與生活經驗是自給自足的，不需要進行預設。他將“人的生存”作為基礎，批判了胡塞爾的先驗主體性，并且將意向學動態化、解釋學化。海德格爾提出存在主義的基本原則：“自由選擇”“存在先于本質”以及“此在與世界的關系”。并且利用詩意思維把握世界，最終使得自身思想還鄉。

海德格爾是一個傳奇的人物，關于他的“存在主義”仍然存在很多的爭議。海德格爾思想不僅標志著新道路的開始，更為重要的是他的思想標志著哲學時代的開始。海德格爾的作品《存在與時間》給學術界乃至整個全球都帶來了巨大的反響，取得了巨大的成就，并且是德國哲學的重要轉折點。他將“人的實際生活經驗”作為指引，利用形而上學的思維方式思考當前的問題。哲學的魅力就在于其思考的過程。總而言之，海德格爾的存在主義理論震撼了整個哲學界，為人類重新理解“自己與世界”開拓視野。海德格爾是人類思想界的一顆耀眼的明星，至今熠熠生輝。

一、海德格爾存在主義的內涵

“存在”不僅是海德格爾一生都在研究的問題，而且也是整個哲學界的核心。在其著作《存在與時間》一書中，詳細闡述了海德格爾的存在主義思想。著名哲學家斯坦納曾說：“《存在與時間》是世界上絕無僅有的著作。”

1、“存在”與“存在者”

海德格爾與其他西方哲學有一定的差異，西方哲學認為“存在”等同于“存在者”。而在海德格爾的哲學理論中，卻不這樣認為，在其看來，“存在”與“存在者”是不同的。主要體現在以下方面：第一，海德格爾認為“存在”是針對于“存在者”而言的，雖然海德格爾沒有給予“存在”的準確定義，但是在其看來，“存在”是一種動態的過程，是無法用語言去描述的。這種不可言與《道德經》的“道可道，非常道”具有相同的韻味。如果可以用言語去闡述，那么“存在”就不再是“存在”本身，而是“存在者”。第二，海德格爾認為所有現實中存在的東西都是“存在者”，“存在者”就是現實中存在并且顯示存在的東西。海德格爾曾說：存在就是讓它成為它所是，允許它呈現它自身的特性與本質。第三，“存在”與“存在者”相輔相成，海德格爾認為“存在”是一切“存在者”的基礎與前提，“存在”的地位比“存在者”的地位更高。換句話說，“存在”的本質是時間，沒有現實聯系，無法給予準確定義。所以，“存在”沒有準確的定義，就只能詢問“存在者”為何存在？“存在者”怎樣存在？

2、“此在”是“存在”的根本

存在論一直都是無根的存在，只能思考“存在者”是什么？卻不知道“存在”是什么？海德格爾曾說：“西方哲學史是一部讓人忘卻的歷史，誰是存在之根本呢？”經過海德格爾的分析與研究，結果發現，“此在是存在的根本”。在海德格爾看來，“存在的東西也就是存在者就做人，只有人才是存在的，而其他的事物都是“有”，并不是存在。例如：樹木、巖石以及上帝等。海德格爾的“此在”與其他的所有“存在者”相比較而言，具有重要的地位。人存在的基礎是其他萬物存在的基礎，是唯一本體的形式。

3、“此在”和“煩”

海德格爾認為“煩”是在世的基本結構，而“此在”是存在的“在世”。海德格爾用“煩”描述人們的生存方式，在他看來：人生在世就需要做事。也就是說，人存在就是“煩”，只有“此在”是“在世的在”。“此在”的本質被“煩”所掩蓋，使得在世的人“沉淪”在所處的世界，處于非本真的存在狀態。如果想要從中解救出來，最好的方式就是“死”與“畏”。在海德格爾看來，“畏”是“怕”的根源，是最可怕的、最原始的東西。“畏”的極端表現是“死”。“畏死”的情緒將會使得人們從沉淪的狀態中，回歸到最本真的狀態。

二、海德格爾的解釋現象學

描述性現象學的創始人是胡塞爾，胡塞爾是海德格爾的老師。描述現象學的主旨是“面向事情本身，是拋棄所有舊思想與舊觀念，利用新方法讓事情展現出來。”該方法實際是“描述——排除偏見，直接面對事物探索世界”。以哲學的視角來看，胡塞爾的描述性現象學是將人的意識指向某種事物，從而使得意識與意識對象相統一。胡塞爾認為如果人類對某一事物都只是關注其表面，或者是只對事物的某一方面認識，那么其他方面就會成為它的邊緣。從本質上來講，事物還存在許多的特性，即使人們看不到，但是不能否認其存在。

海德格爾在老師胡塞爾的描述性現象學的基礎上，又發展了解釋現象學。海德格爾對老師胡塞爾的描述性現象學做了解釋，在其看來，描述就是解釋。一般情況下，人們對某一事物做出描述時，就需要一定的依據，才能使得描述點具有說服力。但是當人們在追求現象的根源時，卻會停滯不前。例如：“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”這句諺語，是老師與家長都會經常給孩子提到的，也是教育孩子的重要箴言。當孩子質疑時，老師與家長的理由都是：這是千古不變的道理，是儒家思想。這樣的解釋也就無法再深入了，只能解釋到這里。對此種解釋，海德格爾看來，這是一種“先入為主”的看法，在描述某些事物的同時，解釋的理由是不正當或者是不明白的事實。所以基于此背景下，海德格爾認為“描述性現象學實質就是解釋現象學”。在其看來，將解釋學的元素加入現象學中，能夠用解釋學來闡述存在的真正意義。人們能夠在歷史性的生活中發現真理，是對生活的解釋，是由于生命與生活的意義存在。也就是說，生活沒有顯現就沒有這種解釋，那么歷史的價值就不復存在。海德格爾的存在是“存在者的存在”。是只能夠看得見、摸得著的事物。海德格爾認為，反思存在的意義是主要的任務，并且還需要分析與理解自我生存。海德格爾的解釋現象學替代了描述性現象學。

三、詩意的思維

海德格爾的存在是關乎人的生命、人的居住，存在的遺忘將會使得人們無家可歸。海德格爾使用了一種不同于其他任何一種科學理論方式來把握世界，這就是所謂的“詩意思維”。“詩意思維”是指思維給了人們思考這個過程，而不是單純的答案，通過思考，使得人們能夠在思考中思考。海德格爾將“此在”作為“存在”的根本，但是并不是說人需要脫離實際而追求獨特的生活方式，而是需要人們去領會存在的意義。人們應該多多感受生活中的饋贈，去感受存在的意義。也就是說，人雖然沉淪于世，但還是需要用某種方式去領會人生的意義。海德格爾追求的精神歸宿是“人充滿勞績，但是詩意還存在于大地之上”。通過詩意表達人心靈自由解放的思維方式，追求精神家園。海德格爾存在主義理論使得人們對危機的意識增強，這是海德格爾思想經久不衰的根本存在。

四、結論

海德格爾被譽為“亞里士多德式”偉大思想家，其存在主義是晦澀難懂的，是形而上學的思維模式。從本質上來講，人類的生存不僅離不開物質，更離不開思想。在思想的道路上，我們將會進一步領悟海德格爾的偉大。正如海德格爾所說：“道路，而非著作”。這就是海德格爾在引領人們走向“真理”，在這條真理之路上，熠熠生輝。

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（云南師范大學 馬克思主義學院 650500）