盧卡奇的“物化”與海德格爾的“集置”之比較研究

劉成成

摘要：二十世紀初，資本主義制度經(jīng)過兩百多年的發(fā)展愈加完善，科學(xué)技術(shù)也得到了巨大的發(fā)展。與此同時，人卻在這種發(fā)展中失去了其本身所應(yīng)有的主體性地位，淪為大機器大工廠的附庸。在這種背景下，人的地位的缺失成了時代問題，也自然成了各位哲學(xué)家所關(guān)心的問題。盧卡奇和海德格爾對這一問題的探討有許多相似之處，本文運用文獻分析法、比較研究法尋找二人思想的契合點。研究發(fā)現(xiàn)，盧卡奇將問題歸結(jié)為“物化”，海德格爾則用“集置”概括癥結(jié)，二人的哲學(xué)觀點既有理論上的相通之處又包含著不同的哲學(xué)運思。

關(guān)鍵詞：物化；集置；盧卡奇；海德格爾

中圖分類號：B0-0文獻標識碼：A文章編號：1673-7164（2021）01-0159-02

作為20世紀的哲學(xué)家，盧卡奇和海德格爾都對資本主義制度之下人的存在狀態(tài)進行了深刻思考。盧卡奇認為在資本主義社會，一切存在都被物化，人與人的關(guān)系被物與物的關(guān)系所掩蓋。海德格爾則把技術(shù)的本質(zhì)稱之為“集置”，他認為在技術(shù)時代，人只能作為持存物活在集置的促逼、擺置之下，淪為集置的附庸。二人的思想既有理論上的相通之處又包含著不同的哲學(xué)運思。

一、“物化”和“集置”的概念

盧卡奇從商品經(jīng)濟入手對“物化”現(xiàn)象進行研究，而海德格爾對“集置”問題的研究則始于對技術(shù)的反思。兩者生活的時代大致吻合，但在其各自的理論中，盧卡奇所面對的是資本主義時代，海德格爾所面對的卻是技術(shù)時代。這也就決定了他們在面對共同問題時，給出的卻可能是不同的答案。

（一）物化

何為“物化”？盧卡奇從商品拜物教現(xiàn)象中找到了現(xiàn)代人的物化實質(zhì)，即人的關(guān)系變成了一種物的關(guān)系。在這種意義上，盧卡奇認為物化是這樣一種現(xiàn)象：“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性的來控制人的東西同人相對立。”[1]盧卡奇之所以提出物化的問題，一方面是因為受馬克思等人的啟發(fā)，另一方面他也的確感受到了資本主義社會中人們所面臨的問題。而且，這些問題同時體現(xiàn)在主客觀兩個方面。

實際上，物化現(xiàn)象揭示的是一個由物與物之間的關(guān)系所構(gòu)建的社會。這種物與物構(gòu)建的社會是商品及市場運行的結(jié)果，雖然運行的規(guī)律可能最終會被人們所認識，但它卻是人們無法改變的，它自行運作，不受人們的操控并與人們的力量相對立，人們無法參與其中。在這種社會中，人被客觀化，變成了一種外在于自身的商品。

（二）集置

何為“集置”？海德格爾說：“我們以‘集置’（das Ge-stell）一詞來命名那種促逼著的要求，那種把人聚集起來、使之去訂造作為持存物的自行解蔽者的要求。”[2]也就是說，集置就是按照解蔽的要求，用促逼的手段，保證現(xiàn)存事物按照現(xiàn)代技術(shù)的要求而存在。

海德格爾進而給出了這樣一個定義：“它乃是現(xiàn)實事物作為持存物而自行解蔽的方式。”[2]“自行”一詞將人類與集置的關(guān)系分離開來。也就是說，人在集置當中處于一種被訂造的位置。海德格爾認為集置與人類之間的關(guān)系是集置按照自己的需要去擺置人，使人成為一種持存物。

通過以上對物化與集置的分析可以看出，雖然兩個人對于時代問題用了不同的概念，但就討論的內(nèi)容本身來說，所涉及的問題又是相同的，這也為兩者的比較給出了比較點。

二、“物化”與“集置”的相似之處

（一）對象化

在盧卡奇的著作中，物化、異化、對象化這三個概念是可以混用的，即對象化與物化在盧卡奇這里并沒有多少差別。因為物化在上文中已經(jīng)有所說明，在此不再提及。

在海德格爾那里，現(xiàn)代科學(xué)認識是一種對象化認識，對象化認識不同于領(lǐng)會，它只關(guān)注世內(nèi)存在者。即現(xiàn)代科學(xué)認識通常將這個世界看作是一個現(xiàn)成性的世界。海德格爾認為，科學(xué)方法跨越了此在在世的結(jié)構(gòu)，跳過了真正的世界現(xiàn)象，卻試圖從存在者的存在方面去解釋世界，或者說從自然方面去解釋世界。而事實上，自然只是世界范圍內(nèi)的一種存在形式，僅僅從自然方面認識世界無助于我們認識真實的世界[3]。

（二）計算性

盧卡奇認為，在資本主義社會中，某種東西只有能夠被計算或者能夠作為計算的依據(jù)才有存在的合理性。通過這種計算性原則，經(jīng)濟生活中的主體發(fā)生了變化，人的勞動過程充滿了“數(shù)字分析”，這種數(shù)字分析把一個個整體、復(fù)合體割裂成單個部分，并通過研究社會生產(chǎn)的特殊規(guī)律來獲得作為能夠以更大的精確性來預(yù)算所達到全部結(jié)果意義上的合理性。在這個過程中，勞動者喪失了主體性和能動性，勞動所剩下的也就只有疲勞無味的反復(fù)過程。這種幾乎不摻雜智力的反復(fù)行為是一種純肌肉、純體力的行為。這也就意味著任何一個勞動者的工作都是可以被替換的，勞動者的工作量也是可以被計算被置換的，人變成了某種抽象化符號化的可計算的物品。

而海德格爾也認為在技術(shù)時代一切存在物都要被計算，世內(nèi)存在者不是作為對象出現(xiàn)在我們的視野內(nèi)，而是作為一種持存物出現(xiàn)。這也代表著我們的整個世界都處在集置當中。在集置里，人和物都處在市場化的價值計算中，而處在這種計算中的世界變得無差別化。事實上，計算無法掌握事物整體的統(tǒng)一性，人和物的整體性在計算中喪失了[4]。

（三）主體的客體化

盧卡奇認為，在商品經(jīng)濟背景下，人的抽象化蘊含著人的客體化。實際上也就是說，人在生產(chǎn)實踐的過程中逐漸淪為被動的客體。用盧卡奇的話講，“人無論在客觀上還是在他對勞動過程的態(tài)度上都不表現(xiàn)為是這個過程的真正的主人，而是作為機械化的一部分被結(jié)合到某一機械系統(tǒng)里去。”[1]在資本主義生產(chǎn)實踐中，勞動者與自己的勞動相異化，主體逐漸客體化。

海德格爾則認為在現(xiàn)代社會中，人處在技術(shù)的控制之下，喪失了主體性，變成了集置解蔽的一種手段。人由此被帶入到了極端危險的境地中。集置將人和其自身分離開來，人無法回到自身中去。人是被促逼著的持存物，人和萬物一樣，都是能夠被利用的材料，海德格爾甚至認為，人將來也許會被在養(yǎng)殖場中圈養(yǎng)。

（四）人的原子化

盧卡奇認為，人的原子化是物化的另一種表現(xiàn)形式，在資本主義社會生產(chǎn)下，人與人之間關(guān)系漸漸疏遠，人變成了一個個孤立的原子。正因如此，社會不再表達人與人之間的有機聯(lián)系，而是按照物的關(guān)系與原則構(gòu)建起來。按照盧卡奇的說法，生產(chǎn)的機械化把人變成孤立的原子，人和自己的勞動成果不再是一個整體，人與人之間的聯(lián)系不再是有機的聯(lián)系，而是一種抽象的機械的聯(lián)系。

海德格爾在這一方面也有相同的理解，他認為在技術(shù)時代下，人與人之間的依存性，人與人之間的相互指引斷裂了，人變成了個人，周圍世界也越來越弱化。

三、“物化”與“集置”的解決方案

為了解決其所面對的社會問題，盧卡奇和海德格爾分別給出了自己的解決辦法。盧卡奇主要以一種總體性的角度來嘗試解此問題，而海德格爾則試圖從人自身出發(fā)來解決此問題。

盧卡奇的總體性原則可以從以下三個方面理解，一是以一種總體性的視角來看待社會的方方面面。社會的發(fā)展不是某個片段的發(fā)展或者是某一領(lǐng)域的發(fā)展，生活中各個事件也并不是某個孤立的事實。二是要強調(diào)無產(chǎn)階級意識，他認為只有無產(chǎn)階級才能準確的理解社會的本質(zhì)并且從根本上影響社會的發(fā)展，而對無產(chǎn)階級的階級意識的把握必須要從總體性上進行。三是總體性要求主客體統(tǒng)一。這一觀點吸收自黑格爾，認為主客體之間的相互關(guān)系是整個歷史演化的基本內(nèi)容。

在海德格爾那里，“集置”是人類不可避免的天命。為了人類自身的拯救，海德格爾提出了很多方法。在《技術(shù)的追問》中，海德格爾將救贖的道路訴諸對藝術(shù)的沉思。在《技術(shù)與沉思》中，海德格爾認為可以從對科學(xué)本質(zhì)起源地帶的沉思中找到一條救贖之路。在《泰然任之》中，海德格爾則認為當人們走入沉思之思時，就能夠擺脫“計算”的控制。面對技術(shù)的強制，我們既不能忍氣吞聲地接受也不能生硬地拒絕，而是要充分地利用它，但也要保證不被它控制。他說只有這樣處于技術(shù)世界的我們才能“以一種奇妙的方式變得簡單而安寧。”[5]

四、結(jié)論

通過以上分析可以看出，在資本主義高度發(fā)展之后，人自身的問題受到了哲學(xué)家們的關(guān)注。但不同的是，盧卡奇認為問題出在了資本主義這種社會制度身上，而海德格爾則認為問題出在了技術(shù)身上。不可否認的是，無論是資本主義的社會制度還是技術(shù)，它們都脫胎于舊時代，都是新事物。但這種新事物的產(chǎn)生帶有其難以克服的負面作用，就其負面作用的表現(xiàn)形式來說，盧卡奇和海德格爾在很多方面的認識是相同的，同時，在這些負面作用的解決方式上，他們兩人又是不謀而合的，即將問題的解決的鑰匙交給了人。

在現(xiàn)行條件下，不論是從制度還是從技術(shù)來說，他們二人所面臨的問題都是不可解決的。因此，盧卡奇走向了對制度的批判，而海德格爾走向了對技術(shù)的逃避。在他們之后的多年現(xiàn)實告訴我們，他們想要解決的問題在我們的今天表現(xiàn)的更為嚴重，他們的思考也更應(yīng)該為今天的我們所深思。

參考文獻：

[1]杜章智，任立，燕宏遠，譯.歷史與階級意識[M].北京：商務(wù)印書館，2016：152-157.

[2]孫周興，譯.演講與論文集[M].北京：三聯(lián)書店，2011：18-23.

[3]陳嘉映，王慶杰，合譯.存在與時間[M].北京：三聯(lián)書店，1999：78-85.

[4]孫周興，譯.路標[M].北京：商務(wù)印書館，2014：360-361.

[5]孫周興，譯.海德格爾選集（下）[M].北京：三聯(lián)書店，1996：1239.

（薦稿人：張慶偉，山東農(nóng)業(yè)大學(xué)副教授）（責任編輯：莫唯然）