論阿爾都塞的矛盾觀及其對黑格爾辯證法的批判

王樹藩

摘 要：阿爾都塞對馬克思的保衛，其中一條線索便是自馬克思主義辯證法出發，區別出同黑格爾辯證法之間的混淆。這一線索的探索源于在一部分馬克思主義者和一些學者之中，以馬克思自己在著作中對其辯證法的說明為依據，認為馬克思主義辯證法的特殊性就在于對黑格爾辯證法的顛倒。但是，此般解讀無疑并未明晰馬克思主義辯證法所具有的特殊性，反之為人本主義馬克思主義的乘虛而入提供了條件。阿爾都塞正是對其中端倪的敏銳察覺，因此在理論上借助馬克思主義辯證法同黑格爾辯證法之間的斷裂，擺脫人本主義馬克思主義的意識形態幻影，并以此作為基礎提出多元決定思想，使馬克思主義辯證法的特殊性得以明晰的呈現，進而捍衛本真性的馬克思，而對同黑格爾辯證法的斷裂和多元決定思想形成的追溯，便要從阿爾都塞的矛盾觀著手。

關鍵詞：矛盾觀;現實性意涵;復雜整體;主導結構;不平衡性

中圖分類號：B565.5? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2021）09-0055-03

阿爾都塞拒斥一部分馬克思主義者或非馬克思主義者的觀點，認為馬克思主義辯證法并非是對黑格爾辯證法作用對象的移置，而是在二者之間存在著毫無關聯的斷裂。這種斷裂是對黑格爾辯證法的顛倒說的揭露，意在澄清模糊的、作為比喻手法的“顛倒”，彰顯馬克思主義辯證法截然不同于黑格爾辯證法的內在特殊性，建立起其特有的運作機制。在這項工作的研究線索中，“矛盾”作為切入點始終起著基礎性的作用。有關矛盾的學說實則在早期西方哲學的傳統中便已然存在，可將其追溯至古希臘時期，隨后在德國古典哲學中經由康德和黑格爾的發展又迎來了兩次重大的突破。但是，就阿爾都塞自身所受的啟發而言，毛澤東的矛盾觀無疑對其產生了更為重要且直接的影響，后者也正是在對前者思想的借用和發揮之下，揭示出斷裂后的特殊性，并在此基礎上形成了自己獨具特色的多元決定思想。

一、被現實性意涵貫穿的矛盾觀

阿爾都塞的矛盾觀在一定程度上可以說是受到了毛澤東《矛盾論》以及其中的矛盾觀的極大影響。在以往談及辯證法時，普遍都存在著如此理解，即“辯證法‘是研究對象的本質自身中的矛盾，或者說，‘對立統一的學說”[1]164。但是，阿爾都塞以為這種說法意味著辯證法的核心并未得到解釋和發揮，并且對此進行解讀時需要注意不能任意妄為，以免陷入意識形態的泥沼。有關于此，被阿爾都塞認同并發揮的對于辯證法核心的解讀，便源自毛澤東。他認為正是后者在對“核心”的研究中，確立了馬克思主義辯證法的基本概念有三：“第一個概念是關于主要矛盾和次要矛盾的區別;第二個概念是關于矛盾的主要方面和次要方面的區別;最后，第三個概念是關于矛盾的不平衡發展”[1]164。而關于這三個基本概念的提出，存在一些有意思的地方。阿爾都塞認為對于這三個概念提出，毛澤東依據的是“就是如此”這般的方式，而我們知道阿爾都塞對經驗論或可以歸結為“就是如此”的這般理解無疑是排斥的，認為其中彌漫著不合理性的充斥。但是，為什么對毛澤東以“就是如此”作為邏輯前提所提出的概念，他又秉持著認可的態度呢？

其實，對此問題的回答貫穿于阿爾都塞的多元決定思想形成的過程中，涉及的一個方面便是對現實性意涵的持續關注。他認為，“毛澤東把‘只有一對矛盾的簡單過程撇開不談，他這樣做似乎是為了一些實際的理由，因為簡單過程不涉及他所研究的對象，他研究的對象是社會，而社會卻包括許許多多的矛盾”[1]165。可以說，阿爾都塞將現實性意涵作為其理論的根本旨趣。這體現在阿爾都塞經過“加工”生產出真正的理論的內在邏輯中，也體現在獲取馬克思辯證法的特殊性之思考路徑的選擇上。他認為關于馬克思辯證法的特殊性的獲取問題，是一個理論問題，意味著這個難題是真實存在的問題。而“我們的理論問題的解答已經以實踐狀態在馬克思主義實踐中存在著……因此，我們只要對這一解答進行理論的闡釋”[1]136-137。我們可以發現，阿爾都塞在一定程度上已經認定了問題及其答案“就是如此”，而他的工作只是將以就是如此般實踐形式存在的問題和答案進行理論的闡述，使之以理論的形式呈現。換言之，阿爾都塞所排斥的經驗論或“就是如此”，只是尚未經過理論實踐或斷裂的臆想，是被意識形態迷霧所籠罩的“現實”或“知識”。這體現在他對幾種“理論”（概念）的區分之中。阿爾都塞通過“原料—生產資料—產品”邏輯演進的比附，對實踐的一般性定義進行說明，從而表述出多種實踐樣式，并以此引出“理論實踐”。隨后，對三種樣式的“理論”定義——理論、“理論”（帶引號的）、理論（大寫的）——進行區分。其中，在對“理論”和理論（大寫的）的區別中，阿爾都塞認為雖然前者意味著“真實科學的特定理論體系”，是對某個科學的理論實踐的結果的反映。但是，它并未達到理論（大寫的）的層次，“即一般實踐的理論”[1]139。正如阿爾都塞對列寧在《怎么辦？》中將二者混淆的指認一般，他認為列寧將意圖表達的“理論”含義擴大為理論（大寫的）的意義層面。而前者雖然在與實踐產生關聯時，在一定條件下會涉及后者，但前者更是在于對實踐所產生的直接重要性的強調。在對二者進行的區別中，阿爾都塞更偏向于對理論（大寫的）的強調。他認為相較于“理論”而言，理論（大寫的）更傾向于使一般理論實踐、一般實踐和一般事物發展變化的本質得以明晰。同時，“使用理論（大寫的）不等于把唯物主義和辯證法的說法（外部性的）應用于某個早已存在的內容”[1]141，從而同一種如“法則”般的外部性應用進行區分，進而對內在性的作用加以強調。正是在對后者的強調的基礎上，阿爾都塞對意識形態與科學展開了深入的區分，以此打響科學同作為唯心主義的意識形態的持久戰，進而避免打著“科學”大旗的意識形態對真正的科學的充當和替代。因此，我們可以說被阿爾都塞所否認和拒斥的“就是如此”，是經驗論意義上的主觀臆斷，是未經斷裂的意識形態混雜。正是在此基礎上，阿爾都塞才著重強調對披著“科學”外衣的意識形態進行辨別，避免將它與經過斷裂的真正科學所混同，而其中最具有迷惑性的“科學”便是作為外部性應用的“法則”。

但是，對于通過理論實踐同意識形態進行持續斗爭，以此獲得經過斷裂的科學理論（大寫的）無疑是阿爾都塞所接納與主張的，而針對以真正正確的方式對以實踐形式存在的“就是如此”般問題及其解答的獲取，顯然也并非是他所拒斥和反對的。同時，阿爾都塞在以把真正馬克思主義的辯證法放置于理論實踐和政治實踐領域中證明其合理性，并意圖在今后的工作中將其置于更多的領域中，由此把握到更普遍的理論意義這一方式，無疑給予了我們在此問題上所持觀點的合理性的補充。因為，他要通過在不同領域中的“驗證”來確保“就是如此”的合理性。正如阿爾都塞所說：“為了證實辯證法的這個定義超出我們涉及的具體內容的范圍，并能具有放之四海而皆準的普遍理論意義，我們還要把這個定義放到其他的內容和其他實踐中去檢驗……從而確有把握地認識這一定義的普遍意義，或在必要時對定義的表述進行修改”[1]187。

二、黑格爾與馬克思主義矛盾原型的區分——同黑格爾辯證法的斷裂

以往在馬克思辯證法的特殊性表達上借助于模糊的術語，即對黑格爾辯證法的顛倒。但這一術語是為比喻意義上的修辭，而不具有任何明確的含義。對此，阿爾都塞強調馬克思辯證法的特殊性實則是同黑格爾辯證法的斷裂，是除了語詞相同之外全無聯系的存在，而同黑格爾辯證法進行真正的區別的秘密便在于對馬克思主義辯證法的三個基本概念的解讀中。他認為反映在主要矛盾和次要矛盾區分中的，正是由于二者作為主要和次要矛盾所產生的對立，確保著在同一個過程中存在著多個矛盾，也就意味著這是一個復雜過程——包含的矛盾在一對以上。同時，在矛盾的主要方面和次要方面的區分中，表現出在每個矛盾內部所具有的過程的復雜性，如此便說明，過程中是存在著多種矛盾的，并且有一個處于主導地位。

在此基礎上，阿爾都塞認為黑格爾矛盾的原型是簡單過程——只有一對矛盾，亦即列寧所說的“矛盾著的兩部分的統一物”。黑格爾認為簡單過程的矛盾原型的產生根源就在于其“否定之否定”的內在邏輯。阿爾都塞認為，黑格爾辯證法的邏輯前提是一個在其內部，僅有一對矛盾存在的原始統一體將自身分裂為兩個相互對立的對立面，并以此形式使自己發生異化，即另自己在作為自己存在時，也作為分裂成的他物而存在。簡言之，此時存在著的兩個對立面在異質性表層中，實則被統一性所掌控，而二者間的外在性實則為內在性。因此，二者既相互為對立面，又互相作為對方的抽象，而此種狀況在二者由對立面轉變回原有的統一性時得以解除。但是，二者在互相的抽象中，對原有的統一性在形式上的內容進行否定，借此新的統一體在分裂、異化的運動中實現了對此種抽象的否定，也因此充實了自己在形式意義上的內容樣式。在此基礎上，新的具有簡單性的統一體得以建立，而這種新的統一體則是由否定之否定生成。“換句話說，這個辯證法完全取決于一個根本的前提條件，即簡單的原始統一體通過否定的作用在自身內部不斷發展，而在它的整個發展過程中，在它每次變為一個更加‘具體的總體時，它所恢復的無非還是那個原始的統一性和簡單性”[1]168。

與之不同，馬克思主義矛盾的原型是復雜過程。它并非是簡單過程的自我發展或由外部作用所促使的生成，也并非意味著簡單現象在形式上的復雜化表現。而是它本身就作為一種原始過程，其自身就是以復雜過程這般而存在。馬克思曾在《政治經濟學批判（導言）》中表示，對“生產”的原初式本源的探尋是一個假命題，“說到生產，總是指在一定社會發展階段上的生產——社會個人的生產”[2]685。換言之，馬克思認為生產必定要處于一個社會的整體性結構中，如此才能使其規定性具有現實意義。另外，馬克思也證明簡單過程必定處于具有復雜性的整體性結構之中。例如，作為簡單過程的“交換”，“因此，這個十分簡單的范疇，在歷史上只有在最發達的社會狀態下才表現出它的充分的力量。它決沒有歷盡一切經濟關系”[2]703。據此，馬克思回溯黑格爾的哲學時發現，黑格爾的法哲學中，在主奴關系等更為具體的關系存在以前，“占有”——在主體意義上，作為最簡單的法的關系——并不能存在，即不能在這個復雜的整體性結構外部獨立存在。

可以說，馬克思主義矛盾原型對黑格爾的矛盾原型的駁斥體現在兩個維度上。其一，在理論維度上表明：簡單過程必定處于復雜的整體性結構內部，前者只是在后者內部形成的結果的表現。其二，在現實維度上呈現：現實中所必然存在的復雜性整體結構;而對于純粹的簡單性，則表示在其中根本不會以獨立存在的形式出現。據此，一部分馬克思主義者自以為對馬克思主義矛盾原型的援引，實則卻是對黑格爾式簡單的原始統一體這個模式所進行的引用，但這無疑被無論是馬克思主義的理論實踐抑或是政治實踐所拒斥。實際上，黑格爾的理論誤區在于一定要找到所謂的開端與根源，但二者皆處于理論或邏輯的維度之中;而馬克思主義正是在對這種維度的祛除的基礎上，轉為對現實維度的強調。換言之，正是對黑格爾矛盾原型中前提條件的取消，即對簡單的原始統一體中簡單性的取消。

三、矛盾的主導結構與多元決定的提出

如果說對馬克思主義辯證法的前兩個基本概念之間的區分，使阿爾都塞確定了馬克思主義矛盾原型的特殊性是以復雜性作為前提條件所建構的整體性結構，借此同黑格爾以簡單性作為前提條件所建構的表現性總體進行斷裂。那么阿爾都塞對于第三個基本概念的解讀便可以說是意味著復雜的整體性結構生成與發展的內在動力。通過阿爾都塞對前兩個基本概念的發揮，我們已經知曉了復雜的整體性結構的存在，并了解到在其內部存在著由一個矛盾對其他矛盾的支配關系，即在矛盾間呈現出的明晰的主從關系。而這種結構內部支配的主從關系，也與黑格爾式的簡單的原始統一體的自我發展所表現出的支配關系相異質。“這是斷言，復雜整體具有一種多環節主導結構的統一性……毛澤東指出，這種支配關系是矛盾的基本關系”[1]172-173。與此相對，由于黑格爾的表現性總體是簡單的原始統一體的自我運動及其表現，因此他的總體全然充斥著名為“精神”的統一性，在其內部任意哪個特殊的矛盾也都不能充當占據主導位置的矛盾，進而也絕不會存在著主導結構——“主導結構是使實在的復雜整體成為統一體的絕對條件”[1]175。

通過主導結構可以發現，復雜整體本身的存在以矛盾間的不平衡性來確保。而在同黑格爾不具有主導結構的總體的區分中，我們發現真正的關鍵在于各矛盾之間所具有的真正的差異性。換言之，在復雜整體中“主次矛盾”并非是現象與本質的關系，也并不存在簡單的原始統一體自身與其運動所發展出的不同階段之間所具有的先后順序。相反，二者“獨立”——并非是對二者之間相互作用以及作為結構整體的否定——存在的現實性意涵皆由自身所確保。正因為各矛盾都是具有真正現實性的存在，而矛盾的不平衡性發展又是復雜整體之所以能夠在矛盾間的主從關系下建立的保障。由此，我們于主從關系的內部發現，在矛盾著的雙方中存在向與之相反的方向轉化的“需求”，因而發生了矛盾間和矛盾方面之間位置的交替。同時，這些矛盾間和矛盾方面之間位置的變更只是構成了新的主從關系，但依舊處于主從關系的結構框架內部。其中，前者被阿爾都塞叫作“轉移”，后者則被稱為“壓縮”。阿爾都塞認為正是在矛盾的不平衡發展的作用下，發生了矛盾的“轉移”，進而借助“壓縮”引發了爆炸性的“決定”。

另外，阿爾都塞借助對兩個“條件”概念的區分表示，存在著兩種異質性的“條件”。其中，一種是在經驗范疇內對存在的確認，另一種則應置于復雜整體的意義上進行理解，而后者意味著在特定的社會歷史條件下，復雜整體內部各環節間所呈現的相互作用關系。可以說，“條件”在一定程度上可以理解成作為復雜整體呈現的矛盾本身，反映著其內部的主導結構與現實存在。由于“條件”在一定程度上意味著復雜整體的矛盾本身，因此其變更也必然源于復雜整體的矛盾的內在性改組。據此，“條件”的變化必然不是受外在性因素刺激的結果，而是其內在性改組的結果。阿爾都塞正是借助于此，批判了將復雜整體的具體演變歸結為外在性——經驗的——條件對它進行刺激，而由“偶然性”所導致的結果的觀點。經由對“條件”的變更的深入剖析，我們發現在其內在性改組的過程中，通過“轉移”的矛盾間必然在某些地點凝聚為改組的突破口，即矛盾的大量集中及其沖突的極大加劇。隨之，借助“壓縮”的參與，在二者共同的有機作用下生成質變或突破。這便是“條件”演變的內在機理。同時，這一過程也反映出處于政治實踐范疇下的“矛盾的三種存在形式”或三個階段，即“非對抗”“對抗”“爆炸”階段。其中，“非對抗”階段體現著以“轉移”形式存在的復雜整體;“對抗”階段表現為以“壓縮”形式存在的復雜整體;“爆炸”階段意味著復雜整體內部的不穩定性，與之引發的復雜整體的解體和重組。

最后，在對以上概念與關系的論述中，觸及了多元決定的秘密。實際上，“多元決定在矛盾中具有以下的基本品質：它是矛盾的存在條件在矛盾中的反映，也就是說，是矛盾在復雜整體主導結構中的地位在矛盾中的反映”[1]179。換言之，多元決定只是對主導結構呈現出的“現象”所進行的概念化表達，是我們意圖從理論上對所“反映”出的現實進行闡釋而賦予它的“名字”。同時，它也意味著不平衡性的內在本質。正如阿爾都塞自己所言：“馬克思主義的矛盾是‘由不平衡性所規定的，只要大家愿意承認，這里的不平衡性具有它所確指的內在本質：多元決定”[1]183。

四、結語

綜上，阿爾都塞正是以矛盾觀作為切入點，通過對其現實性意涵的把握，解讀出兩種矛盾原型的差異，區別出兩種截然不同的辯證法邏輯或前提條件。進而借由對復雜整體的內部運作機制及其與“不平衡性”之間關系的考察，找尋出馬克思主義辯證法的特殊性，即真正的復雜性或復雜的整體性結構，而它的概念化表達便被稱作多元決定。

參考文獻：

[1][法]路易·阿爾都塞.保衛馬克思[M].顧良，譯.北京：商務印書館，2016.

[2]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社，2012.