淺談莊子美學中的藝術創作問題

傅婉婷

【摘要】藝術創作是人類特有的、復雜的精神活動和大腦活動。藝術創作是藝術家將自己在社會生活中的體驗，進行客觀現象與主觀審美感受結合，運用藝術語言和藝術技巧轉化為具體的、生動的、可感知的藝術形象。關于藝術的界定和藝術創作的過程又是復雜的，藝術創作則又根據不同的藝術家，不同的藝術種類，不同的創作方法，使藝術最終的結果復雜多樣。道家美學中的“逍遙”“無為” 的態度與追求也揭示了當時自然藝術創作的特點——無意識。

【關鍵詞】藝術創作;道家;無意識;莊子

【中圖分類號】I207 ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2021）33-0037-02

一、道之存，存于心

道家思想的形成由老子、莊子二人的思想而得。“道”既作為中國傳統的宗教而存在并影響后世，道家的美學思想也為藝術的創作問題提出了獨到見解。莊子曾說：“道不可聞，聞而非也;道不可見，見而非也;道不可言，言而非也。知形形是不形乎？道不當名。”這句話的意思是說：道，作為宇宙存在的最高真理，是不可聽聞的，耳朵若是能夠聽到的便不是道;道是不可見的，眼睛若是能夠看到便不是道;道是抑或是不可言說的，若是能夠言說的便不是道;使形之所以能成為形的，其本身應是無形的（即指道）。道之實質與名也是不相應的。莊子認為，道不可命名，若強加命名，就被限制成一處，成為書本上的死道理，而不同于真正的道。道是超脫物外的存在，不論以何種方式為它命名，都不可能達到一種名實相符的程度。

顯而易見，道，作為一種精神層面的信仰而存在。不可言說，不可聽聞，僅可感知。那如何讓人感知到“道”的存在，莊子又提出“心齋”“坐忘”這兩個重要范疇。何謂心齋？

仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”

由此出處，聽聞見識受制于感官，心思想法被符號束縛，唯有摒棄這些，才能成就無為的虛靜之心境，而后才能感應天地萬物之有靈，拂照世間萬物，達到莊子所追求的最高境界——“天地與我并生，萬物與我為一”。這種不強調主、客體關系的逍遙境界。“道”作為道家思想的最高真理，“體道”感悟真理便是道家思想的中核與追求，虛靜的心境是體悟“道”的前提，他將虛靜的心境稱之為“心齋”。“心齋”不是字面上的“祭祀之齋禮”莊子認為，“心齋”的重要條件就是“道”存于心中，而且心中只能存“道”，而道存心中的前提是“虛”，那什么是“虛”？莊子說“唯道集虛”。

關于“坐忘”，是莊子提出的更高的人生境界和人格理想。“坐忘，全忘也。”郭象說：“夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其跡，又忘其所以跡者。內不覺其一身，外不識有天地，然后曠然與變化為體而無不通也。”摒棄和超脫耳目心意的感官快樂，外則“忘形”，內則“忘心”。不受外在聲色犬馬的限制，不受內在好惡是非的束縛，超功利，超社會，超生死，超脫人世一切的外在物，超脫于人際限制之上，與自然合為一體，物我合一，與宇宙同構才能是真正的人。

“心齋”，“坐忘”這是莊子整個思想的核心。心齋的意境，便是坐忘的意境。達到心齋與坐忘，便可感悟道之存，存于心。道必要用心感受之所存。

二、“以神遇而不以目視”的藝術創作

“臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇，而不以目視，官知止而神欲行。”

庖丁解牛這一寓言很好地詮釋了“得道”過程中的兩種關系。庖丁解牛中首先突出的便是“道”與“技”的關系，簡單說來，解牛這一過程是一個日積月累，熟能生巧的過程，在不停地實踐過程中，手上的技藝逐漸成熟，心中所存之道逐漸提升。神感于物而動，感官懂得適可而止。每一次的下刀，都是“道”與“技”的神合，“技”是技能，庖丁并不是技外見道，而是技中見之道，道法存于技中。

同樣地，在藝術創作中，也離不開技術，技巧。但是相對說來，這“技”究竟是藝術性的，抑或是單純的技術，精神與效用上是有實質上的區別的，這就好比銷量一流的流水線上生產出的產品，技藝是毋庸置疑的，但是它并不具有藝術性，機械化的生產中是因為沒有“道”的存在，單純技術的存在只能證明它的純技藝性，“道”可以說是作為藝術作品中靈魂的存在是不可缺少的，若無“道”，可以說是無用的長物。而在解牛的過程中，“技”上升到了“道”的高度，“未嘗見全牛者”，庖丁的眼中不再是他與牛的對立，由此心與物的對立也自然消解。

牛身上的每一塊肌肉，每一根骨頭，通過被庖丁無數次的實踐操作中爛熟于心，眼中之牛，已經不是剛開始接觸之時完整的映入眼中，它像一張精準的解剖圖紙那樣呈現在庖丁面前。

由此，便有了這“以神遇而不以目視”這“神遇”與“感官”的關系，未得“道”之前，解牛主要憑借感官，“目視”之所觸， 每一寸必得謹小慎微地下刀，而得“道”之后，無須“目視”全憑“神遇”不必像之前謹慎小心，道法所存于心，虛靜心境之下，心靈得道逍遙遣使雙手，無須“目視”，這實際上表明了手與心的距離消失了，技術對于心的對立制約自然消解，他的心靈逍遙釋放，充滿了之前所從未達到的自由感與充實感。這正是道在人生中的真實實現，也正是藝術創作精神的真實體現。心手合一，化感覺以“神遇”。

無論何種技藝，包括所有的藝術創作，達到技藝高超心存有道，這種合目的性與規律性的高度統一，便是藝術作品中美的創造。

三、莊子思想在藝術創作中的影響

在技藝的不斷練習過程中，達到心手合一之境，藝術創作的內核也是如此，莊子曾說過：

……輪扁曰……斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之于手而應于心，口不能言，有數存焉于其間，臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣……

《莊子·天道》

原本意思是說在學習知識的過程中，需翻閱古籍，但咬文嚼字是不可取的，古書留下的語言文字只是古人的主觀自我認知，古人思想也不盡是精華，重要的是去領悟和學習那些難以用文字傳授和表達的精神，迄今為止，許多技能的掌握還是必須通過個體的親身實踐活動，不是通過概念語言的講說、理解便能學會的。即便是學會，也是淺顯的解讀，不能明白其真正的內涵。

好比學習繪畫的過程中，首先繪畫的過程就是一個主客觀運用結合進而創作的過程，莊子實際上是提出的是概念思維與技能掌握、形象思維的區別和差異問題。每一次下筆，每一根線條，每一次上色，都是由老師教授為前提，來學習繪畫的基礎，而后在屬于自己的創作過程中，是絕不是與前者一樣，而是自我探尋的一個過程，技法由老師教導，技藝精湛則是自我的不斷練習與精進，再說藝術創作的內容，風格，雖師成一派，但若所有由這一位老師教出來的學生的作品都是一個模子刻出來的，這和流水線上生產出的產品又有何異？那么藝術又有何意義？世界上沒有兩片相同的雪花，正如沒有兩個人的想法是一模一樣的，比起概念語言，“道”的存在也從來不是一個具體的，可以言說的，用文字可以直接表達的，于此，每個人所體悟到的道也都是不同的。正因為“道”的不同呈現也成就了藝術的多元。藝術作品的好壞也不是一錘定音，而是要經得起反復推敲。

在創作之前，作者的心境必須要忘懷得失，心無旁騖，這種境界是超功利的，超社會的，但又是合目的的，不受外物干擾，甚至忘記自己是誰，忘記自己的生活，像新生兒剛來到這個世界，將自己變成一張白紙，以自己與生俱來的天性去感知世界，與世間萬物融為一體。這是藝術家們進入成功的創作過程的所時常經歷到的。進入自由創造之前，需要作者對客觀規律的長期把握與認知，對技藝的熟練領會，以主客觀融合進行合目的的創造。這種創造的過程中還有一個莊子提出的重要范疇——無意識。

在意識的努力作為人為條件之前，藝術創造的過程中，還有一樣不可或缺的，就是無意識，無意識與道同一，單有意識的努力所勉強做到的，也不能將其稱之為藝術，只技藝成熟所創作的作品，缺乏的便是這“不知其然而然”的無意識現象。人與自然完全合一，憑借無意識得到自然中的鬼斧神工之妙藝，技進乎其道。既需成熟之技藝，又需心存之道，將悟道作為心理前提，冥冥之中與藝術創作的心理謀合一處。

總的說來，莊子思想在藝術上地體現在十分重視技藝，重視手到心應，物我合一。手與心相互應和，心中之所想，手上之所出，本心與物的合一，主客體融為一體。不受凡塵外物的干擾，超凡脫俗，從而達到藝術的自由釋放。莊子思想在藝術創作過程中的影響貫穿古今，但藝術創作的內涵也不盡絕于此，莊子的思想為藝術創作問題奠定了不可泯滅的歷史基礎。

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