淺析閩南傳統民間舞蹈文化

孫茹陽

摘 要： 舞蹈是一門藝術，同時也是文化的體現和象征;閩南傳統民間舞蹈是中國民間舞的一種，同時也是閩南地區獨特文化的載體。閩南傳統民間舞蹈由閩南文化沃土中誕生，因多樣的文化因素造就其豐富的種類，其現有形式和發展變遷都離不開閩南民間文化的變化與發展。它不僅是閩南傳統民間文化的縮影，也是閩南人生活理想和觀念價值的寄托。

關 鍵 詞： 閩南傳統民間舞蹈;文化;傳承

閩南傳統民間舞蹈是經過漫長的歷史文化積淀，以傳統的中原文化為基石，融合了古閩越族文化和海外文化為一體的民間舞蹈藝術。閩南傳統民間舞蹈歷史悠久，不僅保留有傳統的祭祀樂舞，也保留了大量的生活勞動歌舞。閩南傳統民間舞蹈文化反映了閩南地區民眾的民間信仰習俗、生產生活習俗和節日習俗的演變及發展。[1]

一、植根本土文化形成，融合中原文化發展

閩南傳統民間舞蹈的生成歷史可以追溯到遠古時期，閩南，古為蠻荒之地，閩越先民生活在江海相交、地理環境復雜的東南地帶，這里常年蛇類動物肆虐。蛇能脫皮蛻變，竄突騰越，水陸兩棲，來去無蹤，能毒殺猛獸，甚至吞食人畜。在先民萬物有靈觀念的支配下，古閩越人形成了對蛇的圖騰崇拜，祈求神靈的庇佑。在蛇圖騰崇拜的作用下，古閩越人以手拍擊自己的身體發出清脆的響聲，以胯部的橫移和身體的“S”型姿態模仿蛇神的形態，以達到娛神媚神的作用，這也是拍張舞的基本形態。拍張舞最早是為祈福而進行的一種巫術性行為，以力量均衡的拍胸、夾肋、拍腿、拍掌等打出“七響”的動作節奏。正是蛇圖騰崇拜、“七”數崇拜心理、人類的模仿本能及表現沖動等因素的交互作用，促成了閩南傳統民間舞蹈拍胸舞的產生。

初唐到兩宋的三次大移民使中原文化傳入閩南，包括河南的花鼓燈、豫地秧歌、河北冀東的“地秧歌”等，其與閩南傳統民間舞在體態、舞姿、動律、舞蹈表演形式乃至服裝、道具上都十分相似。可以說，中原民間舞蹈文化的影響是閩南傳統民間舞蹈風格形成的最重要源頭。閩南傳統民間舞蹈也是隨著秦、漢至唐、宋的中原文化傳入的進程，逐漸進入成熟期。到了宋、元，“海上絲綢之路”帶來的海外文化，包括伊斯蘭舞、印度舞、波斯舞、阿拉伯舞等，與閩南傳統民間舞蹈文化產生了相互的滲透與融合。明、清時期，閩南傳統民間舞蹈的形式有所拓展，民眾為抒發對閉關鎖國高壓政策的強烈不滿，以載歌載舞的形式，藝術地表達了反抗壓迫、頑強抗爭的思想情緒，寄托理想愿望，其表現的主要形式有“踩街”、民間節慶、文廟、祭祀性活動等。

正如拍胸舞是融合了蛇圖騰崇拜心理、人的模仿本能及表現沖動等多種因素而產生的一樣，閩南傳統民間舞蹈正是在多方合力的共同作用下塑造出來的。在閩南傳統民間舞蹈發展的過程中，其受到的多重影響因素包括外部的地理、政治、經濟、文化因素，內部的生物因素，以及起主導作用的以《周易》為代表的中國傳統哲學思想和中國古代祭祀文化。唐及五代至兩宋，三次大遷徙將中原的文化藝術傳入閩南地區，對閩南傳統民間舞蹈產生了很大的影響。但閩南傳統民間舞蹈的本質特征還是由其深深扎根的閩南獨特的文化土壤決定的。凡事都會受內部因素和外部因素的影響和制約，舞蹈也不例外。對于閩南傳統民間舞來說，中原樂舞及海外樂舞的傳入，只是閩南傳統民間舞蹈發展演進歷程中的一個個節點。不管是來自中原的秧歌，還是來自海外的印度舞、波斯舞、阿拉伯舞，都是一個個相對獨立的舞蹈樣式，它們傳入閩南地區，與閩南傳統民間舞蹈相遇，發生相互作用，會得到一些階段性的產物。每一種民間舞蹈樣式都是當地文化基因的表達，而閩南地區獨特的地理環境、人文環境、經濟環境和政治環境，以及在此環境中生長的閩人的宗教信仰、觀念意識、生活、勞作形態等內部因素，才是生發閩南民間舞蹈獨特動律特征、表演形式、服飾裝扮的決定性因素。[2]

二、源于生活，形式多樣，賦予理想

村落是閩南傳統民間舞生成和存在的單元，閩南傳統民間舞在村落這一社區的多方面都扮演著重要角色：它不僅促進了個體的社會化與文化塑造，又深化了社區中與社區之間的交往交流;不僅使社區文化得以傳承和延續，還起到增強民族凝聚力的作用。它與閩南地區的村落文化緊密相連、互相促進。

閩南傳統民間舞作為一種植根于閩南獨特文化土壤而生成的民間舞蹈藝術，具有涵化海洋文化的農業文化形態、生活與藝術雙重性、群體性、綜合性、即興性等鮮明的藝術特征。其中，“即興性”最能體現民間舞蹈藝術家深厚的藝術功底和即興能力，不僅要求表演者具有多年的舞臺表演經驗，還對表演者的創造性思維能力有著很高的要求。在民間節慶活動的舞蹈表演中，民間表演者常常可根據當時的情景、環境、條件、場地、自然景物、氛圍等因素，進行應時應景的即興創作表演，表演者也會因此受到民眾的喝彩。表演者和觀演民眾間的相互作用，又進一步深化了人們對民族文化的認同。

閩南傳統民間舞蹈的種類非常豐富多樣，主要有“拍胸舞”“火頂公火頂婆”“大鼓涼傘”“錢鼓舞”“大神尪”“竹馬燈”“宋江陣”等。這些多樣的表演形式凝結了勞動人民生產、生活和勞動的智慧，它是勞動人民智慧的結晶，也是農耕文化和中華傳統文化的外化表達。人們在舞蹈中寄寓了美好的生活理想：不僅希冀生命繁衍、種群興旺，也期盼平安幸福;不僅感化人格道德，也贊頌保衛家國的精神;不僅期望美滿的愛情、追求財富，也贊頌了劫富濟貧的觀念。

三、在變化中傳承和發展

閩南傳統民間舞作為閩南地區民族文化的外化表達形式，是隨著人們的生產生活方式和意識觀念不斷變化的，總是處于動態變化之中。鄉村社會中的閩南傳統民間舞蹈，由原來以娛神為主要目的的節慶典禮上的表演，轉變為一種以娛人為本質目的的群體娛樂、健身形式，而廣泛存在于鄉村和城市社會生活的時間和空間中。

為了適應現代社會的需要，閩南傳統民間舞蹈自然而然地進入了文化市場，這不僅是閩南傳統民間舞蹈自身發展的趨勢，也是人們生產生活方式轉變、文化產業發展的必然結果，更是閩南傳統民間舞蹈傳承和延續的內在需求。隨著當今世界的迅猛發展，國際競爭愈發表現為國家綜合國力的競爭，在這種情況下，以對國民意識形態起重要影響的、以文藝領域為代表的國家文化軟實力的較量，就顯得格外重要。鑒于此，閩南傳統民間舞蹈開始進入中小學和高校的課程。從體態、動律、組合的練習，到風格性的學習，從即興能力的培養到舞臺上的藝術實踐，使學生較為全面掌握閩南傳統民間舞蹈的社會文化背景和表演技能，并在實踐中得以運用。

時代在更迭，從農耕社會到工業社會，再到后工業社會，隨著人們的審美傾向與審美情趣的不斷變化，閩南傳統民間舞蹈必須進行現代轉化;在市場經濟大潮中，傳統民間舞也在“被產業化”和“被商品化”。文化產業的發展，給傳統的民間舞筑起了厚厚的“保護層”，“保護層”的作用是不可否認的，它深入地滲透到了百姓生活、生產、娛樂的各個方面，不僅起到放松身心、增強體質的作用，更是在意識層面潛移默化地將民族文化認同感、民族團結、民族凝聚力和民族精神，在人們頭腦中進一步加深和鞏固，為人們接受民間舞真正藝術性的那部分，做好鋪墊，奠定基礎。但如果人們一味注重舞臺效果、堆砌編創技法，不注重最純正的傳統民間舞蹈的傳承，那么這最重要的部分則會有被越來越厚的“保護層”埋沒的危險，其文化內核也可能逐漸淡化，最終僅留下空有形式的軀殼。

故筆者認為，不論是民間舞蹈的產業化發展，或是以健身舞、廣場舞的方式融入人們的健身娛樂活動，還是進入大中小學藝術類普及型教育課程，都不能使閩南傳統民間舞的精髓與核心得以傳承。而真正要使其藝術精髓和文化精神內涵得以傳承和發展的，必然還是在專業院校的民間舞課程和專業院團的作品中。或是民間舞蹈非物質文化遺產傳承人的親身傳授，或是舞者的田野調查與采風，或是專業編導在深入當地生活的觀察感受后，經過藝術處理創編出的精品劇目，只有這樣才能使閩南傳統民間舞蹈從動律、表演、人物形象塑造到呈式、文化內涵、民族精神，準確地、把握精髓地傳承下來，并且在民間藝人現有基礎上經過不斷加工、創造、提煉，繼而得到升華。

四、結語

閩南傳統民間舞蹈是一條流淌著族群文化記憶的河，以身體表述裹挾著常在常新的文化因子，一路滾滾而來;閩南傳統民間舞蹈文化是民族的血脈，體現著民族精神的精髓，是民族理想的寄托。血脈不僅需要延續和傳承，更需要強健和更新。唯有在各種形式的傳承和創新中，閩南傳統民間舞蹈文化才能在時代大潮中不被湮沒的同時發揮作用——以其深厚的文化內涵引領風尚、教育人民、服務社會、推動社會發展。

參考文獻：

[1]黃明珠.閩南傳統民間舞蹈文化[M].上海：上海音樂出版社.2013.

[2]劉登翰.中華文化與閩臺社會 閩臺文化關系論綱[M].福州：福建人民出版社.2002.