異好簋、再簋補釋

晁福林

〔中圖分類號〕K224 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕0447-662X （2021）09-0096-08

異好簋和爯簋都是近年面世的有比較重要學術價值的彝銘，并且它們都從不同的角度展示了西周時期家族教育的一些情況，值得重視和研究。西周時期的教育分為學校教育和家族教育兩類。西周時期的學校教育由官府進行，當代學者們依據“三禮”的材料，對此進行過詳細深入的研究，正確地揭示出這個時期“學在官府”“官師合一”“政教不分”等時代特征。可是，對于這個時期的家族教育則少有關注，主要原因在于相關的文獻資料不足。今補釋近年面世的兩件西周時期的彝銘，為此提供了新材料，以期能夠加深對于西周時期家族教育的認識。

一、異好簋銘文補釋

異好簋，因其銘文風格獨特引起專家關注。這件簋通高17厘米，口徑22.5厘米，器形深腹圜底，侈口方唇。頸部有四個牛首紐。簋的腹部飾對稱的垂葉紋，頸中及圈足飾蛇紋。器的內底鑄銘文36字。關于此簋的斷代，可從朱鳳瀚先生說，定為康王時器。異好簋面世后，迭經專家考釋，吳鎮烽、朱鳳瀚、董珊等先生皆有卓見，但尚有可以補釋的余地，今試說之，敬請專家指正。

為討論方便計，今據諸家所釋，并附以拙見，先將銘文楷寫如下：

非曰：“異好！我隹（唯）曰若，我王（往）渺（瀕）宣事，乍（作）器，無逢多為它（也）。異好小子，其肇乍（作）器，迫必興還。”異好自（幺+幺）（茲）！（見圖1）

銘文有幾處頗為糾結難辨，下面略陳拙見以供參考。

首先，對于器主和器名的論定。

從銘文內容看，除末尾四字外，通篇皆是名“非”者對于異好的訓教辭語，或有專家將此器稱為“非盂”，是不妥當的。這是因為此銘的主題是名異好者牢記訓教以自警，若說是名“非”者記自己的訓教之辭，于理不太講得通。此器之名，吳鎮烽初定它為“盂”，后來改為“簋”，朱鳳瀚亦認為稱簋為妥，故此器當稱為“異好簋”。

圖1

其次，對于銘文“我隹（唯）曰若”的理解。

“我”是名“非”者的自稱。銘文“若”之義當即“如此”。《尚書·大誥》“寧王若勤”，楊筠如云：“‘若，可訓如此，亦可訓如彼。”《孟子·梁惠王》上“以若所為求若所欲”，舊注訓若為“順”，焦循云：“若，如此也。謂以如此所為求如此所欲”，兩相比較，焦循說為優。《荀子·禮論》“若者必死”，梁啟雄引《史記·禮書》“正義”說“若，如此也。”銘文“我唯曰若”，意即以下便是我所講的話。

銘文的“王”，專家或依古音通假而讀若“往”，意指“過去”，朱先生曾舉《詩經》和《莊子》中的兩例說明“王”可通假而讀為“往”。信而有征，是為卓識。可是，如此讀，雖然意亦可通。但尚有可議之處。關鍵在于這個“王（往）”字所表示的銘文之意是“前往”或是“以往”，并不明確。并且在今所見彝銘中，“王”絕大多數作君王字，找不見將“王”用若動詞，意為“往”的用例，本銘的“王”字，董珊說即指周王，此句意謂“遇到我們周王頒贈休寵之，則作器紀念”。這種解釋合乎對于“王”的一般理解，亦可通釋銘文，較將“王”字通假為“往”之說為優。雖然，名“非”者得見周王，并得周王賞賜的機會不多，也沒有其他器銘可資為證，但也沒有理由絕對否定這種可能性。

銘文“事”字，諸家多讀若“使”，連下讀為“事（使）乍器”。古文字里，史、吏、使、事、士等字同源，每相通假。“事”“使”通假，是沒有問題的，但此處卻不必通假。若用如動詞“使”，則語意難明。“使乍（作）器”者是何人呢？是周王嗎？彝銘中從無周王命令某人作器以紀念之例。是名“非”者嗎？若是的話，那就是名非者使自己作器，語意亦不通暢。因此，這個“事”字當連上讀，意謂我遇到王獎勉之事。“事”用作事情字，在銘文里亦常見，如“從邢侯征事”“朕褻事”“用司乃祖考事”“夙夜從其政事”等，異好簋的“宣事”與以上幾例用法相同，亦指某項事情而言。

遇賞而制器紀念，是西周前期彝銘的常例。馬承源先生的《商周青銅器銘文選》所列諸王王世之器，器數多且有普遍意義。今據此書將西周前期因賞（包括賜物、任官及表揚勉勵）而作的各王世之器的情況列為下表。

《西周早期制器情況表》

從這個表中可以看到因賞而制器占到總器數的4/5以上。由此可見《異好簋》所言“（川+步）（瀕）宣事，乍（作）器”，合乎當時制器的普遍情況。此句銘文之意可用“遇賜作器”來表述。這種遇賜而作器紀念的情況，在商代晚期的彝銘中就有顯例。如：

甲寅，子賞小子眚貝五朋，眚揚君賞，用作父己寶彝。

第四，銘文“無逢無多為”，是對“異好”的告誡。

第五，銘文“興還”，意指看著規矩。

銘文的“還”字，《說文》訓為“復也”，《爾雅·釋言》謂：“還，返也。”朱駿聲說“還”字可以“假借為旋、為轉”。《漢書·項籍傳》“還叱之”，師古注：“還，謂回面也。”準此，“還”字有回顧之義。關于“興還”，朱鳳瀚說其意為“起身而向后瞻望”，是很貼切的理解。名“非”者要異好回顧什么呢？銘文之意即謂，異好剛剛到可以制器的年紀和地位，用銘文的話來說就是“異好小子，其肇乍（作）器”。然而，異好還不大懂制作彝器的先例和規矩，所以要他回頭看看以前的制器的規矩。這先例和規矩就是得賞賜方制器紀念。能夠得到君主或上級的賞賜，是君主或上級對于制器者功勞的肯定和表彰，這才值得制器紀念。鑄造彝器在許多情況下，是制器者忠君和忠于上級貴族的表示，是非常鄭重的事情。制器之事是制器者對于君上和宗族的敬重和認同。所以制器應當守規矩，名“非”者告誡異好的主旨就在這里。

若單論“興還”二字，止是回顧之義，并未說回顧什么。但是聯系銘文上下之意，可以推測它指回顧先例和規矩。董珊將銘文“還”訓為“顧”，正確可從。但又將“還顧”理解為“眷顧”，卻似未達一間。這是宗族長教誨異好之辭，銘文“迺必興還”，是讓異好所做之事，而不是讓某人來眷顧異好。

第六，銘文“異好自（幺+幺）（茲）”當是異好的自警之辭。

銘文“自（幺+幺）”的“（幺+幺）”讀若茲，用作“此”，例證甚多，不備舉。遍檢彝銘里的“（幺+幺）”字，尚未發現別種用法。異好簋的這個字用作“此”，當無可疑。銘文的“自”字，疑當訓為“用”。《尚書·皋陶謨》“自我五禮有庸哉”，偽孔傳：“自，用也。”《尚書·召誥》“自時配皇天”，偽孔傳：“用是大邑配上天”。《詩經·大雅·繇》“自土沮漆”，毛傳：“自，用。”《禮記·大傳》“自仁率親”，鄭注：“自，猶用也。”王引之說：“自，詞之用也。《書·康誥》‘凡民自得罪。某氏“傳”訓‘自為‘用。《召誥》曰：‘自服于土中，鄭注亦曰：‘自，用也。”黃侃批注云：“‘自本詞言之字。”銘文“異好自統統（幺+幺）（茲）”是聽聞名“非”者的教誨后，異好表示要用此教誨。將此語釋為異好的話，比釋為名“非”者，語意較為恰適。

通過以上對于異好簋銘文的補釋，我們可以把銘文意譯如下：

非說：“異好，我所說的話如下，我以前遇休賞之事才制作彝器，若不遇這樣的事就不隨意制器。異好，你這個年輕人，剛剛開始有制器的資格，一定要回顧看看制器的先例規矩。”異好將這些教誨鑄為器銘，永遠自警牢記。此篇以大部分文字記載大宗宗子，即宗族長，對于名異好者的教誨，再以異好永記教誨的簡短文字結束，兩層意思表達得十分清楚。

二、教規矩：對于異好簋銘文的幾點認識

如果我們理解銘文之意尚無大錯的話，就可以有以下的認識。

首先，通過異好簋銘文可以窺見西周早期禮制的一些側面，最主要的就是宗族教誨子弟要懂規矩，守規矩。此篇銘文絕大部分是異好所記名“非”者對他的教誨。朱鳳瀚先生推斷名“非”者是“異氏宗族的宗子”，推測異好“很可能是小宗分支之長，當然也可能只是宗族內年少者”，是可信從的。從銘文里所說異好已到可以制器的年齡和地位看，朱先生所推測異好身份的前說，即異氏宗族“小宗分支之長”，可能更近乎是。今所見彝器銘文里面，小宗作器時，多不忘寫上“用享孝于大宗”之類的話，以表示對于大宗的敬重。宗子對于宗族內部諸族有多方面的影響，《禮記·曲禮》下所云“支子不祭，祭必告于宗子”，就是一個顯例。

其次，宗族鑄器無論是祭祖，亦或是記賞，皆有極深的用意，此正如于省吾先生所言：“制器撰銘以其德業光烈，傳諸子若孫，以享以祀，世守而永寶之，冀其拊循遺澤，奮發濯磨，趾其前徽而不墜也。”專家研究周代作器用途銘辭，其中有“明言作器以告祖受賜事之銘辭”及“用受賜之品物祭獻祖考之銘辭”兩類，今見異好簋銘辭所言“遇賜作器”的慣例，可以加深對于這兩類銘辭的認識。

通過對于異好簋銘文的分析，朱鳳瀚先生分析當時的宗法制度，很有卓見。他指出“宗子對族人在制作青銅禮器方面也具有制約之權”，是非常正確的。就以宗族長對于小宗制器有制約之權來說，商代晚期已有這種情況出現，如小子（豕+刀+又）鼎：

叔史（使）小子（豕+刀+又）作寒姒尊鼎，其萬年子子孫孫永寶用。

銘文稱叔者應當是名“小子（豕+刀+又）”的族長，因得他的允許，所以“小子（豕+刀+又）”得以制器。這個銘文可為朱先生說的又一旁證。就周代而論，許多“先例”積而成規矩，不少規矩則演為制度。可見制度實與長期實踐有著淵源關系。宗法之制內容非常廣泛，由許多大大小小的規矩組成。異好簋所言讓我們看到宗子對于年輕的支族長的諄諄教誨，也讓我們看到了當時規矩形成的一個側面。教誨規矩，不僅存在于當時的官學之中，而且宗子對于貴族子弟亦有時時提點、教導的情況。

最后，西周青銅銘文，多載受封賞之事，以光耀家族或祖先，并記載對于周王或上級貴族的頌揚贊美。直抒胸臆或記載上級教誨的銘文到西周中、后期才漸有所見。這種記載宗子教誨的青銅器銘文出現在西周早期，是少見的，這對于研究青銅器銘文的發展有一定的意義。

三、爯簋銘文補釋

國家博物館近年入藏爯鼎1件，爯簋2件，吳鎮烽《銘圖》披露爯簋2件，再盨1件。從器形和銘文看，這六器皆屬名再者一人所制的成套禮器。六件再器銘文大同小異，其內容經吳振武、朱鳳瀚等先生精研，雖然已犁然可讀，但仍有一些問題有再議的余地。本文進行若干補釋，冀求拾遺之效，敬請指正。

國家博物館入藏的爯簋（乙）銘文清晰，可以作為研究的基礎。現將銘文具引如下（見圖2）：

細讀銘文，覺得有以下幾個問題，有再議的余地

圖2

因為銘文首言“遣伯乍（作）”，所以有專家以為“遣伯”即為制器者，他是銘文里名再者的父親。遣伯為其父作器，稱其父名爯者為“文考”。此說比較迂曲，所以信之者少。另一種說法也認為遣伯為作器者，根據是銘文“乍”讀為“措”。“措者，施也”。《廣雅·釋詁》“施，予也”，“即為贈送之義”。“乍”通假而讀若“措”，是可以的，“措”亦有“施”意，施亦有“予”意，但施在“予”的意義上并無與“措”相通假的例證。“措”只與“施”的部分意義相通，并不與“施”的全部意義相通。所以這里的輾轉相通難以取信。還有一種說法比較可取，即讀“乍”為“胙”。“胙”本指祭神的牲肉，祭禮畢將胙分賜大家享用，所以它可以用為動詞“賜”，典型的用例即《左傳》所謂的“胙之土而命氏”。專家或指出爯鼎載此事謂“遣伯易（賜）爯宗彝”，可證“乍”必當為賜之意。由此而言，遣伯為作器者，將器“賞賜給再宗彝”。此釋尚有不大明確之處。制作彝器須有一個過程，大致說來有籌措原料、聯系鑄銅作坊、交付制作用費、撰寫銘文等。按照一般的理解，爯簋的遣伯為大宗之長，而再是大宗下的小宗的宗子。大宗的族長為小宗不怕麻煩、如此制器并贈予小宗，不合常理。所以吳振武推測遣伯“乍爯宗彝”，“大抵是出資作器”，翟勝利說是“遣伯賜金，爯自鑄”。兩家說法當近乎是。綜上，可以得出的認識是遣伯是出資者，爯則是制作者和器主。

其二，“用夙夜享，邵（昭）文神”，當作兩句讀。

金文的“發卲”讀為“昭”是為常例。這里的“昭”當即周代習語“昭假”之省。《詩經·魯頌·泮水》“昭假烈祖”，毛傳：“假，至也。”或謂“昭假烈祖”意即“使鬼神顯靈并來到人世”，裘錫圭贊成此說。“昭假”意即使鬼神顯靈，這種解釋是可取的。具體來說，西周春秋時期，人們認為先祖辭世后，便隱然存在于另外一個世界，人之身體即化為“魄”，它是確實的存在，但又是人們所見不到的存在。這就像陰歷的晦朔前后，雖然天穹不見月亮，但人們依然意識到月亮此時是客觀實在的。看不見的人體實在，在西周春秋時期的人看來，就是“魄”。作為“魄”的先祖，在子孫祭祀時來享用祭品的時候，會到祭祀的場所顯現，這就是“昭假”。“昭”有使物品或場所明亮之意，“假”訓格、至，指來臨的先祖。“昭假”猶言照亮了來臨的先祖，謂其意“使鬼神顯靈”，是可以的。之所以將“用夙夜享邵文神”從中間斷開來讀，是因為享與卲（昭），本來就是兩回事，硬合為一，恐不妥。

其四，“朕文考其用乍（作）厥身”的“厥身”指遣伯所稱的“朕文考”之身，非是名爯者之身。

爯簋銘文以記載遣姬、遣伯對于名爯者之父的教誨為主題，銘文兩用的“朕文考”，皆當為一人，即名再者之父，不應當分為二人。據銘文，可以分析出銘文所提到的人物輩分關系：

1.遣姬、遣伯（出資為再作器的遣伯）之母、父，是名爯者祖輩的“遣伯”;可以列為本銘所提到的遣氏宗族的第一代“遣伯”。

2.遣伯（遣姬、遣伯之子。他稱其父為“朕文考”），是名爯者父輩的“遣伯”;可以列為本銘所提到的遣氏宗族的第二代“遣伯”。

3.名再者（是其父“遣伯”的庶子，其嫡長兄當是第三代“遣伯”，名爯者是遣氏宗族的小宗之長）。

確定銘文的人物輩分關系，為理解其意蘊鋪平了道路，方不致張冠李戴。

其五，“念再哉，亡匄”當為名再者自勵之語。

此篇銘文結尾所云“念再哉！亡匄”，諸家多理解為希冀先祖常念名爯者，使其沒有災害。細繹此篇銘文，愚以為這樣理解是有問題的。銘文謂大宗宗子名遣伯者為小宗宗子名爯者制作宗廟彝器，并且強調遣伯的父母常以德音教誨遣伯堅強，用德音振作遣伯。這些皆是遣伯父母在世時事，現在他們已經逝世，當然就不可能以德音教誨名再者。若是遣伯請其考妣以德音教誨名爯者，便是不情之請，是不合常理之祈求。再說，遣伯雖然為名爯者出資，但制作之事，具體還應當是名再者自己的事情，銘文以大部分文字記載了遣伯的教誥之辭，在銘文末尾處以“念爯哉”，表示自己不忘遣伯教誥的態度，乃是十分順理成章的事情。《說文》訓念為“常思也”，正合此銘“念”字之義。“念再哉”，意即名再者常思遣伯的教誨辭語。職是之故，“念爯哉”就不可能是遣伯祈求其考妣之辭，而就當是名再者的自勵之辭。“念再哉”，即“再念哉”，屬于謂語前置。

謂語前置在先秦語言里并不少見。早在甲骨文時代即有其例，如“受年商”，為了突出“受年”，就將“商受年”寫成“受年商”。周代有了更多的謂語前置情況。特別是在感嘆句里多有其例，《尚書》“勖哉夫子！”“肆哉爾庶邦君越爾御事！”“不義惟王”，《詩經》“考卜維王”“有集維鷸”，就是典型。管燮初認為這種情況是“為了突出謂語，謂語可以在主語之先”，張玉金也說這是“為了強調謂語”，并把這種句式稱為“主謂倒置句”。這些都是正確的認識。“念爯哉”的詞序為了突出作謂語的“念（常思）”，所以把字前置，句式類同于“勖哉夫子”。

銘文最末兩字“亡匄”，諸家一致讀為“無害”，完全正確。此語是名爯者所牢記的常思遣伯的教誨之語所要達到的沒有禍害的目標。

我們現在可以將再簋銘文意譯如下：

遣伯為爯制作宗彝，讓再用此彝器早晚祭享，祈求祖先顯靈，以此努力求得長壽。遣伯說：“我有文采的父考循行遣姬、遣伯的合乎懿德的善言，他們的教誨讓我堅強。我有文采的父考以此來完善自己的身心。”爯表示說自己要經常思念遣伯的教誨，達到沒有禍害的目標。

爯簋銘文，先以紀事開始，再接敘說遣伯的教誨辭語，最后以再表示個人牢記教誨作結。是一篇首尾完整的文字。爯簋以記敘教誨為主，與習見的銘功記事的彝銘相比，其特色是比較明顯的。

四、榜樣的力量：西周家族教育的一個特色

西周時期天子、諸侯、卿大夫的貴胄子弟自幼進入“小學”，進行啟蒙教育，此后轉入“大學”。各地方的貴族子弟則可以進入稱為庠若序的“鄉學”進行學習。這種教育所覆蓋人數是比較少的。大部分普通民眾的子弟，難以進入這些學校學習。普通民眾子弟雖然可以觀摹貴族的各種禮儀，知道一些禮儀知識，但是他們學習的主要場所還是在家族內部。從這個角度說，父、祖輩的言傳身教就是他們最好的“老師”。可以說祖輩的德言懿行，就是家族教育的核心，這就是榜樣的力量。我們從西周彝銘中，可以看到家族對于這種教育的關心。

居于榜樣頂層的是以文王、武王為代表的周天子，即大盂鼎所云“丕顯文王，受天有大令（命），在武王嗣文作邦，闢厥匿，匍（敷）有（佑）四方，畯正氒（厥）民”。天子以下，成為榜樣的是諸侯，《詩經·魯頌》說：“穆穆魯侯，敬明其德。敬慎威儀，維民之則。允文允武，昭假烈祖，靡有不孝。”既稱贊了魯僖公，也贊頌了歷代魯侯，是一個典型材料。在諸侯之下稱頌本宗族先祖功勛的彝銘，今所見者以墻盤最著，它歷數了名墻者五世先祖的勛勞與貢獻。西周后期出現了彝銘中細數先祖，進行贊頌的風氣，彝銘習語“子子孫孫永寶”的根本意思就在于讓后世子孫永遠以先祖的榜樣為“寶”，承繼家族的優秀傳統。除此之外，以倫理道德教育家族子弟亦是各宗族族長的重要任務。對此，我們試可以爯簋所記遣氏宗族為例進行說明。

西周早期的疐鼎記載周王曾經命令名遣者征伐東夷;西周中期的昔須甗記載名遣者東征建立許多戰功，孟簋載遣仲曾和毛公一起出征;西周晚期的柞伯鼎記載遣氏曾隨柞伯出征。可以推測，遣氏宗族世代武功強盛。西周中、晚期彝銘有遣氏參與政務的記載，永盂載遣仲曾奉王命和邢伯、榮伯等大員一起參加周王賞賜土地給予師永的儀式，審鼎記載名遣仲者派員管理奠（鄭）的田地。爯簋時代為西周中期。由于彝銘缺乏諸名遣者相互關系的材料，因此難以推斷他和遣仲、遣叔等人的輩分關系。根據彝銘材料我們可以知道的僅有三項，一是，遣氏是西周時期綿延長久的有較大影響的宗族;二是，從“遣伯”之稱可以推測他是遣氏宗族的宗族長;三是，遣伯稱自己的妣考為遣姬、遣伯。從爯簋銘文里，我們可以看到遣伯不僅為名爯者制作祭器，而且以自己循行先祖的懿德善言而成長的經歷，來教育名爯者要像自己一樣，以先祖為榜樣。

周代社會占主流的君子人格的形成，學校教育固然有作用，但家族教育應當是更重要的因素。父、祖輩的懿德與功勛，不僅是家族的驕傲，而且是家族子弟學習與模仿的最好榜樣。春秋時期宋國的正考父鼎應當也是爯簋類的文字，《左傳》記載宋國貴族正考父鼎的部分銘文：“一命而僂，再命而傴。三命而俯，循墻而走。亦莫余敢侮。饘于是，鬻于是，以糊余口。”銘文說受君之獎勉，一定要益發謙遜。可知此鼎銘乃是正考父所記父祖之懿德善言，他以此自勉，以恭敬守禮著稱于世，所以魯國孟僖子稱贊他“三命茲益恭”。榜樣的力量無窮，它潛移默化的教育作用，比學校的教育更普遍和持久。本銘所載遣伯對于名再者的教誨言辭，說明他對于這一作用的認識是清醒的。

責任編輯：黃曉軍