海德格爾技術(shù)批判視域下的當(dāng)代思考

李越

摘 要 當(dāng)代社會(huì)是一個(gè)由技術(shù)所引領(lǐng)的社會(huì)，海德格爾將它描述為“形而上學(xué)長(zhǎng)期遺忘存在過程的最終完成”。文章結(jié)合海德格爾的論述，反思我們當(dāng)今由手機(jī)為媒介，由抖音、朋友圈、微博所引領(lǐng)的時(shí)代。在“挑戰(zhàn)”這種去蔽模式的支配下，人的生活顯得被動(dòng)與不知所措，由此產(chǎn)生的焦慮在我們現(xiàn)今顯得更為明顯。不會(huì)有一個(gè)海德格爾所描述的無中生有的神突然出來拯救我們的世界，能拯救人的，或許只能是自律。

關(guān)鍵詞 海德格爾；挑戰(zhàn)；焦慮；自律

中圖分類號(hào) G2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼 A 文章編號(hào) 2096-0360（2021）17-0093-05

最具當(dāng)代意義的哲學(xué)家，反思現(xiàn)代技術(shù)的先行者海德格爾對(duì)于現(xiàn)代技術(shù)做出過深刻的反思。經(jīng)過對(duì)西方形而上學(xué)哲學(xué)史的結(jié)構(gòu)和對(duì)當(dāng)今人類生活狀況的洞察，海德格爾得出了他的結(jié)論——“哲學(xué)-科學(xué)-技術(shù)-工業(yè)-商業(yè)體系已經(jīng)獲得歷史性展開和全球性完成，而人（今天是全人類）已經(jīng)落入了技術(shù)圈套之中”[ 1 ]。

海德格爾看到了技術(shù)無所不在的支配性和控制性力量，認(rèn)為“技術(shù)已經(jīng)成為現(xiàn)代文明最核心的驅(qū)動(dòng)力”[ 1 ]，另外，“人類已經(jīng)從通過技術(shù)加工自然進(jìn)展到通過技術(shù)加工人類自身，也即開始加工人類的身體自然了”[ 1 ]。在海德格爾看來，虛無主義危機(jī)是整個(gè)現(xiàn)代文明作為技術(shù)時(shí)代的危機(jī)。海德格爾屬于未來，也屬于現(xiàn)在，在我們當(dāng)下這個(gè)由手機(jī)引領(lǐng)，由抖音、朋友圈、微博所主導(dǎo)的時(shí)代下，海德格爾對(duì)于現(xiàn)代技術(shù)的反思是一條線，牽引著我們思考屬于我們時(shí)代的問題。

1 “挑戰(zhàn)”，一種從解蔽到無蔽的占有

海德格爾反對(duì)純粹人和世界保持對(duì)象化關(guān)系的二分，強(qiáng)調(diào)天人合一。他對(duì)現(xiàn)代技術(shù)的反思并不是通常意義上的對(duì)技術(shù)的批判，這種反思旨在揭示我們與技術(shù)的本質(zhì)關(guān)系。他特別從存在論的意義上來理解技術(shù)，認(rèn)為“現(xiàn)代技術(shù)也是一種揭示或去蔽”[ 2 ]。他指出，“支配著現(xiàn)代技術(shù)的規(guī)則是挑戰(zhàn)。挑戰(zhàn)就是向自然提出蠻橫的要求，要求自然提供本身能被開采和貯藏的能量。挑戰(zhàn)使得農(nóng)業(yè)成了機(jī)械化的食品工業(yè)。人們?cè)O(shè)置空氣以讓它交出氮材料，為礦石而設(shè)置土地，為鈾之類的材料而設(shè)置礦石，為原子能而設(shè)置鈾，而原子能則可以為毀滅或利用的目的而被釋放出來”[2]。而“產(chǎn)生”呢？“產(chǎn)生”是一種自然的生發(fā)，是“播下種子而把它們交付給自然的生長(zhǎng)力”[ 2 ]，是一種在人與自然的豐滿本質(zhì)中遨游的狀態(tài)。

“在現(xiàn)代社會(huì)里，人通過從事技術(shù)而參與作為一種解蔽方式的安置。由此他進(jìn)入一種無蔽。這種無蔽不是人的單純制品；相反，它占用了人，人只有被它占用才是人。人只有對(duì)它敞開，傾聽它的聲音，才能看到已進(jìn)入它的領(lǐng)域”[ 2 ]。就像我們今天在任何時(shí)間任何公共場(chǎng)合都可以看到的現(xiàn)象一樣，幾乎所有人都緊盯著自己的手機(jī)，不管有事還是沒事。刷抖音，翻朋友圈，處理事務(wù)或者閱讀，無論做什么，每一種手機(jī)網(wǎng)絡(luò)上的東西都對(duì)人們充滿了誘惑，沒有人能置身事外。產(chǎn)生在無聲中滋潤(rùn)人，中國(guó)古代的吸收天地精氣，呼吸日月精華而達(dá)到與天地平衡的生活方式即是對(duì)“產(chǎn)生”的最好詮釋。而挑戰(zhàn)呢，挑戰(zhàn)總試圖著占領(lǐng)人，在被占領(lǐng)之后，這種占領(lǐng)實(shí)際上變成一種支配，成為了一種無意識(shí)的領(lǐng)航。“無意識(shí)賦予社會(huì)事實(shí)以共同而明確的特征”[ 3 ]，幾乎每個(gè)人都沉迷于手機(jī)網(wǎng)絡(luò)世界，每個(gè)人都在這種無意識(shí)地被占領(lǐng)中追逐著自己的解蔽。

手機(jī)作為媒介，以微博、抖音、朋友圈等為引領(lǐng)的現(xiàn)代技術(shù)邏輯或許正是這樣一種邏輯：或許你想的只是回復(fù)一條信息或者處理一個(gè)一分鐘就能處理好的簡(jiǎn)單的問題，然后當(dāng)你打開手機(jī)，你不知不覺地就被它的鎖鏈所牢牢套住了。你把朋友圈刷來刷去，陶醉在抖音的眼花繚亂里。你或許想要的真的只是一涓細(xì)流，而你卻發(fā)現(xiàn)它就像大湖、大江、大海里的旋渦那樣一直持續(xù)不斷地吸引著你。這種渴求不停地牽引著心中那如野狼一般咆哮著的欲望，直到你掏出手機(jī)打開屏幕為止。

結(jié)合海德格爾所描述的“挑戰(zhàn)”這種去蔽模式去認(rèn)知現(xiàn)代技術(shù)，我們就很容易得到與海德格爾相似的結(jié)果并且理解這樣的現(xiàn)象。人其實(shí)沒有控制去蔽本身，倒是人自己被技術(shù)安置了。在格-設(shè)的挑戰(zhàn)下，人一味追逐探索那種在布置中的被解蔽。如果以此為尺度的話，那么在存在的近處的可能性就會(huì)被封閉 。那些被布置起來解蔽的東西吸引著人們不斷去推動(dòng)，而選擇總是有機(jī)會(huì)成本的，在選擇一項(xiàng)進(jìn)程時(shí)往往需要放棄掉另一項(xiàng)，這樣以來，居住在存在的近處的可能性就被封閉了。坐在一起的家人的互相關(guān)心少了，他們各自玩著各自的手機(jī)。不知道能否讓遠(yuǎn)處的人心心相映，但以手機(jī)為主導(dǎo)的現(xiàn)代技術(shù)確實(shí)給近處的交流設(shè)置了屏障。技術(shù)縮短了人和人物理上的距離，在這種情況下，我們和以往那些可能接觸不到的人的看似更近了，卻實(shí)際上與我們身邊的人越來越遠(yuǎn)。

技術(shù)的統(tǒng)治總是給我們這樣的感受，假如你給它哪怕一點(diǎn)點(diǎn)空間，它就會(huì)源源不斷地從那一點(diǎn)出發(fā)，并開始一直持續(xù)不斷地想要占有你。“我們只能對(duì)它敞開”[ 2 ]，就算不敞開的當(dāng)然也敞開了，因?yàn)樗闪酥髁鞯脑捳Z體系，我們很多時(shí)候好像別無選擇。現(xiàn)實(shí)可能是，即使組織一次旨在接受大自然和春風(fēng)洗禮的春游，手機(jī)里的朋友圈、微博、抖音也會(huì)消耗我們之間相處或交流的時(shí)間，大家都在有意無意、自覺或不自覺地翻著朋友圈，刷著微博，刷著抖音。

反思一下多少人現(xiàn)在每天會(huì)花多少時(shí)間在記錄別人生活的短視頻世界上，在有著不斷更新信息的微博和朋友圈上。除了別人生活的紛繁復(fù)雜，我們自己的生活到底還剩下了些什么呢？在大量地過別人的生活的同時(shí)，我們自己的生活在哪里，并且它實(shí)際上又有多少呢？在一個(gè)廣泛追逐他人生活的時(shí)代里，每個(gè)人作為一個(gè)人的自我意識(shí)——那種自我的本質(zhì)是不是真的就在有意無意間逐漸消亡了呢？就像《娛樂至死》所描述的，“真理被淹沒在了無聊煩煩的世事中”[4]。

2 “挑戰(zhàn)”主導(dǎo)下時(shí)代的焦慮

“與格-設(shè)伴隨而來的是迷失，它讓人把本質(zhì)迷失，當(dāng)然也迷失解蔽自身。”[5]人們?cè)谶@一過程中一味追逐，越陷越深。那些匆匆流著的時(shí)間或許被一刷就是一兩個(gè)小時(shí)的空耗，而停下來的夜貓子們往往一看時(shí)間，就已經(jīng)到了半夜兩三點(diǎn)。筆者以為，這樣的實(shí)踐方式或許也是一種娛樂至死。無聊的人打開并翻看短視頻庫(kù)里包羅萬象的世界，淪陷于其中，結(jié)果卻是刷得越多，就越空虛和無聊。

為什么會(huì)空虛和無聊呢？因?yàn)樵谶@個(gè)過程中我們只是成為了看客。在接受完一些新鮮信息之后，需要進(jìn)行消化吸收的頭腦趨于飽和，已經(jīng)接受不了新的內(nèi)容。我們開始只是本能地被吸引，大腦停止思考，精力卻持續(xù)流失。適量地瀏覽新鮮信息必然是有益的，但問題在于，如果過了這個(gè)度，一直離不開手機(jī)，甚至是被吸引著為了刷短視頻而刷短視頻，那不是就已經(jīng)與初衷遠(yuǎn)遠(yuǎn)背離了嗎？被賦予明確而共同特征的所有人都在躺著坐著刷著屬于自己的狂歡，或許刷得越多，我們就越會(huì)失去自己的本質(zhì)。在這樣的過程中，人們會(huì)不會(huì)真的成為了那種失去了基本思考能力，就像《娛樂至死》的封面上那些無頭無腦的人呢？“再也不知道想要什么——再也不相信自己能夠知道什么是好的，什么是壞的，什么是對(duì)的，什么是錯(cuò)的。”[4]

去蔽方式的改變發(fā)生時(shí)，問題也隨之發(fā)生。當(dāng)我們?nèi)サ侥硞€(gè)號(hào)稱特色鮮明其實(shí)全國(guó)千篇一律的古鎮(zhèn)之類的旅游景點(diǎn)，買某一集散地集散出來的全國(guó)所有景點(diǎn)通用的紀(jì)念品時(shí)，會(huì)不會(huì)產(chǎn)生一種虛無感呢？大工業(yè)時(shí)代用生產(chǎn)出1 000個(gè)同質(zhì)的藝術(shù)品的方式生產(chǎn)出僅有模糊分別的城市。在這種同質(zhì)化的現(xiàn)代世界中，孤獨(dú)的人們只能偏向于手機(jī)里被設(shè)計(jì)符合個(gè)人喜好的有著差異性的內(nèi)容，在我們的世界中，手機(jī)里的內(nèi)容也成為了一種符號(hào)。“與符號(hào)所代表的東西相比，符號(hào)本身更真實(shí)”[ 3 ]，手機(jī)成了讓我們感覺更親切的東西，成了比知識(shí)，比文化現(xiàn)象，比微信里的聯(lián)系人更親切的東西。有時(shí)候我們并不需要它，但問題在于，它讓我們感覺更親切，所以我們開始與它寸步不離，不管是有事還是沒事。

伴隨這樣的狂潮而來的，是時(shí)代的焦慮。在《娛樂至死》中尼爾·波茲曼認(rèn)真分析了喬治·奧威爾與奧爾德斯·赫胥黎的觀點(diǎn)對(duì)立，解剖了多媒體技術(shù)進(jìn)步對(duì)于我們?cè)斐傻臐撘颇挠绊憽２ㄆ澛鼉A向于赫胥黎的觀點(diǎn)：“我們?cè)僖膊挥脫?dān)心那些剝奪我們信息的人，或許應(yīng)該擔(dān)心的是人們?cè)谕粞笕绾５男畔⒅腥找孀兊帽粍?dòng)和自私。”[4]“另外也同樣重要的是，在我們的時(shí)代里，人們或許會(huì)漸漸愛上壓迫，崇拜那些讓他們失去思考能力的工業(yè)技術(shù)。”[4]曾經(jīng)的理性、邏輯、整體構(gòu)造性不知不覺中轉(zhuǎn)變?yōu)樗槠⒊殡x化、膚淺化，公共語言體系也走向泛娛樂化，生活在當(dāng)代的我們?nèi)匀谎刂ㄆ澛鶕?dān)心的方向前行。

在技術(shù)引領(lǐng)的社會(huì)里，人人都好像站在很難變動(dòng)的生產(chǎn)線上一樣，稍微遇到一點(diǎn)事情總是擔(dān)憂恐懼，人海里浮沉總是欲壑難填，結(jié)束繁忙的工作后總是又勞又倦，許多人可能做著自己不愿意做的工作，承受著不應(yīng)該承受的承受卻難以逃離。 摩登時(shí)代令人壓抑的高強(qiáng)度的工作狀態(tài)總是帶來“人變成機(jī)器”的精神挫敗感，或許也因?yàn)樵谠桨l(fā)同質(zhì)化的時(shí)代里我們需要刺激，我們也更需要新鮮事物，于是人們真的開始愛上壓迫，崇拜那些讓他們失去思考能力的技術(shù)。更為可怕的是，在我們的時(shí)代里，“人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考，而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考。”[4]

當(dāng)代法國(guó)哲學(xué)的觀點(diǎn)認(rèn)為，“現(xiàn)代性與后現(xiàn)代研究的出發(fā)點(diǎn)是一般等價(jià)物和交換這兩個(gè)原則。”[ 3 ]在流量成為直接和金錢對(duì)接的一般等價(jià)物之后，網(wǎng)紅短視頻博主們紛紛將“10萬+”（指短視頻的點(diǎn)擊量達(dá)到十萬，就會(huì)有伴隨而生的商業(yè)價(jià)值的現(xiàn)象）當(dāng)作追求目的， 應(yīng)用當(dāng)代實(shí)用主義邏輯，各顯神通用渾身解數(shù)將我們吸引，于是，我們的注意力也被 “開發(fā)、改變、貯藏、分配”了。在這樣的過程中，一個(gè)問題引起我們的思考：到底是我們?cè)谕媸謾C(jī)玩抖音，還是手機(jī)及被設(shè)計(jì)的應(yīng)用在玩我們，在手機(jī)網(wǎng)絡(luò)引領(lǐng)的時(shí)代里，筆者以為，一個(gè)被朋友圈、微博捆綁，被設(shè)計(jì)的吸引點(diǎn)吸引、淪陷、成為被人收割的韭菜，對(duì)著抖音里包羅萬象的信息在無聊中更加無聊，一抬頭卻已深夜兩三點(diǎn)的人或許已經(jīng)被反轉(zhuǎn)。

現(xiàn)代性的消解無處不在，在我們的時(shí)代里，我們好像離手機(jī)所主導(dǎo)的現(xiàn)代技術(shù)越近，就離自然越遠(yuǎn)。比起以前的人為什么我們更加容易焦慮呢，或許因?yàn)槲覀兏倬彌_與“留白”。人需要一個(gè)港灣，就像手機(jī)電量用完之后也需要充電一樣。人其實(shí)還需要一點(diǎn)兒可以用來在墊高的枕頭上反思的閑暇。然而，在當(dāng)今社會(huì)里，抖音、朋友圈、微博好像成為了我們的家園。隨著技術(shù)的發(fā)展，我們不再需要寫日記了，朋友圈和微博就是最好的生活記錄與感想抒發(fā)地；我們好像也不需要看電視和看書了，抖音里的內(nèi)容包羅無窮而且伴隨著源源不斷的吸引力。我們不需要像以前那樣在戶外做形形色色的游戲和運(yùn)動(dòng)了，因?yàn)殡娮邮澜缋锏臇|西好像更理性、更刺激、也更觸手可及。技術(shù)的引領(lǐng)無孔不入，當(dāng)然也無處不在，那么如果我們被這種無所不在占有得滿滿當(dāng)當(dāng)，我們又能拿出什么空閑來反思呢，我們的空與白又在哪里呢？

再讓我們思考一下，手機(jī)里的抖音、朋友圈、微博真的能成為我們值得依賴和信賴的港灣嗎？筆者以為，如果一個(gè)尋求港灣的人在他以為的港灣里找到的不是滋養(yǎng)和補(bǔ)充，而是在無聊里更加無聊卻難以停止的空耗，那么他其實(shí)就已經(jīng)陷入了被技術(shù)統(tǒng)治和吞噬的被動(dòng)，在這樣的焦慮的過程中更加焦慮。這樣一來，等待他的或許只剩虛無和毀滅，而這種虛無和毀滅并不是突如其來。

3 自律，我們或許唯一能依靠的“神”

1985年在《娛樂至死》中，尼爾·波茲曼曾不無憂慮地談到“人類將毀于我們所熱愛的事物”[4]。而尼爾·波茲曼在解析他那個(gè)時(shí)代的理性、邏輯、整體構(gòu)造性逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樗槠⒊殡x化、膚淺化，書籍引領(lǐng)轉(zhuǎn)向電視引領(lǐng)，一切公共話語以?shī)蕵返姆绞匠霈F(xiàn)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)之時(shí)，他可能萬萬沒有想到，幾十年后的今天，我們的社會(huì)公共話語權(quán)特征會(huì)更加碎片化到現(xiàn)在這樣一種極致的程度。以手機(jī)為媒介，以微博、抖音、朋友圈等為引領(lǐng)，我們的現(xiàn)代生活大踏步走向了新的篇章。

馬克思在對(duì)異化勞動(dòng)四重性的認(rèn)識(shí)時(shí)使用了這樣一種描述來表現(xiàn)產(chǎn)業(yè)工人對(duì)于工作的逃避：“參與勞動(dòng)的工人們只要肉體的強(qiáng)制或其他強(qiáng)制一停止，他們就會(huì)像逃避瘟疫那樣逃避自己的工作。”[ 6 ]如今，我以為用類似的表述方式來描述人們對(duì)手機(jī)里五花八門的世界追逐再合適不過，揣著手機(jī)的當(dāng)代人只要有了哪怕一點(diǎn)點(diǎn)空閑，他們就會(huì)如饑似渴地掏出自己的手機(jī)翻看朋友圈，點(diǎn)開微博或者刷起抖音。”

在我們的時(shí)代里，經(jīng)常有人會(huì)說一句，現(xiàn)在的人壓力多大啊。誠(chéng)然，我們這個(gè)時(shí)代的科學(xué)技術(shù)可以說比康德的時(shí)代進(jìn)步得多了，但其實(shí)，我們?cè)诰穹矫娴乃龅降膯栴}也大得多了。或許今天的我們正跟兩百多年前的康德面對(duì)的是同一個(gè)問題：如果直面啟蒙主義中科學(xué)與自由的沖突，那么啟蒙的缺陷應(yīng)該由什么來彌補(bǔ)呢？[ 7 ]

我們的時(shí)代是信息和行動(dòng)比例嚴(yán)重失調(diào)的時(shí)代。“在空前便利的電子傳媒時(shí)代，我們比任何時(shí)候都聰明，也比任何時(shí)候都輕飄。”[4]娛樂是人的本能，但很多人在娛樂的無蔽與自我追尋中逐漸失掉了對(duì)量和度的把握，像斷線木偶一樣被牽引，在強(qiáng)大的引力面前顯得卑微與不知所措。技術(shù)可以輕易地讓人著迷，如果缺乏對(duì)待的慎重，我們就很可能被技術(shù)反轉(zhuǎn)，進(jìn)入一種不是我們?cè)谕媸謾C(jī)，而是手機(jī)在玩我們的狀態(tài)。“控制自然和控制人這兩方面在全部歷史的發(fā)展中存在著內(nèi)在的聯(lián)系，控制的真正對(duì)象是人”[ 8 ]。而現(xiàn)在，控制人的時(shí)代已經(jīng)氣勢(shì)洶洶地來臨了。

“有危險(xiǎn)的地方，拯救也在生長(zhǎng)”[ 2 ]，海德格爾呼喚一個(gè)拯救我們的神，“只有一位神能拯救我們。留給我們的唯一可能是，在思想和詩(shī)歌中為神之出現(xiàn)或者為在沒落中神之不出現(xiàn)而做準(zhǔn)備。”[5]筆者以為則不然，沒有一個(gè)神會(huì)突然出現(xiàn)來拯救我們。拯救人的是人而不是神，毀滅人的也是人而不是神，或許有人曾在閑暇的靜默里擷取到無聲的神性，但拯救人類的只有人類自己，我們需要自律。在手機(jī)主導(dǎo)的時(shí)代下，我們很容易陷入浮躁，當(dāng)我們拿起手機(jī)，通往一個(gè)五花八門的新世界的大門就被打開了，毫無疑問，我們被拋入了一個(gè)他律難以形成的大環(huán)境之中。在這樣的背景下，自律就顯得尤為重要了。

一方面，我們需要對(duì)技術(shù)正確認(rèn)識(shí)，聰明對(duì)待。有一個(gè)問題在于：如果我不玩手機(jī)，不翻朋友圈、微博和刷抖音，那我又能干什么呢？其實(shí)，我們可以做的事情或許還有很多，或許只是在那種被吸引的狀態(tài)下，它們都深深地被遮蔽了。當(dāng)我們空洞地沉迷在手機(jī)世界里，刷了一兩個(gè)小時(shí)之后，事后的反思就告訴我們，我們其實(shí)應(yīng)該做點(diǎn)兒什么，事實(shí)上我們能做的的確也很多。我們并不是像在被欲望牽引時(shí)的那樣，以為自己除了面對(duì)手機(jī)之外，沒有任何事情可為。我以為，離開手機(jī)所主導(dǎo)的世界之外，我們?nèi)匀粦?yīng)該是一個(gè)完整的人。如果技術(shù)的統(tǒng)治讓我們覺得在離開它之時(shí)我們就少了些什么的話，那我們或許就應(yīng)該斟酌一下了。

另一方面，我們還需要這樣一種對(duì)于主客體關(guān)系的反思，而反思的核心就在于喚起我們的主體性。更多地從自我個(gè)體性出發(fā)，為自己的更好而努力而不是被引導(dǎo)在別人世界的流連中失去自我。擁抱進(jìn)步的我們不應(yīng)該反現(xiàn)代性，但明確主客體關(guān)系并且認(rèn)識(shí)到這種可怕的無意識(shí)的現(xiàn)代性深淵對(duì)我們來講或許也很重要——為自己而活，不為迷茫而活。我們需要文化，也需要身邊的人隨時(shí)更新的動(dòng)態(tài)和信息。但我們也需要把持“挑戰(zhàn)”對(duì)我們的影響，掌控其中的“度”。技術(shù)毫無疑問是一把雙刃劍，如果我們能把握住這個(gè)“度”，就能發(fā)揮積極作用，避免消極作用。

自律不止是抗拒，好的自律應(yīng)該是一種駕馭，是疏通導(dǎo)引的大禹治水而不是圍追堵截。合理的實(shí)踐方式造就人，不合理的實(shí)踐方式毀滅人。在我們的時(shí)代里，我們或許應(yīng)該更多地追求人與自然的豐滿本質(zhì)。應(yīng)該把更多的網(wǎng)絡(luò)世界主導(dǎo)之外的就像閱讀紙質(zhì)圖書和戶外運(yùn)動(dòng)之類的事物積極引入實(shí)踐。更多地去青草正在生長(zhǎng)的地方看一看，在落日的余暉里去走一走，別讓抖音、朋友圈和微博像個(gè)吸血鬼一樣把你默默吸干，自己卻渾然不知，成為一個(gè)對(duì)于手機(jī)所主導(dǎo)的世界之外的一切事物一點(diǎn)兒都提不起興趣的人。如果對(duì)于自然失去了感受力，那我們其實(shí)也就是在無意識(shí)中失去了自己的生命力。

技術(shù)的計(jì)算性思維每天都不斷地回?fù)羧祟愖陨恚⑵浣档蜑橐粔K有序的資源，我們終將會(huì)失去自己的本質(zhì)[ 2 ]，海德格爾的警告入木三分。讓我們反思一下，在被技術(shù)冷酷統(tǒng)治的時(shí)代下得意的是誰，被消磨的又是誰呢？那些半夜三更還望著閃著亮光的手機(jī)，像孤魂野鬼一樣在網(wǎng)絡(luò)世界里不知所措地游蕩的人，他們不是已經(jīng)被技術(shù)碾壓得茍延殘喘了嗎？我們不是不要進(jìn)步，可是在發(fā)展之余我們確實(shí)應(yīng)該意識(shí)到這個(gè)已經(jīng)被多次敲響的警鐘，并在此基礎(chǔ)上深刻地反思：我們到底是在進(jìn)步，還是在選擇毀滅自己？

“有兩種方法可以讓文化精神枯萎，一種是奧威爾式的——文化成為一個(gè)監(jiān)獄，另一種是赫胥黎式的——文化成為一種滑稽戲”[4]而我們現(xiàn)在應(yīng)該擔(dān)心的或許正是后一種。在我們這個(gè)由抖音、朋友圈、微博引領(lǐng)，由手機(jī)主導(dǎo)的大環(huán)境背景之下，當(dāng)我們從那種持續(xù)的，源源不斷地想要占據(jù)你的呼喊或深淵外逃離，在人與自然的豐滿本質(zhì)中多待一會(huì)兒時(shí)，我們或許才能獲得屬于我們時(shí)代的一種解放。

4 結(jié)語

海德格爾在《存在與時(shí)間》中，將人之存在與“時(shí)間”緊密結(jié)合起來，在海德格爾那里，本真的“時(shí)間”是一種“在-世界-之中”的存在，是與世界的因緣整體相關(guān)聯(lián)的存在。而當(dāng)代人在網(wǎng)絡(luò)世界中，抖音、朋友圈、微博等把人的時(shí)間碎片化、庸俗化。“時(shí)間”體現(xiàn)了人的存在方式，人們?nèi)绾卫脮r(shí)間，也就以何種方式“存在”。農(nóng)業(yè)時(shí)代的去蔽方式是“產(chǎn)生”，這種去蔽方式強(qiáng)調(diào)我們與自然的和諧相處，天人合一。工業(yè)時(shí)代的去蔽方式海德格爾則把它稱作“挑戰(zhàn)”，這種方式強(qiáng)調(diào)人與自然對(duì)立二分，一方張開血盆大口向另一方瘋狂索取。“挑戰(zhàn)”是現(xiàn)代技術(shù)的內(nèi)在邏輯，因此它也是微博、抖音這些引領(lǐng)時(shí)代的當(dāng)代技術(shù)的邏輯。這種去蔽模式的掠奪本質(zhì)不僅掠奪自然，在面向人時(shí)也掠奪人，因此它使當(dāng)代人不斷失去自我，即失去人作為人的本質(zhì)。由于逐漸失去人的本質(zhì)，人們?cè)诓恢牒兔悦Ｖ虚_始陷入焦慮。

在這種去蔽模式的指引下，“我們的日常生活、我們的心思和身體、我們的社會(huì)組織方式，眼下都被技術(shù)所掌握了，都被技術(shù)化了”[ 1 ]。過分刻意強(qiáng)調(diào)工具理性必然導(dǎo)致人文關(guān)懷方面的缺失，對(duì)手機(jī)的沉迷以及對(duì)于相關(guān)技術(shù)的濫用雖然是我們現(xiàn)代的問題，但海德格爾似乎就像一個(gè)預(yù)言家，他的論述總能指向現(xiàn)代技術(shù)引領(lǐng)的每一個(gè)至暗時(shí)刻。實(shí)際上，我們也應(yīng)該對(duì)“如今正在不斷加速的人類生活的全面技術(shù)化”[ 9 ]進(jìn)行反思。從海德格爾對(duì)于現(xiàn)代性的思考當(dāng)中，我們汲取到了或許是我們時(shí)代所需要的一些營(yíng)養(yǎng)。

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