從映射到吸納：具身交互中“沉浸”的技術意向探究

肖瑤 吳耀輝 王之綱

摘要：身體觀念的返場與技術意向性的提出，是新媒介時代下重新定義傳播主體與強調技術中介化于人與世界關系的思考。本文的研究路徑基于伊徳技術意向圖式中“（人-技術）-世界”的具身關系圖式，提出具身交互情境中“（身體-具身關系）-交互場所”的認知圖式。本文的研究結論在于實踐維度下，技術意向具有指向主體沉浸狀態的能動性，并中介化于以主體身份認同為目標、從物理空間到心理空間映射、從文化認同到情感吸納的具身交互過程。正確理解參與者、技術意向與敘事空間之間的建構關系，才能正視技術媒介的傳播效果與意涵建構中可能存在的文化折扣問題。

關鍵詞：具身認知 沉浸感 身體在場 技術意向

“具身”（Embodiment）概念是對傳統認知主義中認知功能獨立化、離身化的重新思考，強調身體感知在認知加工過程中的主體性。具身交互是身體在場的交互情境，是以身體為主體將感知意象內化到心理空間的認知情境，其探討的“沉浸”狀態是一種精神狀態，是身體主體內部“有意識的幻覺在短時間內逐漸轉變為無意識的幻覺”的過程?！吧眢w”與“技術媒介”共同營造的“沉浸”氛圍是一種充滿象征性的場景，要理解沉浸狀態下的身體、技術媒介與情境的關系，需要回歸實踐維度，基于本體論與認識論進行探討。

一、具身認知：身體在場、技術意向、場所

具身交互在表現形式上是新媒介時代下人機交互的新方向，在意義層面上是交互情境下的具身認知問題。具身認知強調生理體驗與心理體驗相互激活的過程，將身體從“接受刺激的感應器和行為的效應器”中解放出來，涉及主體、媒介、認知對象的在場，探討的是人的主體性在新媒介賦權的語境下逐步異質化的過程。沉浸是具身認知發生的基本情境，即主體面對認知對象，以個體經驗形成想象敘事，以達到認知內化的無意識狀態。筆者探討的具身交互情境中，“身體如何沉浸”與“技術如何指向沉浸”需要從“人”“技術意向性”及“與人互動的環境”三個維度進行理解。首先從后現代哲學到現象學的理論研究視野，回溯從“身體”到“具身”、從“意向性”到“技術意向性”的觀點并進行梳理論證。

“身體觀”的起源可追溯到后現代哲學中，自尼采的“身體成為哲學中心”為轉向，打破以笛卡爾“身心二元論”為代表的形而上理性主義主宰的時代?，F象學家胡塞爾提出“生活世界觀”，強調與意識融為一體的身體感知；并基于哲學家托馬斯·阿奎納“意向是人在內部以肖像的方式建構事物的形式”的觀點，將“意向性”進一步闡釋為意向活動與意向相關項之間的主客體關系本身。隨后，從實體論發展到存在論，海德格爾提出“動態的身體”，強調“存在者”與“存在”之間的“事態關系”，并發展出對于工具“上手”與“在手”兩種意向關系，從實踐角度提出工具被使用時“仿佛抽身而去”的隱身狀態。伊徳明確定義對于“技術意向性”的概念解釋，認為工具只有在技術實踐的語境下才可以呈現自身，技術的中介化即技術意向性，同時提出“人-技術-世界”的意向圖式。由于意向是意識活動對于意識相關項的指向，即伊徳所述實踐對于經驗的指向，因而可推導技術意向是技術實踐對于技術經驗的指向。具身關系即技術嵌入人身體后，成為人類身體感知覺延伸的經驗指向。此時“人”與“技術”融合為一體，表達式為：（人-技術）-世界，從“身體”到“具身”，從“意向性”到“技術意向性”，前者動態地發展了人的“本體存在”是存在于世界中的“知覺身體”，后者強調技術媒介的意向性中介于“人與現實世界相遇”的意義。新媒介環境下，身體在媒介場所中的存在分為“遙在”與“在場”兩層語義，前者是新媒介環境下“傳播媒介所制造的環境中的在場經驗”引起的超現實狀態；后者是身體的物理在場，是“一種主體間交往互動的實在關系”，其特點是“具有空間性和感知性，人們通過感知判斷主體在物理環境和社會環境中的位置”。身體在場與遙在的差異，在于身體與意識是否同步在場。遙在的情境下，物理身體與意識的身體化（即媒介中的化身）處于不同的時空，在感知物理環境的同時，媒介呈現的虛擬環境由于其原真性、時空序列性的缺失，碎片化地解構主體的感知；在場的情境下，身體與意識處于同一具體的場所，其知覺經驗式、情感式的內化，符合“沉浸理論”在活動中關于“完全專注”與“心理享受”的雙重前提。探尋具身關系中的沉浸感，需要將視野放置于動態的“交互場所”，即事態性的情境存在當中。根據伊德“（人-技術）-世界”的具身關系認知圖式，本文提出在具身交互的對話關系中，人通過技術媒介認知情境的圖式可概括為：“（身體-具身關系）-交互場所”。交互場所即身體在場的敘事空間。沉浸式交互場所首先符合“場”的概念。布迪厄認為“場域”是集中了力的場所，是“集中的符號競爭和個人策略的場所”，并將藝術場域定界為次強的自主性生產場域。從沉浸式交互的視角來看，創作者塑造符號的力、技術媒介意向性的力與體驗者解碼的力充斥著控制關系的象征，交織成了以體驗者注意力與認知能力為資本的場域。具身交互的情境下，卡斯特所言“地域空間”被降維為具體的“場所”，此時技術媒介處于“上手”的實踐狀態；“流動空間”則轉換為技術媒介轉譯后，與體驗者資本共同構成權力爭奪的信息的“意義空間”。在“場所”與“意義空間”內部，身體主體因而被符號化為權力關系的象征。于是成為“主體在場被身體在場取代，身體在場被媒介在場取代，媒介在場又被象征在場所取代的主客體互相錯置”的過程。由此可見，身體在場、媒介在場、象征在場共同構成了沉浸的具身動態情境。

二、技術意向：從映射到吸納

技術意向即具身交互情境下具身關系的經驗指向性，分為兩個部分。第一部分是技術具身后，主體通過感知覺的延伸，由物理空間的映射內化到心理空間的映射以代入“角色”的指向，即主體的身份認同問題。

首先，主體身份認同的權力處于“力場”間。沉浸“是一種精神狀態向另一種精神狀態的發展、變化和過渡過程，其特點是減少與被展示物體的審視距離，而增加對當前事件的情感投入”。具身交互的情境下，人、技術媒介的互動極大增強了人的自主性，審視距離甚至可以在沉浸后的轉移過程中趨近于零?！皩徱暋奔础翱础钡男袨?，在信息圖像化的社會情境中，即為“凝視”。梅洛龐蒂在《眼與心》中闡述肉身的“逆反性”，提及主體與對象互看的關系與主體內視兩種觀看方式；拉康依據鏡像理論發展出“凝視”的概念，脫離純粹視覺的表意，是一種社會文化下包含欲望、權力與認同的認知行為。在象征意義上，主體凝視其實是在他者欲望凝視疊加下的身份認同，導致了主體解讀敘事的間性。具身交互的場所中，身體主體的凝視疊加了創作者的他者凝視，身體支配主體性的權力在一定程度上讓渡給了技術與情境；同時身體本體包含著凝視客體與內視兩種權力，內視權力包含異質化的可能；技術媒介則意向性的中介于主客體的自我映射之間，調節著創作者“敘事的力”與體驗者“內視的力”。在這一對話關系下，身體主體將自己映射為空間敘事主體（即身份認同）并構建想象敘事的程度，決定了“沉浸”這一感知行為的程度。從身體主體到空間敘事主體，伴隨著多方權力在意義空間的爭奪，本質是一種主體性認同博弈的象征。主體身份認同的力場圖如圖1所示。

其次，主體身份認同本質上是物理映射內化到心理映射的過程。技術媒介的映射即人的身體主體性在交互界面上的投射，界面這一概念包括物理空間下的界面（電子屏幕、由不同人工制品共同搭建的立體界面等），也包括主體內視的心理界面；不僅是一個技術媒介層面的動作，同時是主體感知層面對于“我”屬于“情境”與“我”是否“創造情境”的隱喻認知活動。萊考夫在《人們賴以生存的隱喻》一書中提出，隱喻是“由源域向目標域的概念映射”，是一種思維方式與認知工具，理解本身是一種想象行為。技術媒介對于沉浸狀態的指向，表現在從表征映射到符號隱喻的加工過程中：技術首先延伸身體本體的感知覺，并將身體行為導致的結果映射在物理空間中；其次伴隨著媒介回饋，本體將“我”觸發的結果代入創作者敘事的角色中，形成主體性的身份認同，完成心理空間的映射，此時身體本體被符號化納入空間敘事的象征體系中。當技術具身后的身體本體與所處情境直接交流，且個體經驗與感知環境自洽完成身份認同，以一種“心流”的方式使體驗者身體全身心地投入創造者創造的情境中，達到身體與意識的共同感知，沉浸感由此產生。身份認同的映射過程整體如圖2所示。

第二部分是主體通過技術意向性地理解空間敘事的符號隱喻，以構成自我想象敘事的指向。在具身關系中，身體主體對于敘事符號的隱喻解讀存在“吸納”與“脫節”兩種可能。技術不僅從感官層面延伸身體，在知覺對于隱喻的加工過程中也積極地進行延伸。吸納與脫節皆可以視作情境下體驗者主體性的異化，異化的可能來自于人內視的能動性。黑格爾在哲學語義上對于“異化”的解釋即“主體發展到了一定階段，分裂出自己的對立面，變為了外在的異己的力量”。在創作者與體驗者的力場中，當技術意向與敘事想象的匹配程度較高，主體獲得強烈的身份認同、沉浸感知與情感體驗，情境對于體驗者主體性的異化與吸納隨之展開，此時主體在無意識沉浸中，完成一系列從認知、態度乃至行為、概念內化的改變；然而，技術與敘事同樣存在不匹配的可能，在此種帶有控制語義的交互力場下，主體生出反控制的力，極易與沉浸環境脫節，發生認知活動的斷裂。具身關系與主體沉浸并非正向、單向的指向關系，而是技術意向中介下雙向的反饋過程，強或弱的具身關系條件下創作者需要思考技術意向對于主體敘事解讀的賦權作用。技術意向中介的雙向反饋過程如圖3所示。

例如，沉浸藝術先驅埃利亞松的感知藝術作品《紅日》，以人身體尺度為標準，運用電子媒介、照明系統、水霧系統仿真地構建室內的海邊落日意象。用技術手段模擬的如夢如幻的敘事場景，賦予了體驗者對此人造景觀的直接感知，并憑借個體經驗的差異解讀場景中的符號隱喻，生成超越時空、地域、文化的想象敘事。盡管對于身體行為和交互規則的控制力較弱，技術媒介創造的《紅日》仍然呈現了一場完美的沉浸敘事，來自于技術與技術意向對于空間敘事的匹配。不論智能與非智能、強關系抑或弱關系，具身交互情境中技術本體存在是以媒介的方式構建場所內部的內容與意義。此時對于技術的使用，需要明確的是其“恰當性”以達到情感環境對于主體的吸納，即涉及傳播效率層面的問題。

三、傳播視角：具身交互沉浸的有效性

從有效傳播視角來看，具身交互沉浸的有效性涉及可信的信源、能被理解的傳播內容、傳播的技巧三個方面。具身交互的情境下，“真實可信的信源”來自于空間敘事的真實，其中涉及內容真實與感知真實兩個層面。具身交互場所中的內容真實，本質上是創作者基于真實世界的景觀搭建與轉譯后的再現文本，體驗者真正直面的是創作者本身的想象敘事；而感知真實則直接指向體驗者的主體性，即具身關系中的權力爭奪中心。在此語境下，感知真實代替了模糊的內容真實，成為個體經驗的外化表征；“能被理解的傳播內容”既訴諸感知真實，也與傳播的技巧息息相關?！袄斫狻笔求w驗者參與具身交互情境中由注意力資本與認知能力資本構建的認知行為，也是作為受傳方的“選擇性權力”。有效的理解行為與技術媒介中介的效度息息相關，這便涉及“傳播技巧”層面的問題。如何在技術意向的中介下爭取體驗者的身份認同，且正確匹配技術意向與敘事的匹配關系，成為具身交互作為傳播事件解讀傳播有效性的本質問題。

首先，技術作為媒介本體被使用具有時代特征。在特定的技術時代背景下，新生的技術往往跟隨技術熱度曲線的生長軌跡曝光在大眾視野中，如圖4所示，技術熱風潮往往表現在啟動期末端與泡沫期。此時技術尚未經過實踐的佐證，經由主流媒體的大肆報道與大眾獵奇心理的影響被廣泛地運用到社會生活的各個角落。例如，體感與虛擬現實等技術，被大量運用在藝術傳播、交互敘事、電影等領域，賦能于更好的敘事表達與藝術創作的同時，也催生技術決定論下濫用、錯用的應用失范情況。例如，VR電影風潮的興起，催生大量忽略VR“全景式觀看”“自主信息選擇”等特性與社會文化語境，純粹將VR視作一種單純的具身媒介轉譯的手段進行應用的作品。對技術應用失范進行解構，即將技術等同于機械式工具，忽略技術與主體、技術與敘事的匹配關系，容易導致受方無法以個體經驗認同傳播內容，從被控制的“符號暴力”中掙脫開來，形成異質化的主體認知。此時受方的異質化可能導致反控制的情緒，對交互的敘事產生意涵建構層面的文化折扣，甚至是情感層面上的反感與對抗。

其次，有效的傳播還需要深刻地認識到技術媒介在文化層面的意向性表達。新媒介帶來的社會變遷正從無意識層面重新鍛造人類本體的經驗結構，對于具身交互的情境而言，交互行為的符號語義、其內涵與外延也隨之不斷游移與延展，譬如存在同一語境下現實語義與傳統語義的差異。同時，梅洛龐蒂所言的“身體間性”消解了主客體二律背反，在技術媒介中介的語境下，還存在技術溝、媒介溝等社會文化層面的圈層差異。文化的聯系性對于主體身份認同起著重要的前端作用，傳統文化與當代文化之間的傳承與發展，直接作用在個體經驗結構與身體行為上，是底層個體自性與話語結構變遷的結果。具身交互式的新媒體轉譯，其內容本質歸屬于某種文化的表達；通過對文化的新媒體再現，用技術普及文化的同時，也在具體時代背景、社會文化語境下，實驗性地重新觀察與審視技術與交互行為的互動內涵。

四、結語

從映射到吸納，筆者探討的是具身交互情境中，技術意向性即具身關系影響身體主體構建身份認同、并在身份認同基礎上配合空間敘事，影響沉浸感知的能動性。沉浸伴隨著主體身體從有意識到無意識的經驗結構內化，象征式的所指需要回歸本體論與認識論的指導，其背后橫亙在體驗者身體本體、技術媒介、交互場所之間力的場域，是主體凝視與他者凝視權力爭奪的意義空間。

從傳播視角解讀具身交互如何有效沉浸，首先需要明確受方身體主體是具身交互情境中的本體存在，其感知與理解的自主性即個體的生命底色，要避免將個體視為符號化的同質主體，對其經驗式的能動性進行適當地讓權。其次，技術對于具身情境構建具有主動的意向性，中介化于主體性從物理映射到心理映射的認知過程。傳方應避免濫用媒介，依據敘事內容選擇恰當的技術媒介，切勿走入技術決定論的陷阱。再者，需要明確“沉浸”并非目的導向性的結果，而應該視為一種緩慢吸納的過程，讓渡一部分敘事權力給技術時，更應考慮敘事與之相匹配的合理性，謹防創作者中心化。好的敘事搭配正確的技術媒介，才能最大程度上影響體驗者感知，達到理想的沉浸狀態。

作者肖瑤系清華大學美術學院信息藝術設計系碩士研究生

吳耀輝系新華多媒體數據有限公司總經理

王之綱系清華大學美術學院信息藝術設計系主任、博士生導師

本文系國家社會科學基金藝術學項目“新媒體藝術視野下宋代繪畫藝術的創造性轉化與創新性發展研究”（項目編號：19BC042）、清華大學自主科研計劃“宋代繪畫中市井空間的新媒體藝術轉化”（項目編號：2019THZWLJ20）的階段性研究成果。

參考文獻

[1][奧]奧利弗·格勞.虛擬藝術[M].陳玲，譯.北京：清華大學出版社，2007.

[2][德]馬丁·海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映，王慶節，譯.上海：三聯書店，2006.

[3]趙建國.身體在場與不在場的傳播意義[J].現代傳播（中國傳媒大學學報），2015（08）.

[4]陳陽.網真、遙在與臨場感：作為傳播方式的Telepresence——以云會議為例[J].當代傳播，2020（06）.

[5][法]皮埃樂·布迪厄.實踐與反思：反思社會學導引[M].李猛，李康，譯.北京：中央編譯出版社，1998.

[6][法]梅洛-龐蒂.眼與心[M].劉韻涵，譯.北京：中國社會科學出版社，1992.

[7]殷融，蘇得權，葉浩生.具身認知視角下的概念隱喻理論[J].心理科學進展，2013（02）.

[8]吳海燕.黑格爾哲學中的“承認理論”研究[D].長春：吉林大學，2011.

【編輯：錢爾赫】