淺談馬克思主義生態(tài)美學視域下的“人與自然和諧共生”

摘? 要：受制于西方主客二分的哲學思維模式，“生態(tài)美”一直處于被遮蔽的地位。馬克思主義生態(tài)美學揭示了人與自然相互依存并不斷變化的關系，具有批判理性傳統(tǒng)和資本邏輯的雙重意蘊，貫穿于其中的是對美學實踐性的突出強調。中國共產黨“人與自然和諧共生”的理念繼承了馬克思主義生態(tài)美學的核心要義，是具有中國特色的美學話語表達，可以視為對于現代化內涵的重要補充。中國特色社會主義實踐讓馬克思主義生態(tài)美學獲得了新的生命力和發(fā)展前景，即實現美麗中國的構建、促進全球發(fā)展模式的轉變和開啟生態(tài)文明的新形態(tài)。

關鍵詞：人與自然和諧共生;生態(tài)美學;現代化;馬克思主義

基金項目：本文系復旦大學研究闡釋黨的十九屆五中全會精神專項課題“建設人與自然和諧共生的現代化：社會主義現代化的戰(zhàn)略性內涵”（20WZZX61）階段性成果。

長期以來，受制于西方主客二分的哲學思維模式，人類力量被放在突出位置的同時，自然本身所具有的價值卻被忽視了。這種人與自然絕對不相容的關系讓“生態(tài)美”一直處于被遮蔽的地位，因而資本主義全球化不僅帶來了生產力迅速的發(fā)展，也造成了生態(tài)環(huán)境的不斷惡化。在美學理論的流變與演進中，生態(tài)美學之所以能夠作為當代美學的新突破，是由于其不僅僅停留在認識論層面，同時也注意到了美學的實踐維度。隨著社會歷史的不斷發(fā)展，美學不能夠僅僅作為一種純理論性的存在，還需要通過回應現實問題不斷介入實踐。在這一層含義上，馬克思主義與美學革新的訴求是高度一致的。唯物史觀具有反思西方現代性帶來的危害、審視當下個人的生存境遇和建立起符合審美規(guī)律的生活狀態(tài)的內涵。因而在馬克思主義生態(tài)美學視域下審視中國共產黨“人與自然和諧共生”的理念，可以看到中國在構建生態(tài)美學話語體系方面的新突破，從而進一步探尋構建人與自然真正審美關系的現實路徑。

一、馬克思主義生態(tài)

美學的雙重意蘊與重要價值

近代以來，人類理性精神的擴張意味著自然讓位于人類，美學也呈現出“人類中心主義”和反“自然美”的傾向。作為研究人與自然的審美關系的美學學科，在進行研究時更側重于人的精神層面。黑格爾認為藝術美要高于自然美，因為“自然美只是為其它對象而美，這就是說，為我們，為審美的意識而美”[1]。李澤厚同樣也指出：“自然本身并不是美，美的自然是社會化的結果，也就是人的本質對象化的結果。自然的社會性是美的根源。”[2]這種美學觀念雖然強調了人的重要地位，能夠在一定程度上驅逐宗教、迷信和絕對權威的陰霾，但是卻將人與自然放置于對立的、僵化的關系之中。在資本主義制度下，這種觀念也會造成一種異化形態(tài)的美學，把人的利益進而是金錢當作是判斷美丑的唯一標準——只要是能夠賺錢的就是美的，反之則是丑的。這種對美的偏見在意識形態(tài)領域蔓延，對物質生產生活也產生了極為惡劣的影響，造成了破壞式的發(fā)展和生態(tài)環(huán)境的惡化。

生態(tài)美學隨著對現代性生態(tài)危機的反思應運而生，其是將生態(tài)學視角引入美學當中的新型理論形態(tài)，即強調人的審美活動要在生態(tài)視角下完成。近代以來，包括美學在內的人文社會科學注重人的價值卻忽視了自然價值，沒有看到雖然審美和人的感性認識密切相關，但是依然要建立與審美對象的良性互動關系。具體而言，在生產力發(fā)展邏輯中，高樓大廈和鋼筋水泥可能是美的，卻會對自然環(huán)境產生威脅;在自然本身的發(fā)展邏輯中，某種不知名的花破壞了生態(tài)環(huán)境，卻有可能因為顏色和香氣成為人眼中的美。因而，用生態(tài)知識來補充審美是十分有必要的，因為這樣才能夠為人類社會構建穩(wěn)定的外部環(huán)境，并且給人的審美提供豐富的材料。而馬克思主義自產生以來，就將人與自然的和諧關系置于重要地位。在反思了個人非美的生存狀態(tài)、指出人的審美要符合自然規(guī)律的同時，馬克思提出要揚棄資本主義生產方式以實現美的狀態(tài)。因而，馬克思主義生態(tài)美學是對西方美學和中國傳統(tǒng)的重要補充，指明了人與自然具有依存和發(fā)展的雙重關系。

一方面，馬克思主義生態(tài)美學揭示了人與自然的相互依存關系。西方的實踐美學強調美的自然是人的本質力量對象化的結果，遮蔽了自然美本身，僅僅突出了人對環(huán)境的支配地位。在這種強調自然美需要通過思維來把握的哲學傳統(tǒng)影響下，很容易對馬克思“人化自然”的概念產生誤讀。馬克思指出，應該把“人的活動本身理解為對象性的活動”[3]499，說明人和自然的關系應當是對象性的關系，二者必然處于一種相互依存的關系之中。而認為“人化自然”僅僅意味著人對客觀自然的直觀，事實上也陷入了形而上學的思維模式，仍然處于舊唯物主義的立場中。“人化自然”不是要用人的方面取代自然的方面，而是說明“人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的”[3]191。在馬克思主義生態(tài)美學視角下審視人與自然關系，要意識到人是從自然界中產生而來的，自然本身包含了人的屬性，因而是“人的無機身體”并且能夠為人類提供審美體驗。馬克思主義強調人的價值，但是也說明了人是自然中的人，必然也會受制于自然;馬克思主義強調自然的價值，但是這種自然是有人參與的自然，因為沒有人參與的自然是沒有意義的。因而，馬克思主義生態(tài)美學其實強調的是人與自然在實踐層面相互依存的關系，這也點明了人與動物在美學層面的區(qū)別，即“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得怎樣處處都把內在尺度運用到對象上去;因此，人也按照美的規(guī)律來建造”[4]。馬克思將美的生活等同于與自然相融的狀態(tài)，即“上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判”[3]528。如果沒有自然的因素，個人的生活必然也會處于一種片面狀態(tài)。

另一方面，馬克思主義生態(tài)美學也指出人與自然的關系是處于不斷變動之中的關系。海德格爾的存在論美學說明了人在世界之中，從而超越了人與自然的對立關系，然而由于強調處于靜止狀態(tài)的、基于功利性的主體間性，所以其美學的關注焦點依然是人類的審美享受。但是，人實際上是社會當中的人，因而不僅是個人的生存生活方式，包括整個社會發(fā)展都應該符合生態(tài)美學的要求。馬克思主義生態(tài)美學從物質角度解釋當代世界非美的狀態(tài)的根源，事實上與對資本主義制度的批判和超越是高度一致的。從歷史發(fā)展角度來看，在自然經濟條件下，人類必須要忍受自然的支配，此時人與自然的關系是不存在審美價值的。而在資本主義社會當中，人被金錢和資本異化從而產生了扭曲的審美觀。由于生產資料和生產者的分離讓人與自然的親和力降低，加以資本邏輯對剩余價值永恒追求，人類對自然的無限制攫取必然會超過自然的自我修復能力，因而造成了生態(tài)環(huán)境的惡化。如果說環(huán)境惡化對資產者和工人都有害的話，異化勞動更是讓人失去了欣賞美的能力：工人沒有任何空閑時間且處于悲慘的生活境地，“強制勞動剝奪了工人除吃飯和睡覺所最必需的時間以外的—切時間，使他沒有一點空閑去呼吸些新鮮空氣或欣賞一下大自然的美，更不用說什么精神活動了，這種工作怎么能不使人淪為牲口呢？”[3]405而在另一極，資本家的審美體驗也局限于把自然當作資本增殖的工具，也意味著審美感受的喪失。因而只有共產主義才能夠實現人與自然的和諧狀態(tài)，真正與自然建立起具有審美意義的關系。馬克思認為：“這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義。”[5]但共產主義并不能通過對生態(tài)倫理的呼喚就可以實現，只有通過社會化的人聯(lián)合起來并實現改變資本主義制度，才能夠真正地趨近于馬克思主義生態(tài)美學所描繪的和諧的狀態(tài)。

總之，馬克思主義生態(tài)美學實現了本體論和方法論層面上的革命，具有批判理性傳統(tǒng)和資本邏輯的雙重維度，貫穿于其中的是對美學實踐性的突出強調。這意味著審美要通過人的解放來實現，而真正具有審美力的人必須是全面發(fā)展的人，即“人以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”[3]189。在私有制關系下，審美僅僅局限于人對物的片面占有。馬爾庫塞在《愛欲與文明》《單向度的人》中，指出資本主義社會對人類進行有選擇性地壓抑，制造出更多的消費需求而阻滯更高級需要的產生與實現。此時的個人僅僅有動物的占有欲，并未形成自我確證的對象性感覺，或者錯把在資本主義社會當中形成的異化感覺當作美感。馬克思強調要讓人重新占有自己的本質，意味著人的對象性感覺是豐富多樣的。強調人的感覺是從“人化自然”中產生而來，并不是意味著與“自在自然”的對立，與人對立的是異化的、被金錢規(guī)訓的自然。也就是說先有資本主義制度，進而形成被資本邏輯規(guī)訓的異化自然，才會有人和自然的對立。所以要實現人與自然關系之美，就必須要全面地生產社會關系，創(chuàng)造具有豐富、全面、深刻感覺的人，這樣才會形成真正的“人”的美感。這就意味著人不再是資本主義美學家眼中抽象的人，而是具有生命活動的現實的對象性存在物;而審美也不再是一種純理論的問題，而指代通過現實的人的實踐來超越片面發(fā)展邏輯，從而構建人與自然的和諧狀態(tài)。

二、“人與自然和諧共生”：

馬克思主義生態(tài)美學的中國話語

馬克思主義生態(tài)美學強調資本邏輯下的無序發(fā)展造成了生態(tài)環(huán)境惡化，對“自然之美”和“人類之美”都產生了負面影響。但是全面超越資本主義并不意味著倒退，回歸一種田園牧歌式的生活。迄今為止，人類歷史仍然處于進步的邏輯當中，在發(fā)展過程中如何處理人與自然的關系依舊是一個實際難題。中國共產黨提出的“人與自然和諧共生”理念，就是馬克思主義生態(tài)美學的當代表達，也可以視為中國構建美學話語體系的重要舉措。

首先，“人與自然和諧共生”繼承了馬克思主義生態(tài)美學的核心要義。馬克思主義生態(tài)美學認為一旦自然和人被當作生產剩余價值的工具，那么自然美和人類美必將處于“缺位”狀態(tài)，所以對資本邏輯的批判是馬克思主義生態(tài)美學的核心要義。中國共產黨提出的“人與自然和諧共生”理念具有科學性，說明了：其一，人與自然處于和諧共生的關系之中。馬克思指出：“自然界是工人的勞動得以實現、工人的勞動在其中活動、工人的勞動從中生產出和借以生產出自己的產品的材料。”[3]158也就是說人不可能把自然排除在外進行生產，因而必須要注重對生態(tài)環(huán)境的保護，把發(fā)展置于自然界可以自我修復的限度內，同時也要實現個人對異化之美的超越，以滿足“美好生活需要”為導向來實現日常生存之美;其二，人與自然之美的實現必須要對資本主義邏輯進行全面超越，人與自然、社會的良善關系最終只能在共產主義社會當中實現。西方馬克思主義者和生態(tài)馬克思主義者雖然看到了生態(tài)環(huán)境問題，并且引入馬克思主義的視角，但是都沒有實現對資本主義生產關系根本性超越，因而也消解了唯物史觀的應有之義，不可能恢復人與自然真正的審美狀態(tài)。中國之所以能夠不落入資本邏輯的窠臼，就是因為社會主義國家能夠把人民放在最突出的地位，因而可以看作是馬克思主義生態(tài)美在當代的生動實踐。也就是說，恢復中國的生態(tài)文明實踐是社會主義國家超越資本主義生產方式的重要舉措，“人與自然和諧共生”的理念只有在社會主義國家才能夠真正落實。中國共產黨“人與自然和諧共生”的理念繼承和發(fā)展了馬克思主義生態(tài)美學，在理論和實踐上均實現了對西方美學范式的超越。

其次，“人與自然和諧共生”是具有中國特色的美學話語表達。從理論淵源來看，這一理念吸收了中國傳統(tǒng)文化中的美學資源，在古人那里就可以找到與西方二元論思維傳統(tǒng)具有明顯區(qū)別的“人與自然和諧共生”的智慧根源。孟子就曾提到：“斧斤以時入山林，材木不可勝用也。”[6]同時，中國古代的當政者其實也把生態(tài)環(huán)境理念貫徹到了實踐當中，講究“天人合一”其實就是具有東方特色的話語表達。這雖然與農耕時代的經濟基礎相適應，但卻反映了植根于中華民族血脈之中的自然基因，加以改造就可以成為具有東方特色的生態(tài)美學話語。從當代實踐來看，中國在超越西方美學話語體系的同時，也要積極回應中國自身在發(fā)展過程中出現的生態(tài)問題。西方美學話語體系具有不可避免的內在弊病，但是由于其經歷了一個較長的發(fā)展周期，所以在全球范圍內都具有較大的影響力。中國在進行社會主義現代化建設過程中，必須要自覺堅持馬克思主義生態(tài)美學的立場、觀點和方法，不能夠將人與自然放在對立的位置，而是在保證人與自然良性互動關系的基礎上實現對美的復歸，在反思西方美學的階級局限性的基礎上，形成具有中國特色的社會主義生態(tài)美學話語體系。此外，中國自身的發(fā)展也需要將生態(tài)文明建設放在突出地位，對改革開放以來出現的“原子式個人”的客觀假象進行反思。在百年未有之大變局當中，中國必須要以足夠大的理論勇氣和實踐精神探尋適合自身的發(fā)展模式，充分意識到“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然”[7]。簡單粗放的發(fā)展模式必然會對自然環(huán)境帶來不可逆轉的破壞，只有全方位保護生態(tài)環(huán)境才能夠真正建成美麗中國。

最后，“人與自然的和諧共生”是對現代化內涵的重要補充。人類處于被自然包圍的狀態(tài)，在進行物質文明和精神文明創(chuàng)造的過程中，必然會擴大自身與自然的接觸面積，因而不可避免地會產生越來越多的矛盾和一系列非美的體驗。所謂“人與自然和諧共生”并不意味著“人類美”要讓位于“自然美”，而是強調在平等的基礎上實現人與自然的和諧“共生”，即在保證自然的完整、和諧、美麗的同時，也要實現具有發(fā)展含義的“共生”。不能否認的是，啟蒙運動以來對人本身的強調是人類社會能夠獲得發(fā)展的強大理論支撐，所以美學強調人的地位也是不足為奇的。但是重視人的地位并不等于忽視自然的維度，須知自然本就是社會存在的外部環(huán)境。也就是說，“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻會發(fā)生完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了”[8]。所以“共生”實際上補充了現代化的內涵，從縱向來看就是強調可持續(xù)發(fā)展，將生態(tài)問題納入到現代化的語境當中，指明自然美為人類社會的發(fā)展提供了不可或缺的環(huán)境與條件，這從根本上區(qū)別于建立在低生產力水平上的初級狀態(tài);從橫向來看，現代化并不僅僅意味著經濟的發(fā)展，還具有更加廣泛的含義，說明了以環(huán)境質量提升為顯著特征的生態(tài)美本來就是美好生活的有機組成部分。而“共生”的狀態(tài)在資本主義現代化邏輯中是不可能實現的，這是由于“商品生產的這些經濟規(guī)律，隨這個生產形式的發(fā)展階段的不同而有所變化，但是總的說來，整個文明期都處在這些規(guī)律的支配之下”[9]。資本主義作為“異化的文明”帶來的是一種以資本為中心的現代化，不可能在審美層面實現對自然的尊重、順應和保護，必須要用具有社會主義性質的現代化對其進行揚棄。

三、中國實踐

與當代馬克思主義生態(tài)美學的前景

在新時代中國特色社會主義的實踐中，中國共產黨向來把保護自然環(huán)境置于突出地位。黨的十八大把生態(tài)文明建設納入中國特色社會主義事業(yè)總體布局，突出了生態(tài)文明建設的戰(zhàn)略地位;黨的十九大報告指出“堅持人與自然的和諧共生”是新時代中國特色社會主義的基本方略;在黨的十九屆五中全會上，又進一步確定了“人與自然和諧共生的現代化”在我國現代化全局中的戰(zhàn)略性地位，并且指出要推動綠色發(fā)展、改善環(huán)境質量、提升生態(tài)系統(tǒng)質量和提高資源利用率。中國的實踐實際上就是對人類發(fā)展過程中“反自然”傾向的糾偏，在賦予了馬克思主義生態(tài)美學生命力的同時昭示了其發(fā)展前景。這意味著不僅要在國內重新恢復人與自然和諧共生的關系，滿足人民群眾對于美好生活的需要，而且要促進全球發(fā)展模式的轉變，通過強調共同面臨的生態(tài)問題提高人類命運共同體的國際影響力，進而開啟一種以生態(tài)文明為特征的新文明形態(tài)。

（一）實現美麗中國的構建

改革開放以來，我國的社會經濟取得了較大程度的發(fā)展，因而必須更加重視生態(tài)文明建設在社會主義現代化全局中的突出位置。馬克思主義生態(tài)美學說明了無節(jié)制地向大自然索取不是社會主義現代化的真正內涵，所謂“綠水青山就是金山銀山”不僅意味著人類要依存大自然進行物質生產，也意味著自然景觀本身也能夠給予個人以審美享受，因為“綠水青山”對于人的精神生活而言本就是財富。隨著新時代社會主要矛盾的轉化，人民群眾也越來越認識到美好生活并不僅僅具有“溫飽”層面的內涵，也不等于消費社會中對于商品的無節(jié)制渴望，而是對于優(yōu)美生態(tài)環(huán)境和豐富生態(tài)產品的需要。在這一時代背景下，中國必須要實現發(fā)展模式的轉變，為人民群眾創(chuàng)造優(yōu)美的生產和生活環(huán)境。而實現人與自然和諧共生的現代化，首先就要發(fā)揮科學技術在促進生產力發(fā)展中的重要作用，調整已有的經濟發(fā)展結構并實現產業(yè)的優(yōu)化升級，盡可能降低對于自然環(huán)境的破壞程度;其次要廓清人類社會與自然環(huán)境的邊界，用現代手段盡可能地恢復脆弱地區(qū)的生態(tài)環(huán)境，通過污染治理舉措保證自然環(huán)境的完整性;最后是倡導綠色消費和具有審美性的低碳生活，個體的審美不應該停留在單一的物質層面，而應該上升到精神層面，實現自由而全面的發(fā)展，這樣才能夠重建“美好生活需要”的真正含義。美麗中國的構建表現在生態(tài)文明建設和現代化強國的進程當中，這說明了自然生態(tài)環(huán)境是無可替代的，中國也絕不會為了眼前的利益而放棄發(fā)展，而是會“像保護眼睛一樣保護生態(tài)環(huán)境，像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境”[10]。

（二）促進全球發(fā)展模式的轉變

時至今日，生態(tài)危機已經蔓延成為一種全球性的危機，人與自然的和諧關系也遭到了前所未有的破壞。中國道路打破了西方國家破壞式的發(fā)展模式，著重強調了現代化進程中保護環(huán)境的重要性，這也為其他發(fā)展中國家提供了借鑒，說明了經濟發(fā)展實際上與自然條件是密切相關的，因而必須要在現代化過程中實現人與自然的良性互動。馬克思主義生態(tài)美學論證了僅僅關注商品生產和資本增殖會帶來嚴重后果，中國的實踐則證明了現代化過程中實現人與自然的和諧共生是有可能的。但由于資本主義制度在全球范圍內的擴張，其現代化模式已經對其他國家產生了巨大的影響。而在生態(tài)環(huán)境已經極為脆弱的當下，發(fā)展中國家照抄照搬西方模式是絕對不可取的。對于大自然的無限制索取必然會造成生態(tài)環(huán)境的破壞，而被惡劣環(huán)境包圍和被物欲支配對個人而言也是一種非美的生活狀態(tài)，因而必須要促進全球發(fā)展模式的轉變。必須要注意到的一點是，西方國家雖然意識到了在發(fā)展過程中存在的環(huán)境問題，但是資本的逐利性必然會阻滯環(huán)境治理的接續(xù)進行，資本家則會盡可能地利用國際空間和技術優(yōu)勢將重污染企業(yè)轉移到其他國家，從而造成其他國家的環(huán)境破壞和全球范圍內的生態(tài)危機，進而威脅人類的生存。為了扭轉這一錯誤態(tài)勢，中國需要在意識形態(tài)層面推行價值觀外交，破除人類中心主義思想和片面的審美觀念;在外交實踐層面則需要推動構建人類命運共同體，而其中的重要維度就是人類共同面對的生態(tài)難題。事實上，“命運共同”體現了馬克思主義生態(tài)美學的重要內涵，可以看作是唯物史觀的當代復興，說明人與自然的審美關系可以通過全球民眾的共同參與和一代代人的接續(xù)努力而實現。

（三）開啟生態(tài)文明的新形態(tài)

資本主義文明破壞全球生態(tài)環(huán)境的弊端在當今已經逐步凸顯，而且這種破壞仍在繼續(xù)——近日日本政府竟決定向海洋排放有害的核廢水。這再度說明了生態(tài)問題的解決和生態(tài)之美的達成，只有通過對資本主義制度的揚棄才能實現。馬克思主義生態(tài)美學揭示了資本邏輯是造成現有生態(tài)環(huán)境惡化的根本原因，并且試圖通過現實的運動趨近真正的“美”，即共產主義當中的美。直至今日，馬克思對于資本主義必然滅亡和社會主義必然勝利的論斷依舊發(fā)揮作用，這意味著人類文明也會隨著資本主義的沒落而進入到一種新的境遇，人與自然和諧之美即生態(tài)文明也將會成為新文明形態(tài)的重要特征。資本主義發(fā)展邏輯其實是缺乏遠見的，資本的“短視”讓某些發(fā)達國家無法意識到對自然踐踏與掠奪必會戕害人類自身。而自然之美一旦消失，處于其中的人類之美也將不復存在。現有的由資本主義全球化帶來的生態(tài)危機就說明了資本主義國家是無法真正尊重自然生態(tài)規(guī)律的，因此，一場重新強調自然地位的思想與行動的革命已經迫在眉睫。這實際上也說明了只有通過全球性的實踐消滅資本主義制度，才能夠保全完整的自然環(huán)境和人類社會，才能夠實現人的全面本質的恢復，才能夠保證世界走向美好的未來。因而馬克思主義生態(tài)美學的復興不僅是一種理論進步，更是由于實踐的迫切需要。中國也必須發(fā)揮自身作為社會主義國家的重要作用，將“自然與人和諧共生”的理念落到實處，從而開啟以生態(tài)文明為重要特征的包含審美意蘊的新文明形態(tài)。

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[9]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集（第4卷）[M].中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯. 北京：人民出版社，2009：194.

[10]習近平.像保護眼睛一樣保護生態(tài)環(huán)境 像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境[N].新快報，2016-3-11（A04）.

作者簡介：朱曉彤，復旦大學馬克思主義學院博士研究生。