唐長安明德門及其禮儀功能研究

◎林其鈐

（陜西師范大學歷史文化學院，西安 710119）

開皇二年（582）六月，隋文帝詔建大興城。外郭城南面三門，中為明德門。后李淵入京稱帝，改易大興為長安。唐末朱全忠挾持唐昭宗遷往洛陽，長安遂廢。1972—1973 年，明德門進行考古發掘并公布簡報，在此基礎上傅熹年與楊鴻勛都繪制了復原圖。之后對明德門的研究僅在近年興起的長安學與城市史研究中時有涉及。唐代禮制建筑研究中對禮儀功能的判斷各不相同。在此將禮儀空間定義為禮儀活動展開的空間及禮儀信息展示的空間。由于禮儀的可視性，使得禮儀活動展開的空間具有輻射圈與時效性。建筑物在禮儀空間中的參與度，就是其禮儀功能的具體表現。筆者即著眼唐長安城明德門這一個案，集中討論其禮儀功能。

一、唐長安城明德門的修建、形制與基本功能

明德門是長安城（隋大興城）外郭城南面正門，位于朱雀大街的最南端。北當皇城朱雀門，出明德門南行40 千米便到達終南山。辛德勇已考證過大興城營建工程的主事人，分別是大監高颎、李詢，總監虞慶則，副監宇文愷、劉龍、賀婁子干，監丞高龍義、張煚。[1]其中宇文愷負責大興城（長安城）的設計與具體修建[2]，自然也是明德門的規劃者。

（一）修建過程

大興城始建于開皇二年（583）六月，而次年三月就投入使用。明德門也于期間建成。建成之初的名字為太陽門，后改為明德門。

在如此短暫的時間內建成的外郭城墻十分低矮，經歷了多次修筑。[1]而明德門建成之初也相對簡陋，并沒有樓觀。門樓的修建遲至唐高宗永徽五年。這次工程不僅進一步修筑了外郭城墻，還修筑了以明德門為首的長安郭城東西南九門的門樓，即“九門各施觀”[3]。明德門經由工部尚書閻立德[4]主持，第一次修建了門樓，其“一觀至五門”[5]。

（二）形制規模

1972 年對明德門遺址進行發掘后，它的形制規模便得以重新展現于世人眼前。發掘結果顯示，明德門應被燒毀過兩次。第一次燒毀后，于永徽五年（654）重修。第二次燒毀應是唐末朱全忠挾持唐昭宗遷往洛陽前后，即公元904 年前后，之后明德門廢棄。

明德門是郭城城門中唯一一座設有5 個門道的城門（其他門皆為三門道）。①春明門在1955 年考古時勘探為一門道。或推測春明門最初是三門道，因開元十四年及二十年兩次擴建興慶宮，城門隨之南移，故門道減少。門道各寬5 米，進深18.5 米。中間門道南側4.5 米處埋有頭朝南石龜一座。城內門道間各有2 個水缸，共計8 個。城門兩側各有上馬坡道，門外二門房（城門郎值所）東西相對。從發掘出的大量精美繪石磚瓦并結合遺址規模判斷，明德門原狀十分宏偉。關于明德門的復原工作有兩項成果，分別由傅熹年與楊鴻勛作文發表。

（三）明德門的基本功能

明德門作為城門，自然具備城門的基本屬性。城門是道路的關隘，是出入的界限，由此可見城門必然承擔著一定的交通功能與防御功能。

1. 明德門的交通功能

論及明德門具備的交通功能，辛德勇有文梳理過隋唐時期長安附近的陸路交通。其中言及明德門的詞句只有“由明德門南出子午谷，取道下杜城亦不為回遠”[6]而已。遍覽全文，長安南面向外的交通路線與明德門關系不大。長安至子午谷口的道路只能推知下杜城。而若要前往下杜城，明德門西側的安化門更為便利。而明德門距終南山只有40 千米，它所承擔的交通功能也基本局限在終南山與長安城之間。因此其間來往的人員身份就多有文士、于終南設有別業的官員、僧人等。[7]由此造成明德門的日常出入圖景與其他門不同。

在明德門交通上還需提及五門道的用途。考古隊的報告認為東西兩端二門道為車馬通道，其次二門道為行人通道，皆左入右出。唯中間一門道長時閉合，推專供皇帝南郊郊祀及其他出行時使用。學者大多認同。辛德勇有不同看法，他認為明德門中間三門道是長時閉合的，考古隊認為是行人通道的二門道應是舉行重大典禮時重臣貴戚的通道。[1]

2. 明德門的防御功能

以明德門為首的長安城外郭九門的防御功能與城墻的修建密切相關。②郭城九門并不包括北面三門。北面三門的防御與其余九門不同。因宮城處于京城北部而不居中，為防御設置禁苑、駐扎軍隊。 故不與九門一同討論。《舊唐書》載：“冬十一月癸酉，筑京師羅郭……板筑三十日而罷。”結合實際勘測，長安城的外郭城城墻確為夯土筑成。夯土版筑的城垣往往累次增修，不斷加高。辛德勇考證了隋唐長安城外郭城城墻的修筑時間：分別有隋文帝開皇二年的初建、隋煬帝大業九年的修筑、楊玄感反后李敏獻策的再建、唐高宗永徽五年的兩次修筑直至玄宗開元十八年仍有一次歷時9 個月的大規模修筑。[1]外郭城門的防御功能因城墻的屢次加筑而有一定的增強。李淵行軍至大興城時，代王等人“乃閉門拒守，運糧入宮”[8]。考慮到其時郭城城墻的周長與高度，放棄郭城守御是可以理解的。開元年間的城墻高度也只有一丈八尺[9]，換算之后不過5 米多高。此外，永徽五年增建的門樓也對郭城九門的防御功能有些許助益。

無論是幾度增高的城墻還是加蓋的門樓，明德門的防御功能在建筑上得到的助力與其他郭城門是一致的，其防御功能并不突出。經由上文所述，可知明德門的交通功能頗為平庸，明德門有別于其他城門的形制才是特殊之處。營新都副監宇文愷規劃都城時貫徹的是周禮等禮制思想，明德門作為南面正門，它承擔的更多是禮儀方面的功能。

二、明德門的禮儀功能

長安城規劃之初，即為構建天上秩序在人間的投影。通過將禮儀條文具象化、可視化，皇權的正統性與無上性遂得到凸顯、彰示及宣告。長安城內外遍布著大大小小的廟、社、寺、觀、祭壇與神宮。“憑借城內城外一年四季定期舉辦這些的王朝禮儀，長安城成為天地神靈聚集和守護的宇宙中心”[10]。明德門作為長安郭城的南面正門，它難以跳脫出城市規劃格局。周邊建筑與街道和宮城的距離等因素，都左右著明德門職能的具體指向。更重要的是，這一切禮儀的服務對象皇帝，或是國家是如何定位明德門的，值得探討。將之粗略概括便可得出：規劃者與當權者決定了明德門的禮儀功能。

（一）禮儀的中軸線

在長安城諸多的設計理念中，中軸線是不得不重點關注的。營新都副監宇文愷在中軸線上的特殊設計包括皇城南三十六坊。此三十六坊只設東西向橫街，不設北門。歷來認為這一設計是為了壓勝；也有觀點認為是坊占地面積較小，故空間規劃不設十字街。[11]若皇城南三十六坊的獨特設計是由于面積狹小所進行的空間規劃，但大明宮南向四坊改建后面積甚小、仍布設十字街，[12]可見這一觀點站不住腳。若是將其鄰近宮城而不開北門的設計歸因于壓勝術，那大明宮南向四坊改建后為何仍設十字街呢？因此皇城南三十六坊的設計更可能是出于禮制考量，即中軸線觀念。禮儀中軸線觀念是否為唐代皇帝所接受，還可以從唐中后期對百官家廟的禁令來考察。

會昌五年（845），唐武宗于正月“辛亥，有事于南郊”[13]。在行進中武宗見朱雀街左右諸坊建有私廟，遂詔敕禁止群臣在京營建私廟，如要立廟，只準依照古禮建在私宅中。[4][13][14]武宗將私廟限制在私宅中的禁令并未考慮在實行中的問題。李德裕上表稱“伏以朱雀門至明德門。凡有九坊，其長興坊是皇城南第三坊，便有朝官私廟，實則逼近宮闈”[14]。即私宅中家廟的修建會因禁令而迫近皇宮，造成新的禮制問題。李德裕提出：“臣等商量，今日以后，皇城南六坊內不得起私廟；其朱雀街緣南郊御路，至明德門夾街兩面坊及曲江側近，亦不得置；余圍外深僻坊，并無所禁。”這一解決方案并沒有被武宗采納。[13]私廟逼近皇宮的問題愈發嚴重。為此大中年間令狐绹、崔龜從各上奏疏，提出的解決方案與李德裕并無二致。[4][14]最終獲得采納，敕旨施行。

對百官家廟做出限制的出發點即是武宗不愿御路兩側有廟宇。而之后李德裕、令狐绹、崔龜從提出的解決方案也是由朱雀街御路展開。以李德裕的奏疏劃定私廟禁止區域：皇城南六坊、朱雀街至明德門（前往南郊祭祀的路線）左右坊、曲江側近。如是劃分的原因清晰可見，一是皇宮禁苑附近不許，二是御路（禮儀中軸線）左右不許。在百官家廟問題上可以總結得出，皇帝與多位大臣一致認同了御路左右（中軸線）的禮儀性。可見，禮儀中軸線觀念在唐代被廣泛接受。

沿著中軸線再向南，到達明德門。考古發掘時在中間門道南側4.5 米處發現埋有一座頭朝南的石龜。埋置石龜的緣由有鎮水壓勝說，也有龜鼎象征說。楊鴻勛前期認為石龜為壓勝之物，后修改看法，認為這座石龜為長安城規劃中的龜鼎象征。（石龜）乃是隋時埋置（即宇文愷的規劃），唐時改造城壕將之掘出，工程畢，復埋于中軸線上。[15]若石龜是宇文愷的安排，那么唐人在此處埋置石龜就說明宇文愷的禮儀中軸線架構還被唐代沿襲。若石龜是唐人自行埋置鎮水壓勝，經測量明德門處地勢不低，應少有水患。中間門道為皇帝御道，在此處埋龜壓勝不易，可推測水患之嚴重、鎮水之迫切及等級之高。據此推測，石龜的埋置很有可能與元和八年的水災有關。《舊唐書·五行志》載：“六月庚寅，京師大風雨，毀屋揚瓦，人多壓死。水積城南，深處丈余，入明德門，猶漸車輻。”這個月份水患嚴重到渭水暴漲沖毀橋梁，也驚動宮闈，放出兩百車宮人以誡陰盈。[3]明德門的石龜或許就設置在此時。

唐時長安城中軸線上依舊履行禮儀職能的建筑還包括明德門、圜丘等。[16]將之勾連起來為：皇城南三十六坊—明德門—南郊祭祀空間。可見宇文愷規劃的禮儀中軸線南部在唐代長安城的禮儀生活中依舊成立。它們一并位于中軸線上，共同宣告著皇帝的權威。

皇城南三十六坊、明德門位置見圖1。

圖1 唐長安城實測圖

禮儀的可視性使得禮儀空間具有輻射圈與時效性的特點。明德門獨特的五門道形制與宏大壯麗的門樓長久地存在于長安城居民的生活中，使得可視范圍內都成為它所營造的禮儀空間。當禮儀活動展開之后，禮儀空間就隨著儀典路線而溝通蔓延。

1. 禜祭城門

風雨不時，于是乎禜之。若是久雨無晴，或是久旱無雨，人們就會禜祭城門，祈愿城門之神能使風雨有序。在唐時禜祭幾乎已經單指祈求天晴，禜祭城門也被寫進禮典并成為制度。根據文獻記載，隋唐兩代，中央、州、縣三級行政單位負責各自的禜門禮儀。若長安城久雨，欲禜祭城門祈晴，必要上達天聽，由皇帝決斷。

對禜祭城門的討論已有珠玉在前。周霞的論文《隋唐長安城門文化研究》第四章第二節已經整合文獻備述。賈鴻源則在研究中發現了禜門禮在中晚唐時的轉變。具體內容在《太社與唐長安城中的祭祀空間——從禜門禮、合朔伐鼓角度的思考》一文中，采用的是文獻學的方法，通過比較《大唐開元禮》與《通典》所載禜門禮方位上的細微差異，判斷唐代禜門禮已從籠統的禜諸城門轉向以禜祭明德門為主。二文史料翔實，各有側重，此處不再贅言。

2. 大儺之禮

儺禮由來已早。儺，卻也。儺禮就是驅鬼逐疫的儀式，起源頗古，非常盛行。隋唐史料中都有對其流程的詳細記載。

（1）明德門的特殊地位

唐代長安城每年都要舉行盛大的大儺之禮。城門在這場逐疫儀式中扮演著重要角色。不過考察典籍發現，儺禮中磔牲的場所是否包括外郭城門，各方的記載并不一致。現將查閱到的資料整合為表格呈現如表1：

表1 文獻所見儺禮中磔牲場所統計表

整理可見，《大唐開元禮》（下文簡稱《開元禮》）《通典》《新唐書·禮樂志》在“大儺”條目的行文基本相同，其所采用的文獻來源是一致的。杜佑在撰寫《通典》時就收錄了大量《開元禮》內容，可以推測原始出處是《開元禮》。考之三書所載“大儺”條，其中提及的地名值得注意。

諸隊各趨順天門以出……其內寺伯導引出順天門外止。 （《開元禮》卷九十）

此處提及的順天門位于何處呢？

武德元年五月二十一日……改隋昭陽門為順天門。 至神龍元年二月。 改為承天門。 （《唐會要》卷三十）

《開元禮》敕撰于開元年間，神龍元年（705）的改名已經過去了至少十余年。這說明“大儺”條文乃是抄錄前文。根據抄錄人員這一疏漏可以推斷，“大儺”條文所依據的原始禮儀文獻的撰寫晚于武德元年，早于神龍元年（可能是高宗朝《顯慶禮》的內容）。

換個角度推理，其他條目所記載的“城四門”有無可能是“皇城四門”的縮寫呢？

唐代長安皇城南面有三門：正南為朱雀門、東為安上門、西為含光門；東面有二門：南是景風門、北是延喜門；西面有二門：南是順義門、北是安福門，總共七門。所以“城四門”并不是縮寫，而就是外郭城門。加之隋制曾磔牲于城四門，歷任閩太常卿、南唐博士的陳致雍[6]所作《大儺議》更是言明磔雞于國東南西北城四門。有隋先例，南唐又去唐不遠，《新唐書》有兩說，加之“皇城諸門”條同出《開元禮》一源，推測這一條“擬于宮城正門皇城諸門磔禳設祭”在外郭城門方面的抄錄缺載的可能性很大。

確定大儺禮中磔牲場所包括外郭城門后，《大儺議》中關于儺禮將結束時告祭太陰之神的記載就值得注意。

儺者將出，祝布神席，當中門南向。 出訖，宰手、齋郎疈牲匈磔之神席之西，借以席北首。齋郎酌酒，太祝受，奠之。 祝史持版于座右，跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，天子遣太祝。臣姓名，敢昭告于太陰之神。 ”（《開元禮》卷九十）

某日磔雞于宮門，及國東南西北城四門，每門用雄雞一只磔懸，又于國門西方設牲用少牢，告祭太陰神曰。 （《大儺議》）

對比兩條文獻，告祭太陰神的方位記載有略微差異。我們可以據《開元禮》條做出這樣一張示意圖（見圖2）。

圖2 告祭太陰神示意圖

《開元禮》中記載的告祭太陰神的祝史位于太祝右側，考之同卷所載“諸州縣儺”亦有“便酌酒奠脯于門右”的相同方位，若要切合《大儺議》中“于國門西方”的位置，所當的中門應當南向。那么就應當是郭城南面的城門，置于長安城而言，應當就是指南面正門明德門無疑了。

對比“大儺”與“諸州縣儺”，二禮皆有告祭太陰神。推斷儺者的隊伍行進經過的城門都會進行這一儀式。《開元禮》“大儺”條的文獻來源上文已述，應源于神龍元年（705）之前。而《大儺議》的作者陳致雍仕于閩、南唐、宋，他的記載應是中晚唐時大儺禮的流程。隨之我們推斷方位記載產生差異的原因應是陳致雍下意識將明德門作為禮儀場所進行敘述。這也就說明，中晚唐時明德門在禮儀流程中的地位超過其他郭城城門。

（2）儀式流程

依據文獻及上文的推理，舉行大儺禮的長安城圖景便躍然于紙上。

季冬朔日的前一天，官員向皇帝奏報準備大儺禮。禮儀由太常寺準備。其下屬的鼓吹署挑選擊鼓與吹角的樂人，太卜署挑選負責唱和的侲子。侲子的年齡在12—16 歲間，戴著面具，衣赤布蔥褶；執事著赤幘褠衣，執鞭驅趕瘟疫；方相氏戴著黃金四目的面具，蒙熊皮，玄衣朱裳，雙手拿著戈和楯；唱帥也戴面具，著皮衣執棒。24 名侲子、12 名執事、10 名鼓人、10 名角人、1 名唱帥、1名方相氏，一隊儺者計58 人。北齊制六隊；隋制八隊；唐制云天子六隊太子二隊；南唐制六隊。故應有六隊儺者。鼓吹令與太卜令負責管理一應人等。太常寺官員事先在宮城正門、皇城諸門及郭城四門備下雄雞與酒。1 名太祝、3 名齋郎、右校事先在門外右側挖好掩埋祭品的土坑。當天傍晚，參與禮儀的相關人等都各自集中，準備一應服飾道具，等待儀式開始。

季冬朔日凌晨，宮門提前一刻開啟，衛隊如常入宮列仗。內侍報備皇帝后，命6 名內侍伯帶領儺者分兩列依次由長樂門、永安門進入宮城。此時樂手與侲子開始唱奏、執事揮鞭、儀式開始。儺者遍繞宮室一周，列隊由正門順天門（承天門）出宮。隊伍將出宮時，太祝當中門南向布置神席。隊伍盡出后，宰手分裂雄雞，置于神席。太祝接過齋郎遞來的清酒開始祝奠。祝史在座右告祭太陰。祭品統一掩埋在右側坑中。內侍伯領這幾人出宮。

此時結束的僅是宮城的儺禮。皇城與郭城的疬疫兇惡之氣還沒有被驅逐。相同的祝奠儀式還會在皇城諸門與郭城四門外舉行。儺者將在百姓生活的街道上禱歌。其中一隊儺者由承天門向南穿過皇城，經朱雀門進入郭城，一路唱和著能逐惡的十二神名，在寬約150 米的朱雀大街上行進約5300 米[17]才到達明德門。考慮到鼓角歌詠，步行速度比較緩慢，儺者隊伍至少會行走1 小時（這也是儺禮能被百姓觀看的時間）。從距離來看，這支隊伍應該是最晚到達祝奠場所的。也就是說，整個長安城的儺禮流程結束于明德門外。

禜門禮與大儺禮兩項儀典在最初都沒有側重明德門。禜門禮對城門進行禜祭，是由于時人認為城門之神屬陰[18]，且城門毗鄰居住之所。而對大儺禮而言，不論哪種文獻，記載的儺禮流程都終止于城門外。城門所扮演的區別內外的界限身份在驅鬼逐惡的儺禮上得到了極為突出的體現。明德門之所以承擔這兩項儀典中的禮儀職能，是憑借自身的城門屬性。而隨著時間推移，兩項儀典中明德門承擔的禮儀職能越來越重要，其原因僅僅是由于明德門的位置位于長安城禮儀中軸線上的南面正門。

（三）南郊祭祀空間

長安外郭城周邊的禮制建筑分布已經有學者進行過統計整理。[19]坐落于南郊的祭祀場所有：圜丘、臘百神壇、黃帝壇、太一壇、赤帝壇五種。倘若比較舉行禮儀的等級，那毫無疑問，南郊是唐帝國祭祀的重心所在。對有皇帝參與的禮儀的整理，也已經有學者進行了相關工作。[20]其中圜丘（在明德門東1 千米處）是一應禮儀的核心。這種向南傾斜的禮儀格局，是在唐代才形成的。

隋唐交替，唐初直接繼承了隋代的禮典，但實際操作卻與《武德令》《貞觀禮》的條文大相徑庭。[21]自初唐起，皇帝少有祭祀神州于北郊，往往在南郊天地合祭。同時不區分南郊祭祀感帝（鄭玄禮學系統）與圜丘祭祀昊天上帝（王肅禮學系統）兩儀，即“郊丘不分”。許敬宗廢除了感帝之祭，卻又保留了與感帝同屬鄭玄禮學系統的五方帝之祭。最終解決這禮儀之爭的是《開元禮》。其中負責主要工作的王仲丘提出的解決方案是將五方帝納入圜丘的配祀之中。拋開禮制之爭不談，如此修訂造成的結果就是唐帝國的禮儀格局越來越向南郊集中，南郊或者說圜丘成為帝國（皇帝）禮儀的核心。

隋唐三百余年，皇帝進行南郊郊祀的路線因其居所變化及其他因素有幾次變更。分別有（太極宮）太極殿—承天門—朱雀大街—明德門—南郊、（大明宮）宣政殿—丹鳳門—朱雀大街—明德門—南郊，中晚唐時還在祭祀流程中加入了太清宮。皇帝居所遷移所導致的禮儀空間逐漸向東集中的趨勢不可避免，南郊祭祀仍舊保有其重要性。南郊郊祀路線雖幾經變更，朱雀門—朱雀大街—明德門—南郊這段始終如一。皇帝有事于南郊，其車架必經由明德門中門道出城。

以明德門為中心來看郊祀路線，南郊便不僅是禮儀中軸線的南端，更是明德門禮儀功能的延伸區域。除開禮儀中軸線這一賦予明德門禮儀功能的根源，明德門禮儀功能還來源于其禮儀空間的延展性。

長期進行一項禮儀，潛移默化中流程與路線在長安城居民中形成記憶。此時，城內外各處禮制建筑自身為一輻射點，相互借由街道連接。明德門是朱雀大街的延伸，南郊則是明德門的延伸。隨著歷史的發展，整個長安城儼然成為一個巨大的禮儀舞臺。此時長安城確實成為天上秩序在人間的投影。

三、結語

以唐長安城明德門為個案對城門功能進行研究，可得出兩個結論。

其一，城門因各自不同的地理方位，其所具備的功能存在不同與側重。郭城城門受制于都城選址，南面正門明德門向南40 千米處便是終南山，故長安與州郡、他國的內外溝通往來基本與之無關。長安郭城城墻幾經修筑，加之門樓的增置，使得郭城諸城門的防御功能逐漸提升，而強弱程度均大致相當。可見明德門功能并不側重于交通與防御兩方面。

其二，除了城門所處的地理方位，城門功能也受其在都市規劃藍圖與具體生活運作中的定位影響。而都城城門的定位在很大程度上為國家或皇帝意志所左右。唐時仍在承擔禮儀功能的皇城南三十六坊、朱雀大街、圜丘等保留了宇文愷設計的禮儀中軸線。唐人大體繼承了原有的都市規劃。正因位于唐代君臣一致默認的禮儀中軸線之上，明德門的禮儀功能格外突出。它在禜門禮與大儺禮中承擔的禮儀功能在中晚唐愈發重要。皇城南三十六坊、明德門、圜丘等祭祀場所構建的南郊祭祀空間，三者相互影響，通過儀式流程聯結而一同展示禮儀信息，最終將各自禮儀空間聯結起來。長安城內外其他禮制建筑也不例外，它們共同完成了長安城的禮儀規劃。