鎮山村傳統布依族婚姻習慣法制度調查與分析

摘要：鎮山村傳統婚姻習慣法制度具體主要表現為趕表制度，同寨不婚制度，儀式婚制度等。其婚姻習慣法制度與附近其他布依族村寨相比，受漢族影響比較大。進入21世紀以來，由于交通條件的改善，青年人都外出打工，傳統的婚姻習慣法傳統都發生了變遷。

關鍵詞：布依族 習慣法 趕表制度 同寨不婚 儀式婚

鎮山村是隸屬于貴陽市郊區花溪區石板鎮的一個自然村落。寨子中的村民都是布依族。在1980年代以前，這里還是一個封閉的布依族自然寨，保留了傳統的布依族制度文化，自然寨內部的社會秩序主要是由習慣法調整的。學術界所講的習慣法一般是指存在于少數民族社會，雖然不是由國家制定或認可，但是由少數民族地方社會公認的外部強制力保證實施，與國家法多元并存的社會規范體系。[1]按照這種觀點，習慣法和習俗區分的標志是是否有強制力保證實施，很多習慣法規范在當代逐步演變為一般習俗規范。本文描述當地的傳統婚姻習慣法制度。

一.趕表制度

貴州少數民族地方的傳統婚姻制度與中原地區的傳統婚姻制度最大的不同就是婚姻自由。漢族地方在封建社會時期是媒妁之言，父母決定。違反這種規定要受到國家法律制裁的，同時也是道德上所不允許的。在貴州的布依族、苗族、侗族、水族、瑤族等少數民族聚集地方，傳統上普遍實行自由選擇結婚對象的制度。黔東南苗族地區一般稱之為“游方”，布依族地方一般稱之為“趕表”，侗族地方一般稱之為“行歌做月”，各個地方少數民族的方言差別非常大，稱號也有所不同。但是含義基本上都是一樣的。就是青年男女可以選擇合適的地方在一起互相唱歌，玩耍，互相認識。兩情相悅就可以互相交往，女方懷孕意味著婚姻的形成。

布依族地方居住的環境往往是依山傍水，自然條件優越，歷史上封建王朝勢力進入貴州以后，統治的中心和重點控制的地方，肯定是條件比較好的地方，與布依族的接觸最多。漢族文化進入以后，布依族地方逐步形成了，趕表自由，父母決定的制度。這種自由趕表的制度延續到上個世紀末，一直到現在依然保留有這個制度的殘余。鎮山村在時間上，趕表活動一般是避開農忙時節，主要是在節日和大型喜事活動的時間找機會進行。

鎮山村布依族的這種趕表制度延續到上個世紀80年代末，這里距離貴陽市城區比較近，交通條件相對比較好，從交通條件和信息上而言，方便青年人外出打工，受益于國家的義務教育，兒童的入學率比較高。青少年在學校和打工期間有更多的互相接觸機會，趕表對婚姻的功能逐漸減弱，演變為一種娛樂功能。

1980年代以前，鎮山村布依族的趕表形式一般是以下幾種。第一種，在傳統布依族民族節日期間以男女對歌的形式進行，當地布依族對歌時歌曲音調基本是固定的，內容一般以自謙形式表達個人愛意，會唱歌的人可隨機變化。當地的節日主要有農歷“六月六”、吃新節、春節等。這種對歌的活動當代也存在，但是作為一種傳統文藝活動的文化保留下來，基本上沒有趕表的功能了。第二種是“陪客”式趕表，即村中某一家有年青親朋到家做客，主家在請客吃飯時一般會請到同村與客人同齡的男女青年到家“陪客”，一方面可以幫主家招待客人，另一方面也可陪客人聊天及對歌，通過這個方式在相對自然的情況下引薦雙方認識，通過這種方式相識并結婚的，在1990年代以前的鎮山村中占到30%以上。第三種形式到家里。村里沒有固定的趕表場所，女方可到男方家，男方也可到女方家，僅僅是以客人身份到對方家做客，且一般都會約上同伴前往，一般不能單獨一人在對方家住宿過夜。兩個人熟悉以后也可以選擇城市的公園，鄉村田野等地方趕表。

現在趕表形式完全發生變遷。主要是因為鎮山村在2000年時已開始利用地理優勢辦起了鄉村旅游，年輕人也參與到各自家中的旅游經營中，沒過多時間。同時對外聯系越來越多，生活水平提升和眼界寬闊，傳統的趕表形式沒有存在的必要了。

二.同寨不婚原則

鎮山村整個寨子分成班姓和李姓兩個姓氏，按照當地的傳說，鎮山村的所有男性都來源于同一個祖先，按照傳統同寨是同族就不能結婚，同寨的男女也就不能趕表，外寨的年輕小伙子召集起來一起或個人單獨到鎮山村來，約鎮山村的姑娘一起唱布依族歌玩耍。鎮山村的年輕小伙子只能到外寨去趕表，鎮山村河對面山頂上居住的是李村。傳說李村的祖先與鎮山村的祖先是兩兄弟，也就是說這兩個寨子是同宗，因此李村和鎮山村的男女互相之間是不能趕表的。任何人違反這些規定都是要被處罰的。

鎮山村同寨不婚的習慣法制度因有人打破傳統而廢止。在70年代鎮山村有過同寨男女結婚的情形，當時該村中寨某男與本村下寨某女相結合（二人同村不同姓），結合被發現之時，女方哥哥召集當時村上三個寨組（上寨、中寨、下寨）寨老出面進行打壓，主要方式有限制女方出門，對男方進行言語警告等，最后男女雙方偷偷在一起，并通過外出務工維持生活。直至90代初，再回到村中，當時二人已生育三女。當時村中雖未再有對這樁婚事的打壓行為，但在與村民的相處中這對夫妻連同家庭還是受到村民不同程度的排斥，彼此來往極少，尤其女方家親屬，完全無來往。一直到2000年以后，通過較為開明的人士對雙方家庭進行撮合，兄妹才得以冰釋前嫌，相互接納對方，建立起親屬間正常的往來關系。在回村之初，男方、女方成家之前的田地仍在各自親屬或村集體的管轄中，后來通過個人申請以及政府協調才陸續返還，并根據國家農村土地承包責任制的政策，完成家庭戶的承包登記。后來該村雖然再沒有同寨通婚的案例，但是觀念已發生變化，具體表現為對上述夫妻及家庭的接納度上，這戶家庭基本融合于村子中，正常的生活和人際交往不再受影響。鎮山村河對面的李村與鎮山村到現在為止也沒有通婚的先例。

按照國家婚姻法，這對夫婦當時是可以結婚的，因為雖然傳說是同族，但是最少可以上推十代以上。依據傳統習慣法規則，還是受到了外在強制力的干涉，如果1970年代以前，在寨老和雙方小家族的干涉下，只能分開收場，1980年代末期以后，青年人能夠外出打工養活自己，沒有土地照樣能夠生存。保證這種習慣法規范實施的強制力變弱。

三.儀式婚的基本程序

日本學者千葉正士認為習慣法“是指未被國家法所公認，但卻實際規范著市民的日常生活的法?！盵2]在實踐中能夠排除官方法。按照當地的婚姻習慣法傳統，男女結婚采用儀式婚，并不需要到國家民政部門登記，只要舉行特定的儀式即可。這與千葉正士的講法相似。當地儀式婚的主要程序如下：

1.男方到女方家征求意見

到男方家去的人一般是男方家請的媒人和男方的母親。去時帶酒、糖果以及其他禮品。去的目的主要是男、女雙方家長見面就兒女成親一事進行確認，了解女方家庭狀況及背景，確定女方家親戚數量以便準備提親禮品。

2.認親及要八字

由媒人、男方母親及至親3到5人帶酒和糖果等禮品到女方家。這次與第一次不同，需要根據第一次去時女方家告知的近親家數準備禮物，女方家的人引領男方家的人與近親相認并送禮物。這次要由媒人代男方家向女方家索取女方生辰八字并商定彩禮數額。這個表達環節有時會通過對山歌形式含蓄的表達彩禮數額，并在對山歌過程中通過反語的形式唱出女方的缺點，以期望得到夫家的包容認可等。通過認親形式再次確認雙方長輩、家族對這門婚事的認可。

3.定親

男方家的人根據男女雙方的八字請先生推算定親時間。去女方家定親的人員一般是男方家門親戚朋友30至50人左右，具體由男方家邀請。帶的禮品是豬肉、酒、面條、糖果、聘禮和紅包。雙方交接聘禮，就先生根據雙方生辰八字提供的婚期溝通婚禮細節。

4.殺雞

由媒人、男方家邀請的2名未婚男青年（當地稱為“皇帝客”），帶常規禮品和公雞、母雞各一只到女方家，舉行殺雞儀式最終確定婚事與婚期，有不能反悔的含義。告知女方家男方家的婚禮安排議程。

5.接親及拜堂

男方家邀請的親屬朋友帶上女方的首飾、婚服（一般是布依族盛裝婚服，也可在定親環節已移交）、酒、肉到女方家接親，女方家的陪嫁物品在當日帶回男方家。這次媒人可不前往，男方父母也不用親自去。

女方按時辰進入男方家，在男方家堂屋履行拜堂儀式，與封建社會時期漢族地方拜堂儀式相似。男女雙方在婚禮中敬酒答謝到場親朋。

四.結語

鎮山村的村民認為，他們的祖先是漢族，隨軍到貴州，娶布依族女子為妻，被布依族同化。生下兩個兒子分別姓班和姓李，到現在經過十幾代了。在貴州的布依族地方有這種說法的有很多，多數是歷史上民族歧視和民族壓迫造成的。從鎮山村寨子中供奉的家廟來看，是漢族的關羽廟，其婚姻制度受到漢文化的影響比較大，沒有布依族地方普遍存在的不落夫家[3]制度等，傳統婚姻上父母的決定權很大。進入21世紀以后，其婚姻制度發生變遷，結婚和離婚都遵守國家婚姻法的規定。

參考文獻：

[1]周相卿：《中西方關于習慣法含義的基本觀點》，《貴州大學學報》2007年6期。

[2]（日）千葉正士：《法律多元——從日本法律文化邁向一般理論》，強世功等譯，北京，中國政法大學出版社，1997年版第243頁。

[3]周相卿：《黔南漣江上游流域布依族習慣法田野調查與研究》，《貴州民族大學學報（ 哲學社會科學版）》2017年第6期第44頁“不落夫家制度”部分。從地理范圍看，同屬于貴陽南部周邊布依族地方，但鎮山村傳統上沒有此制度。

作者簡介：班林濤，女，布依族，1983-11，貴州省貴陽市，貴州財經大學商務學院，助教職稱，本科學歷，研究方向：主要從事法學教學研究。