圍觀時代，“吃瓜群眾”的正確姿勢

郁喆雋

“瓜”

與“瓜”看似相仿，實質卻千差萬別。有些瓜關乎公共利益，可稱之為“公瓜”;另一些只涉及私人糾葛，姑且稱之為“私瓜”。整體而言，目前網絡上的“吃瓜”現象中，“公瓜”吃得遠遠不夠多，而“私瓜”已經泛濫成災了。例如，某個明星被爆出情感紛擾、出軌了、離婚了，這些和絕大多數的“吃瓜群眾”沒什么直接關聯，就屬于典型的“私瓜”。過度關注“私瓜”不僅占據了重要的公共資源，還可能逾越公私界線，侵犯他人的隱私。而且有些時候，爆出一些私人丑聞，很可能是當事一方用來制造輿論、給另一方施加壓力的手段。此時，無知群眾的圍觀正中其下懷，莫名其妙地就站了個隊，甚至成了“幫兇”。因而，在“吃瓜”現象的背后存在隱患，即公私不分、假公濟私或者綁架民意。反之，如果某明星疑似騷擾或者侵犯了另一個人，那就關乎社會的公共利益和法治基礎。如果聽之任之，可能不僅會產生更多受害者，而且有損一個行業的長遠發展。此時，“吃瓜”就表達了一種關切，可以變成一種良性的改造力量。

一般而言，在公共福祉和私德私事之間，前者是具有優先性的。因此，有必要在公與私之間劃出一條界線。雖然在現實中的確很難做到，但大家在“吃瓜”的時候不妨先想一想，這個“瓜”與你何關？這樣的“吃瓜”行為對誰有利？簡單來說，可以總結為一個原則——無公利，不“吃瓜”。

德國哲學家哈貝馬斯在《公共領域的結構轉型》一書中提出，在公共領域中——網絡顯然屬于公共領域的一個新載體——公民就公共事務進行討論、辯論，甚至提出異議，對于一個社會和國家的良好運行是至關重要的。而如果在公共領域總是討論八卦、花邊新聞，實際上就是公器私用，鳩占鵲巢，因為大家對真正關乎公共利益的事件的興趣減少了。

如果再深思一層，就會發現如今很多時候，你以為自己在“吃瓜”，其實是被人喂了一嘴“生瓜”。什么是“生瓜”呢？不是指這“瓜”不甜，而是指里面夾帶私貨，只是披露了部分信息，而沒有展現全局，甚至是為了一定的私利而故意挑動群眾對立情緒。

由于群眾總有“吃瓜”不嫌事大的心態，也有人反向利用這種心態，先制造一些聳人聽聞的事件在網絡上發酵，等到大家紛紛關注，事主火速漲粉后收割流量……久而久之，就出現了一種類似犬儒的心態——認為不存在真相，總以為什么事情都會“反轉”，或者總等著吃更大的“瓜”。因此需要謹記，“吃瓜”后，“吃瓜群眾”不能隨意站隊或者拉踩他人。當你只聽到一方的說法時，要心存謹慎，在未聽到第二方、第三方的說法之前不要輕易做出最終判斷。一個“瓜”可以切成幾塊吃，但不要囫圇吞瓜。

“吃瓜”最終需要經受“可普遍化”檢驗。“可普遍化”是德國古典哲學提供給世界的一個重要思想方法。哲學家康德在《道德形而上學的奠基》一書中提出，一個倫理規則是否成立，不僅要看它在此一時此一地是否可行，還要對其進行更高標準的檢驗，即假設每一個人在所有時間都這樣做，是否可行。例如，幾乎每一個說謊的人都有說謊的理由或者借口，但是如果假設每一個人在所有場合都說謊，其結果必然是社會解體，因此說謊是不能接受的。按照這個原則來審視“吃瓜”，不難發現，不是所有的“瓜”都那么好吃。讓我們假設一個場景，例如出現了一起校園霸凌事件，即便每個人內心深處都有窺私欲，傳播霸凌視頻也是絕對不能接受的。這樣做不僅會給當事人帶來嚴重的二次傷害，更會拉低社會的道德底線。正確的做法是積極提高教育水平，建立法制規則，讓任何膽敢這樣做的人有所忌憚，杜絕類似事件的重演。

孔夫子早在兩千年多年前就說過：“己所不欲，勿施于人。”這在倫理學中被叫作“黃金律”。我們可以設想，如果有一天你是“瓜”，而別人成了“吃瓜群眾”，那么你希望他們用什么方式來對待你這個“瓜”呢？這也可以視為“可普遍化”檢驗的一種變型。在我們身處的社交網絡時代，登上道德的制高點，有時候顯得過于輕而易舉。當做一件事情毫無代價的時候，它本身的價值和意義也在發生嬗變。網絡上的“瓜”層出不窮，我們也可賦予“吃瓜”截然不同的意義，將“吃瓜”從被動消費變成主動參與和積極改造。有所“吃”，有所“不吃”，“吃瓜”才有滋味。