從中國傳統文化的視角看雜技的傳承和創新

編者按

雜技有著上千年的悠久歷史，其憑借獨特的藝術魅力和傳承屬性，成為我國文藝百花壇中一枝獨特的絢爛之花，在傳承文化和民族精神方面有著不可替代的作用。隨著現代社會大眾對雜技審美水平的不斷提高，如何傳承傳統文化的同時兼顧創新與發展，是每一個雜技創作者都不得不思考的問題。本期專題特邀戴潔、程學琴、李軼、謝軍四名雜技相關工作從業者，結合實例，為讀者朋友剖析中國雜技的發展現狀及未來。

中國雜技是一項古老的表演藝術，深深植根于綿延數千年的中華民族優秀傳統文化之中。在世界多元文化的沖擊下，中國雜技也曾一度陷入迷茫：是一成不變沿襲傳統雜技式樣，還是接受現代藝術的“反傳統”思潮，照搬西方藝術形式？在經歷了一段時期的嘗試與探索后，中國雜技找到了立足點——只有結合民族審美習慣，從中國傳統文化中吸取營養，與時代變革、社會進步融為一體，才能創作出富有文化底蘊、審美意蘊、民族特色，以及反映時代精神，滿足新時代審美需求的優秀作品。

一、中國傳統文化融入雜技創作的意義

中國傳統文化是中華文明演化匯集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表征，是中華民族及祖先所創造的，為中華民族世世代代所繼承發展的歷史悠久、博大精深、傳統優良的文化。在共同的審美心理和價值觀念的影響下，雜技創作運用中國傳統文化元素，可以恰到好處地體現傳統文化的語境，更易與中國觀眾的民族文化心理產生共鳴，拉近與觀眾間的距離。另一方面，“民族的就是世界的”，雜技是改革開放以來最先走出國門的“文化使者”，也是赴外上演創匯最多的藝術門類。一直以來，具有鮮明的中國特色、帶有典型的中華傳統文化符號和擁有高超雜技技巧與時代風格的雜技作品深深吸引著世界的目光，無論在國際演藝市場還是在重大世界賽場上，雜技作品都備受青睞。

藝術的生命力在于彰顯民族性，富有時代感，這也是藝術發展的基本規律。雜技藝術要走向世界，不僅需要符合這種規律，還應在繼承傳統文化的基礎上，不斷發展和創新。

二、中國傳統美學思想對雜技創作的影響

中國美學思想發軔于先秦，深受儒道思想的影響，強調“天人合一”和“中庸和諧”，是中國哲學思想精神力量的體現，經過幾千年的發展，形成了中國傳統文化體系，代表了中華民族核心價值精神。“哲學，始終被看作是一個民族的精神秘地。通過哲學，我們發現了這個民族的獨特氣質”。中國傳統美學思想在此基礎上發展起來，形成了與西方美學截然不同的民族特性。

如中國傳統雜技《頂碗》，經過幾十年的發展，被好幾代雜技人傳承演繹，其動作技巧已經達到難以超越的高度。對于這類傳統雜技節目，要體現出獨特的藝術風格和審美取向才能煥發新的生命力。基于中國美學思想影響下新創編的雜技《青花瓷》，運用中國傳統意象元素“青花”，寓“意”之“象”，無論舞臺背景、演員服飾，還是雜技技巧造型，都與“青花”清麗雅致的紋飾、濃淡相宜的呈色融合在一起，使作品中的自然花鳥成為人精神的物化，實現了自然與人之間的靈犀相通，體現隱逸、淡泊、清高的精神追求。

再如雜技晚會《天緣》，突破了狹義雜技范疇，龜甲、山澗、水草、精靈，在這樣充滿感染力和神奇視覺沖擊力的畫面下，承載了雜技融入人性、融入社會的思想理念，體現了“人與自然，天人合一”的中國傳統美學辯證思想。

現代雜技不能僅停留在形式結構上對傳統文化的繼承，更應該從新時代的視角，對傳統美學思想進行新的闡釋，讓作品體現現代審美觀念和審美追求。

三、中國傳統藝術形式與雜技的創新融合

中國傳統藝術形式根植于中國傳統文化土壤，如詩詞、戲曲、書法、繪畫等，其體現的氣度、神韻、風骨、精妙等，形成了中國主流藝術活動的核心，即對意境的追求。雜技產生的時間雖然較之于戲曲、詩詞等藝術形式更早一些，但因其馭物為主的特點和顛沛的發展軌跡不同，被主流藝術體系長期排斥在外，形成了以技為本體的呈現體系。改革開放以后，隨著雜技人文化自覺意識的增強，確立了“以雜技技巧為核，綜合戲劇、音樂、舞蹈等姊妹藝術、表現一定文化內涵的綜合舞臺藝術”的新雜技理念，雜技從此走上了一條由技入藝、藝境融合的探索之路。

《俏花旦——集體空竹》成功融入了京劇元素，通過京劇服飾、音樂、動作、身段等與雜技空竹的融合，以靈活變換的“技”突出了花旦“靈敏乖巧”的人物個性，展現了一群性格活潑開朗的妙齡女子嬉戲玩耍的有趣場景，使整個作品情感流露自然流暢，技巧展示行云流水，達到了情景交融的境界。

雜技《一簾幽夢》（雜技劇《東方有竹》片段）創意取材于北宋大詞人秦觀詞《八六子》摘句“夜月一簾幽夢，春風十里柔情”詞意，突破性地模擬竹簾“密集型豎條”的型態作為技巧呈現的道具載體，將柔美的動態造型曼妙演繹，營造了恰似春風拂簾的視覺效果。該作品繪景敘事，融情于景，將《東方有竹》劇中男女主人公的離別相思之情，注入到唯美的竹簾畫卷之中。中國古典詩詞柔婉含蓄的意境之美呈現于舞臺。

“意境說”源自中國的詩學傳統，不同的藝術門類雖有不同的表現形式，但隨著藝術實踐的發展形成了較為成熟的藝術理論，并成為中華民族共有的審美取向。創造意境之美的雜技作品，物我同一，寓情于境，喚起了人們內心深處的情感體驗，從而在觀眾心中產生強大感染力，引人深思，耐人尋味。

四、中國傳統文化符號在雜技中的創新運用

在中國傳統文化演變的過程中，每個時期都會形成具有一定特質的代表性傳統文化符號，“文化符號作為長期留存下來的物質文化和精神文化的精華，高度凝練了一個國家、社會和民族的文化底蘊，刻下了民族歷史文化的烙印，人們通過對本民族、本國家的文化符號的認知，能夠產生強烈的文化自信和民族自豪感，并生共鳴形成文化身份認同。”因此，充分認識中華傳統文化符號的重要意義并使之融入現代雜技的創作中，必將使傳統文化內涵在雜技作品中煥發無限生機。

茶，是最具中國特質的文化符號。中國的茶文化源遠流長，博大精深。茶碧葉金湯、玉潤清雅，品茶的過程神思遐想、閑靜雅致，是尋求美的過程，也是精神世界升華到藝術境界的過程。雜技主題晚會《茶》是中國傳統文化元素與現代意識的深度結合，用獨特的藝術符號、特殊的雜技語言和極具張力的表演形式，通過茶蘊含的精神指向彰顯出中華民族優秀傳統文化的精髓內涵。

今天，我們所處的是一個高度現代化、信息化的時代，新材料、新技術、新工藝的不斷涌現，為創新創作提供了更多條件，將傳統文化符號運用到現代設計中，是現代藝術走向成熟、走向國際的必由之路。《中國結》在造型上采用了具有吉祥寓意的圖騰符號“中國結”的主體造型為基本參照，根據雜技技術的特點進了道具的創新研發，利用其自然形態的通透性為演員提供表演空間;在功能上突破高空節目道具形態不變的定律，讓看似無生命的鐵管焊接物變為靈動的表演載體，七個紅色的由方菱形組成的框架不斷變換出“心墜型”“三角型”“大斜線”“大心形”等多種圖案，將技巧與道具有機融合，達到了美而巧的藝術效果，賦予了作品美好的寓意。該節目在澳大利亞第五屆國際馬戲節上大放異彩，中國符號閃耀在世界舞臺上。

五、雜技的文化傳承與發展的思考

（一）加強中國傳統文化的學習，提升文化修養

雜技文化內涵的提升尤其需要雜技藝術工作者對自身文化素質的提升。雜技院校在教學的過程中，應將中國傳統文化精神融入到課堂中，適當加入書法繪畫、古典詩詞鑒賞等課程，引導雜技學員對中國傳統文化產生認知，讓學員在中華文化博大精深中潛移默化的吸納傳統文化精華。中國的傳統文化當中蘊含著極為珍貴的道德品質，也可將中國傳統文化具有代表性的精神內涵融入教學之中，培養雜技學員的道德理念，提高學識修養。同時，注重培育具有文化修養、專業知識和藝術理論素養的雜技管理人才、編導教學人才。雜技工作者自身要增強文化自覺和文化自信，不斷加強思想積累、知識儲備、文化修養、藝術訓練，弘揚傳統雜技蘊含的精神品格，用力與美的巧妙結合，展現中華民族和諧進取、剛柔相濟的美學取向和堅韌不拔、自強不息的精神追求。

（二）促進傳統與現代雜技的完美融合，形成品牌效應

中國優秀傳統文化是中華民族的根和魂。雜技要堅持創造性轉化和創新性發展，繼續從中華優秀傳統文化中汲取營養的同時，不斷賦予作品新的時代內涵和表現形式，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來。堅持古為今用、推陳出新，取其精華去其糟粕，維護雜技生態多樣性，保持地方和民族特色，使傳統雜技藝術煥發新的生機。以交流互鑒、開放包容的胸懷，繼續加強與國內外雜技藝術相互學習、借鑒、融合，吸收戲劇、舞蹈等姊妹藝術的表演方法，并在雜技音樂、服裝、道具、燈光與舞臺美術等方面不斷改革創新，用科技助力技藝，打通舞臺創意與高科技研發、高端制造業的連接環節，以形成中國特色的國際化雜技品牌效應。

（三）充分利用新媒體拓展傳播渠道，實現“破圈”營銷

在互聯網和大眾傳媒迅猛發展背景下，互聯網技術、信息技術不僅影響和改變了人們的日常生活和工作方式，對傳統文化的傳播形式也產生了極大的影響。新媒體以其傳播方式數字化、傳播過程交互化、傳播行為個性化、傳播速度實時化等優勢，能夠實現對傳統文化的有效激活。全國首檔大型雜技文化節目《技驚四座》自開播以來，“全網數據總量超過8.35億，收獲了微博、抖音、快手等平臺共計74個熱搜和熱榜，多條視頻播放量破百萬、千萬，節目通過新媒體傳播手段，向年輕觀眾和網友傳播，真正意義上實現了雜技的破圈營銷。”雜技工作者要樹立新媒體傳播意識，在創作中積極融入“用戶思維”，在專業化基礎上用青春化、現代化、融合化的話語升級呈現，探索雜技與新媒體的融合形式和傳播規律，創新傳承中國雜技千年文化，實力推動雜技藝術“破圈”。

我們生活一個與世界多元文化相互交融、相互影響的時代，雜技在中國傳統文化的整體氛圍中孕育、產生和發展，凝聚著中國哲學的智慧、中國美學的意境，它憑借高超的藝術技巧，深厚的文化底蘊和鮮明的民族特質，長久地屹立于世界文化之林。在機遇與挑戰并存的時代，我們要堅定文化自信，擔當文化使命，推動傳統文化創造性轉化、創新性發展，使之順應時代潮流并將其運用在更為廣闊開放的平臺和蓬勃發展的新媒體上，用雜技語言講好中國故事，讓雜技成為傳遞中國文化、中國精神的有效載體。