馬克思人的需要理論的邏輯進(jìn)路

呂翠微 張廷霞 李鈺

[摘? 要]人的需要問題是馬克思始終關(guān)注和研究的重要問題。馬克思關(guān)于人的需要理論以現(xiàn)實(shí)的人為邏輯前提，闡明了現(xiàn)實(shí)的人的一般需要;以勞動實(shí)踐為邏輯起點(diǎn)，通過對人類社會歷史的考察，揭示了人的需要演進(jìn)的一般規(guī)律，并提出在人的勞動實(shí)踐的推動下，人的需要必然要經(jīng)歷一個由低級向高級的發(fā)展過程。遵循這樣的發(fā)展規(guī)律，馬克思人的需要理論的邏輯歸宿必定指向人的自由全面發(fā)展。

[關(guān)鍵詞]馬克思;人的需要理論;人的自由全面發(fā)展

[中圖分類號]B0-0? [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A? [文章編號]1672-2426（2021）09-0010-06

馬克思人的需要理論是馬克思立足于現(xiàn)實(shí)的人，在考察人類社會的過程中逐步形成的，是馬克思人學(xué)理論的重要構(gòu)成部分，為我們研究人的自由全面發(fā)展問題提供了科學(xué)的理論遵循。馬克思雖然沒有專門集中論述人的需要理論的相關(guān)論著，但關(guān)于人的需要的觀點(diǎn)和思想在他各個時期的經(jīng)典著述中都有涉及和論述。從整體上理解和把握馬克思人的需要理論，探究馬克思關(guān)于人的需要理論內(nèi)蘊(yùn)的邏輯線索，從而全面深入理解其實(shí)質(zhì)和價(jià)值旨?xì)w，對于深刻理解馬克思關(guān)于人的自由全面發(fā)展理論具有重要意義。馬克思關(guān)于人的需要理論以現(xiàn)實(shí)的人為邏輯前提，將人的勞動實(shí)踐作為邏輯起點(diǎn)，以人的自由全面發(fā)展作為邏輯歸宿。只有深入探究馬克思人的需要理論的內(nèi)在邏輯，才能把握其科學(xué)內(nèi)涵、理論實(shí)質(zhì)和價(jià)值歸宿，從而進(jìn)一步厘清新時代人的需要所處的歷史方位及發(fā)展方向。

一、“現(xiàn)實(shí)的人”是馬克思人的需要理論的邏輯前提

唯物史觀作為認(rèn)識人類社會發(fā)展一般規(guī)律的科學(xué)，其關(guān)注的重點(diǎn)與核心始終是現(xiàn)實(shí)的人。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思通過對費(fèi)爾巴哈、青年黑格爾派以及“真正社會主義”的批判，吸收了黑格爾辯證法的合理內(nèi)核和費(fèi)爾巴哈唯物主義的基本內(nèi)核，闡述了實(shí)踐活動對人的發(fā)展和社會生活的重要作用，提出了“現(xiàn)實(shí)的人”的概念。

（一）馬克思對“抽象的人”的批判

黑格爾和費(fèi)爾巴哈對馬克思人的需要理論的形成具有重要的影響。黑格爾是德國哲學(xué)家，德國古典唯心主義的集大成者，也是西方哲學(xué)史上首先運(yùn)用辯證法探討人的需要問題的哲學(xué)家。他在《法哲學(xué)原理》中全面地論述了人的需要，并把人的需要看做是人的機(jī)體介于主觀與客觀之間的矛盾。黑格爾從“絕對精神”出發(fā)去探討人的需要，他所說的“人”是由自我意識創(chuàng)造的人，人所追求的自由只是精神層面的。黑格爾將自由作為人的特質(zhì)來規(guī)定人性，其理論中的“人”是抽象的和永恒的。費(fèi)爾巴哈是德國古典哲學(xué)的杰出代表人物之一，他在宗教批判及對唯心主義的揚(yáng)棄等方面都作出了杰出貢獻(xiàn)。費(fèi)爾巴哈的人本主義理論對人的需要問題展開了深入的論述，他將人的需要與人的本質(zhì)兩者結(jié)合起來進(jìn)行研究，為研究人的需要問題提供了新思路。費(fèi)爾巴哈揚(yáng)棄了黑格爾的“抽象的思維”，轉(zhuǎn)向“感性客體”。這一轉(zhuǎn)向決定了他開始從“感性直觀”的角度去探索人的需要本質(zhì)。但費(fèi)爾巴哈把人看做是普遍感性的存在物，“他把人只看做是‘感性對象，而不是‘感性活動，因?yàn)樗谶@里也仍然停留在理論領(lǐng)域”[1]530。在他看來，人是一種直觀的自然存在，不能離開自然而存在，而且為了生存只能被動地適應(yīng)自然，因此，他將人的自然規(guī)定性歸結(jié)為人的本質(zhì)規(guī)定性。費(fèi)爾巴哈的人本主義理論中蘊(yùn)涵著對人的需要問題的深刻認(rèn)識，但他的理論根本缺陷在于：他只是把人當(dāng)做生物學(xué)意義上的人，只看重人的自然屬性，忽視了人的社會屬性，片面地將人的本質(zhì)歸結(jié)于肉體上的自然需求，“他還從來沒有看到現(xiàn)實(shí)存在著的、活動的人，而是停留于抽象的‘人”[1]530。因此，不論是黑格爾還是費(fèi)爾巴哈，他們總是“習(xí)慣于用他們的思維而不是用他們的需要來解釋他們的行為”[2]996，致使他們所描述的“人”僅僅是“抽象的人”。

馬克思經(jīng)過一系列考察發(fā)現(xiàn)，一切問題的根源都能在人的現(xiàn)實(shí)活動中找到，“個人怎樣表現(xiàn)自己的生命，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致”[3]147，也就是說，人能夠存在和發(fā)展的根本原因或者現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)是人的現(xiàn)實(shí)活動，人們通過現(xiàn)實(shí)活動改造自然界，生產(chǎn)自身所需的物質(zhì)資料，在滿足物質(zhì)需要的同時也在完成自我的實(shí)現(xiàn)。馬克思批判了黑格爾和費(fèi)爾巴哈對人的理解的根本缺陷，他將人看做是一種超越動物本能活動的有自主意識的主體，重視人的社會屬性，強(qiáng)調(diào)要從人的社會關(guān)系出發(fā)，植根于現(xiàn)實(shí)世界來考察人的本質(zhì)。在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中，馬克思立足于現(xiàn)實(shí)，將人的本質(zhì)界定為“一切社會關(guān)系的總和”[3]139，這一論斷完成了對抽象的人的批判，明確了人的本質(zhì)的現(xiàn)實(shí)性，使“抽象的人”轉(zhuǎn)向處在社會關(guān)系中的“現(xiàn)實(shí)的人”。

（二）馬克思提出“現(xiàn)實(shí)的人”

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思批判了黑格爾和費(fèi)爾巴哈“抽象的人”，提出了“現(xiàn)實(shí)的人”的概念。他指出，“現(xiàn)實(shí)的人和現(xiàn)實(shí)的自然界不過是成為這個隱蔽的非現(xiàn)實(shí)的人和這個非現(xiàn)實(shí)的自然界的謂語、象征”[1]218，“現(xiàn)實(shí)的人”指的是雖然受自身肉體組織約束卻有著各種需要的人，雖然受各種社會關(guān)系約束卻能根據(jù)自身的需要改變這些關(guān)系的人，是能夠通過進(jìn)行各種生產(chǎn)生活勞動來滿足自身生存需要的人。“現(xiàn)實(shí)的人”有著不同于黑格爾和費(fèi)爾巴哈“抽象的人”的內(nèi)在規(guī)定性，概括來說，“現(xiàn)實(shí)的人”內(nèi)在包含著以下含義：第一，“現(xiàn)實(shí)的人”以肉體的存在為存在基礎(chǔ)。人是自然存在物，要依賴自然界而存在，是和自然界中其他動物一樣活生生的感性的存在。第二，“現(xiàn)實(shí)的人”以實(shí)踐活動為存在基礎(chǔ)。馬克思直接從人的物質(zhì)活動出發(fā)，強(qiáng)調(diào)人的勞動，將實(shí)踐作為武器對“抽象的人”進(jìn)行批判，把人作為“歷史中行動的人”[4]334去考察，從而完成了對“抽象的人”的糾偏和超越。第三，“現(xiàn)實(shí)的人”是處在一定的歷史進(jìn)程中不斷發(fā)展變化的人。“現(xiàn)實(shí)的人”的活動推動形成了人類社會，進(jìn)而形成人類發(fā)展的歷史，所以考察人類社會和個人發(fā)展的歷史以及人的未來發(fā)展都必須將“現(xiàn)實(shí)的人”作為立足點(diǎn)。實(shí)際上，人類歷史的形成就是人的需要的外化。人有了需要，并且以需要為起點(diǎn)進(jìn)行實(shí)踐活動，徹底將自身與動物分離開來，開啟了人類歷史。人不斷地滿足需要，又不斷地產(chǎn)生新的需要，推動人類社會向前發(fā)展。人的需要與滿足方式的相互作用及其發(fā)展，就構(gòu)成了人類歷史，同時也為人的生命活動賦予了實(shí)質(zhì)的內(nèi)容，變成了合理解釋各種社會現(xiàn)象的基礎(chǔ)。因此，對人的需要的考察必須也只能以“現(xiàn)實(shí)的人”為起點(diǎn)。

（三）馬克思對“現(xiàn)實(shí)的人”的需要的考察

馬克思對“現(xiàn)實(shí)的人”的需要的考察，是從“現(xiàn)實(shí)的人”的三重屬性展開的。馬克思立足于“現(xiàn)實(shí)的人”，從人的自然屬性、社會屬性與類特性出發(fā)，闡明了“現(xiàn)實(shí)的人”的一般需要。

首先，人的自然屬性決定了人的自然需要。馬克思認(rèn)為“人直接地是自然存在物”[1]209，換句話說，人的自然屬性是人的生存需要得以滿足的先決條件。一方面，馬克思認(rèn)為人是“受動的、受制約的和受限制的存在物”[1]209，需要外在對象來滿足自身的生理性需要，人通過實(shí)踐活動獲取一定的外界物，以此來滿足自身的需要。人是自然界的構(gòu)成部分，和其他動物一樣，人要依賴于自然界生活，并受自然界的制約。人的自然屬性決定了人具有生物性需要，即滿足吃、穿、性行為的需要等，這種需要就是人的自然需要：它和動物的需要是相同的。另一方面，馬克思認(rèn)為人是“能動的自然存在物”[1]209，不會滿足于自然界提供的有限資源。人的自然力、生命力、創(chuàng)造力使人能夠超越動物，人可以能動地認(rèn)識自然和改造自然，能夠通過認(rèn)識和改造自然，從自然界獲取滿足人的自然需要的資源。

其次，人的社會屬性決定了人的社會需要。為了滿足人的生物性需要，人必須要結(jié)成一定的社會關(guān)系，這就使人成為了社會存在物。人的社會屬性決定了人需要進(jìn)行社會交往活動。人的自然屬性和人的社會屬性是有機(jī)統(tǒng)一的，人不能脫離社會而單獨(dú)存在，人的本質(zhì)只有對處于社會中的人來說才是存在的。正如馬克思所說，“人的本質(zhì)不是單個人固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會關(guān)系的總和”[3]139。人作為社會存在物，人的社會需要的源頭就來自人的生物性需要，正是為了滿足生物性需要，人才逐漸變成了社會的人，滿足自身需要的行為方式也變成了社會行為，基于身體自然的能力也變成了一種能夠進(jìn)行社會活動和生活的能力。概而觀之，只有在社會活動中，個人才能成為“現(xiàn)實(shí)的人”。作為“現(xiàn)實(shí)的人”，其最顯著的特點(diǎn)就是社會交往活動。一方面，人的社會交往促進(jìn)了人的發(fā)展。人與人之間在社會交往的過程中逐漸產(chǎn)生了人類語言，而人類語言又使得人從簡單的動物心理進(jìn)化為人的意識，使人徹底與動物分離開來。另一方面，人的需要只有在社會交往中才得以滿足并且不斷豐富。在人類社會初期，低水平的生產(chǎn)力無法滿足人的生存需要，人們?yōu)榱藵M足自身的生存需要，必須聯(lián)合起來，逐漸出現(xiàn)了部落、民族、國家等復(fù)雜的社會關(guān)系。人的需要也隨之變化，有了政治訴求、精神向往等社會需要。人的社會需要又在這些社會關(guān)系中日益豐富并不斷創(chuàng)造出更多的社會聯(lián)系。

最后，人的類特性決定了人的精神需要。人是類存在物，“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”[1]162，“蜜蜂建筑蜂房的本領(lǐng)使人間的許多建筑師感到慚愧。但是，最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經(jīng)在自己的頭腦中把它建成了”[5]169-170。動物的活動是由它們的生理構(gòu)造和本能決定的，而人的活動都是在意識指導(dǎo)下進(jìn)行的有目的活動，只有人能夠把自己的需要和滿足需要的方式當(dāng)做自己的對象予以關(guān)懷，“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構(gòu)造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進(jìn)行生產(chǎn)，并且懂得處處都把固有的尺度運(yùn)用于對象;因此，人也按照美的規(guī)律來構(gòu)造”[3]57。也就是說，人的有意識的生產(chǎn)活動能夠使人在社會交往和生產(chǎn)中對自身所處的自然和社會歷史環(huán)境達(dá)到真理性認(rèn)識，并使人能夠按照自身的需要去改造客觀世界。這種有意識的活動使人為了滿足美的需要和自由的需要，通過認(rèn)識、揚(yáng)棄、確證自身，從而實(shí)現(xiàn)自身的類的需要即人的精神需要。

二、勞動實(shí)踐是馬克思人的需要理論的邏輯起點(diǎn)

人通過勞動實(shí)踐獲得需要的滿足，又在勞動實(shí)踐中產(chǎn)生新的需要。勞動實(shí)踐不僅是人的需要獲得滿足的手段和途徑，也是人的需要發(fā)展的動力和源泉。勞動實(shí)踐推動人的需要從產(chǎn)生到發(fā)展、從簡單到復(fù)雜、從低級到高級的發(fā)展過程，并且由于勞動的異化導(dǎo)致人的需要異化，只有消除勞動異化，才能實(shí)現(xiàn)人的需要的真正全面的滿足，因此，勞動實(shí)踐是馬克思人的需要理論的邏輯起點(diǎn)。

（一）勞動實(shí)踐是人的需要獲得滿足的手段和途徑

人們通過勞動實(shí)踐改造自然界的過程“是制造使用價(jià)值的有目的的活動，是為了人類的需要而對自然物的占有，是人和自然之間的物質(zhì)變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件”[6]175。概括來說，人的一切需要，包括衣、食、住、行等都依賴于人的創(chuàng)造性勞動，即人們通過勞動實(shí)踐創(chuàng)造出擁有使用價(jià)值的人需要的物質(zhì)產(chǎn)品——通過勞動實(shí)踐活動實(shí)現(xiàn)自身需要的滿足。“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一切東西”[3]158，這些物質(zhì)資料都是通過自然界獲取的，但自然界的物質(zhì)資料是有限的，而人的需要是無限的，作為區(qū)別于動物的人，也不會僅僅止步于自然界所提供的有限的物質(zhì)資料，人需要“生產(chǎn)制造出適合需要的對象”[7]12。通過勞動實(shí)踐改造自然界，將自然界原有的物質(zhì)資料轉(zhuǎn)變?yōu)槿苏嬲男枰獙ο蟆趧訉?shí)踐不僅可以滿足人們的物質(zhì)需要，還可以滿足人們的精神需要。人的精神需要的滿足是通過精神創(chuàng)造和物質(zhì)化手段來實(shí)現(xiàn)的，人首先通過精神創(chuàng)造將其完成，再通過物質(zhì)化的手段將其體現(xiàn)出來。

（二）勞動實(shí)踐是人的需要產(chǎn)生和發(fā)展的動力和源泉

人的需要和自然之間的矛盾是一直存在的。為了滿足人的需要，解決矛盾，人必須不斷地進(jìn)行改造自然的勞動實(shí)踐，新的需要也隨著人的需要與自然之間的矛盾的改變而不斷產(chǎn)生：勞動實(shí)踐成為人的新需要產(chǎn)生的推動力。人的需要具有豐富性和延展性，會隨著人的勞動實(shí)踐的不斷發(fā)展而得到優(yōu)化。“已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要”[3]159。人們在勞動實(shí)踐過程中不僅使前一個需要得到了滿足，還為后一個需要的產(chǎn)生創(chuàng)造了條件，推動了新的需要的產(chǎn)生。勞動實(shí)踐本身也在創(chuàng)造著人的需要，當(dāng)勞動者生產(chǎn)出新奇且豐富的產(chǎn)品時，對該產(chǎn)品的需要就會被相對應(yīng)的人創(chuàng)造出來，并由這一需要衍生出其他的需要，不斷拓寬人的需要范圍。通過勞動實(shí)踐，人滿足了自身某一范圍或某一時期的需要，而新的需要又會應(yīng)運(yùn)而生。為了滿足新的需要，人又開始新的勞動實(shí)踐，這時新的更高級的需要又隨之產(chǎn)生，從而通過“實(shí)踐—需要—實(shí)踐”的螺旋式上升運(yùn)動，推動人的需要由低級向高級發(fā)展。

（三）只有消除勞動異化，人的需要才能得到真正的實(shí)現(xiàn)

異化理論最早出現(xiàn)于黑格爾哲學(xué)中，黑格爾用它來表示“絕對精神”的“外化”和“對象化”，費(fèi)爾巴哈用它來批判宗教的異化，馬克思在批判資本主義社會現(xiàn)實(shí)時提出了異化勞動的概念。馬克思認(rèn)為，在資本主義社會，工人的勞動發(fā)生了異化，也就是說勞動本該是自由自覺的活動，是確證人的本質(zhì)力量的活動，但工人的勞動在資本家的剝削下發(fā)生了異化。在勞動中，工人“不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”[1]159，工人喪失了人之非物、人之為人的屬人性。“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就是把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段”[1]163，迫使人不再把自由當(dāng)做自身的存在方式，不再將自由自覺活動作為活動的目的，只能將其當(dāng)做維持自身基本生存的手段。勞動不僅是滿足人的需要的根本方式，它還是人的所有需要中起決定作用的需要。既然被看做人的類本質(zhì)的自由自覺的勞動出現(xiàn)了異化，那么人的需要也必然隨之發(fā)生異化。勞動的異化實(shí)際帶來了人的需要的異化。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中全面地闡述了人的需要及其在資本主義社會中出現(xiàn)的異化狀況。他著重對人的需要的異化現(xiàn)象展開了分析和批判。具體表現(xiàn)在以下幾個方面：一是人的需要的工具化，即把人的需要看成是少數(shù)人獲得私人利益和支配他人的工具。馬克思尖銳地指出，在資本主義社會，“每個人都力圖創(chuàng)造出一種支配他人的、異己的本質(zhì)力量，以便從這里面獲得他自己的利己需要的滿足”[1]223。工人為了滿足基本生存需要向資本家出賣勞動，資本家利用工人的需要壓榨和支配工人為自己謀取私利。二是人的需要的野蠻化，即把人的需要動物般地野蠻化，而資本家甚至連工人最基本的動物性需要也滿足不了——這說明工人的需要已經(jīng)被迫下降到了動物的需要。“甚至對新鮮空氣的需要也不再成其為需要了。人又退回到洞穴中居住……而且他在洞穴中也是朝不保夕……甚至動物的最簡單的愛清潔習(xí)性，都不再是人的需要了”[1]225。這種野蠻化的需要及其滿足，使人無法成為人的存在，而只能成為動物的存在。三是人的需要的物化，即只著眼于物質(zhì)層面的人的需要，將占有貨幣和追求財(cái)富的需要變成了人的一切需要的出發(fā)點(diǎn)，“一切情欲和一切活動都必然湮沒在貪財(cái)欲之中”[1]227。相對地滿足物質(zhì)財(cái)富的需要變成了絕對地滿足，物質(zhì)需要也從滿足人的生存、發(fā)展需要變成了奢侈和炫耀，對物質(zhì)財(cái)富的欲望變成了人們終其一生也填補(bǔ)不了的黑洞：物質(zhì)需要成為人們追求的唯一需要。概而觀之，異化了的需要，因它的工具化、野蠻化、物化，不僅使人喪失了人之為人的屬人性，也使人失去了滿足人的生存和發(fā)展的作用，成為異己的、否定人的、敵視人的力量，阻礙了人的需要的滿足和發(fā)展。因此，揚(yáng)棄需要的異化是人的需要的滿足和發(fā)展的必然要求。需要異化的直接根源是勞動異化，只有消除勞動異化，才能實(shí)現(xiàn)人的需要的真正全面滿足。

三、自由全面發(fā)展是馬克思人的需要理論的邏輯旨?xì)w

在資本主義社會中，工人的需要被強(qiáng)制降為人的動物性需要，工人的需要被異化。在馬克思所設(shè)想的共產(chǎn)主義社會里，人的需要將能夠得到滿足，每個人都能實(shí)現(xiàn)自由全面的發(fā)展。在《資本論》中，馬克思描繪了未來理想社會將是真正屬人的社會，“以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”[5]267。從這里可以看出，人的自由全面發(fā)展是人的需要的價(jià)值內(nèi)核，也是馬克思人的需要理論的邏輯歸宿。

（一）平等發(fā)展是實(shí)現(xiàn)人的需要的基礎(chǔ)

每個人的自由全面發(fā)展是在所有人平等發(fā)展的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)的，因而平等發(fā)展是每個人的需要獲得實(shí)現(xiàn)的基礎(chǔ)。但在資本主義社會，人與人的地位是極不平等的。馬克思指出，“各個人在資產(chǎn)階級的統(tǒng)治下被設(shè)想得要比先前更自由些，因?yàn)樗麄兊纳顥l件對他們來說是偶然的;事實(shí)上，他們當(dāng)然更不自由，因?yàn)樗麄兏忧鼜挠谖锏牧α俊盵3]200，少數(shù)人的享樂以大多數(shù)人的痛苦為條件。工人為了獲得生存資料，必須向資本家出賣自己的勞動，這就決定了資本家與工人的地位是極不平等的。他們之間地位的不平等又導(dǎo)致了資本家對財(cái)富的占有與工人的基本需要的滿足之間的不對等。物質(zhì)財(cái)富都掌握在資本家手中，他們已經(jīng)滿足了生存需要，轉(zhuǎn)向享受需要和發(fā)展需要，追求物質(zhì)消費(fèi)，甚至于過度消費(fèi)。追求繪畫、音樂、騎馬等高層次的享受的需要好像天生就是資本家享有的權(quán)利;而工人卻連最基本的生存需要都滿足不了，基本的生存需要變成了他們的唯一需要：享受需要和發(fā)展需要似乎與工人毫無關(guān)系，就像天生不屬于他們一樣。工人和資本家地位的不平等所導(dǎo)致的需要獲得滿足的不平等，又進(jìn)一步加劇了需要主體間的不平等，最終導(dǎo)致了人的實(shí)踐活動能力、社會關(guān)系、個性都是片面的、不自由的、畸形的發(fā)展，阻礙了人的自由全面發(fā)展。平等發(fā)展是人的自由全面發(fā)展的前提條件，但平等發(fā)展在私有制存在的社會顯然是無法實(shí)現(xiàn)的。馬克思明確提出，“平等，作為共產(chǎn)主義的基礎(chǔ)，是共產(chǎn)主義的政治的論據(jù)”[1]231，也就是說，只有在消滅了私有制的共產(chǎn)主義社會，人擺脫了不合理的束縛和限制，才能實(shí)現(xiàn)真正的平等，每個人才能平等地滿足自身的所有需要。

（二）自由自覺的勞動是實(shí)現(xiàn)人的需要的前提

人的本質(zhì)是自由自覺的勞動，對勞動的需要實(shí)際上是對自由的需要，而自由作為人的本性，又內(nèi)蘊(yùn)于人的勞動之中。在資本主義社會，工人的勞動被異己的社會關(guān)系所支配，人的自由自覺的活動被迫成為了工人謀生的手段，失去了自由自主。此時的勞動對工人來說不是自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，而是非人的、痛苦的。人類社會的不斷向前發(fā)展，是一個由低級演變?yōu)楦呒墸珊唵窝葑優(yōu)閺?fù)雜的螺旋式上升的過程。隨著人類社會的發(fā)展，未來社會必然會到達(dá)這樣一種狀態(tài)：極大豐富的物質(zhì)財(cái)富可以滿足每個人的自然需要;支配著人們把追求物質(zhì)財(cái)富當(dāng)做唯一目標(biāo)的勞動已成為過去;人與人之間為了奪取和支配物質(zhì)資料而展開的競爭，也因?yàn)槲镔|(zhì)資料的極大滿足而停止了;在滿足了人的生存和享受需要后，人們就會轉(zhuǎn)而關(guān)注自身的發(fā)展，追求自身需要本性的實(shí)現(xiàn)，即對勞動本身的需要的實(shí)現(xiàn)。這就是馬克思所勾勒的共產(chǎn)主義的理想生活：人不再需要通過勞動獲取財(cái)富，按需分配取代了按勞分配。此時的勞動“已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要”[8]435。勞動變成了人的第一需要，是對人的本質(zhì)的真正占有，人在勞動中真正享受著自由自覺的快樂并確證自己的本質(zhì)。

（三）全面發(fā)展是實(shí)現(xiàn)人的需要的保障

在共產(chǎn)主義社會，人的自由全面的發(fā)展得以實(shí)現(xiàn)，人在滿足了自身的生存需要后，向更高級階段的享受需要與發(fā)展需要邁進(jìn)，相應(yīng)地，人的需要也將得到充分的滿足。第一，人的實(shí)踐活動能力將得到全面的發(fā)展，人的一切能力將會被最大可能地發(fā)揮出來。“任何人的職責(zé)、使命、任務(wù)就是全面地發(fā)展自己的一切能力，其中也包括思維的能力”[9]330。也就是說，全面地發(fā)展自己的全部能力是每個人的使命和任務(wù)。馬克思主張人要在社會實(shí)踐中充分發(fā)揮自身的創(chuàng)造性天賦，無論在任何境遇里，都可以發(fā)揮出自身的能力，使自我價(jià)值與社會價(jià)值得到更好的實(shí)現(xiàn)。第二，所有人的社會關(guān)系得到全面發(fā)展。人與人的交往形成了紛繁復(fù)雜的社會關(guān)系，包括經(jīng)濟(jì)、政治、道德、交往、家庭等關(guān)系。人要想得到自由全面的發(fā)展，就必須擺脫掉阻礙人自由全面發(fā)展的一切狹隘的界限。社會交往和互動要深入到各個層次和領(lǐng)域，令人的社會活動范圍不斷擴(kuò)展，社會關(guān)系不斷拓寬：每個人可以完全地占有全部的社會關(guān)系。只有在共產(chǎn)主義社會，極大豐富的社會關(guān)系使孤立片面發(fā)展的人變成豐富的人，讓地域的人變?yōu)槭澜鐨v史的人，將封閉的人變成開放的人，人才能夠完全占有全部的社會關(guān)系。第三，所有人的個性得到自由全面發(fā)展。在共產(chǎn)主義社會，人的個性隨著個人的交往關(guān)系和個體自身能力的全面發(fā)展，也將獲得全面的實(shí)現(xiàn)和滿足。

通過對馬克思關(guān)于人的需要理論的探究，我們進(jìn)一步明確了人的需要的邏輯前提、人的需要的邏輯起點(diǎn)和人的需要的邏輯旨?xì)w。馬克思通過對“現(xiàn)實(shí)的人”的三重屬性分析，得出了“現(xiàn)實(shí)的人”具有的三重需要，即自然需要、社會需要以及精神需要，并深入闡明了“現(xiàn)實(shí)的人”的一般需要。人的一般需要只有通過勞動實(shí)踐才能得以滿足，勞動實(shí)踐不僅是滿足人的需要的手段，也是新的需要產(chǎn)生的動力，推動著人的需要從低級向高級發(fā)展。但在資本主義社會，人的勞動是被異化的，因而人的需要也是異化的，表現(xiàn)為人的需要的工具化、野蠻化以及物化，這嚴(yán)重阻礙了人的需要的滿足及發(fā)展。只有到了共產(chǎn)主義社會，人的發(fā)展擺脫了不合理的束縛和限制，人的需要回歸到本真狀態(tài)，勞動成為人的第一需要，人的本質(zhì)得到確證，人的需要才能得到真正的滿足，即實(shí)現(xiàn)了人的自由全面發(fā)展，這也是馬克思人的需要理論的最終歸宿。

參考文獻(xiàn)：

[1]馬克思恩格斯文集（1）[M].北京：人民出版社，2009.

[2]馬克思恩格斯選集（3）[M].北京：人民出版社，2012.

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[4]馬克思恩格斯全集（21）[M].北京：人民出版社，1965.

[5]馬克思恩格斯選集（2）[M].北京：人民出版社，2012.

[6]馬克思恩格斯全集（42）[M].北京：人民出版社，2016.

[7]馬克思恩格斯文集（8）[M].北京：人民出版社，2009.

[8]馬克思恩格斯文集（3）[M].北京：人民出版社，2009.

[9]馬克思恩格斯全集（3）[M].北京：人民出版社，1965.

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