史中覓詩：熒屏敘事中的形象建構與學說闡釋

呂相國

《王陽明》（陳曉雷，2012）作為一部具有歷史考究價值的影視作品，講述了一代大儒王陽明的“三不朽”功績。自播出之日起，就受到不少觀眾的好評，可以說是迄今為止講述王陽明生平事跡最好的一部影視作品。這部作品，以王陽明一生事功為主線和明線，以陽明與明朝宦官集團、文人集團的關系為矛盾沖突點，展現了一代大儒王陽明波瀾壯闊的一生。然而該電視劇還隱藏著另外一條重要線索，即“陽明心學”線索，這條線索在整部電視劇中以穿插的、直觀的形式得以表現，似乎是整部電視劇的點綴，無關緊要，因此，多被人忽視。然而從明代思想史的角度重新審視這條線索，會得出一些不一樣的結論，也可以讓我們體會到編劇和導演的匠心獨具。其中最直接的體現，就是電視劇第一集沒有像眾多以歷史人物原型為主題的電視劇一樣，從王陽明的出生說起，更沒有直接展現王陽明的豐功偉績，電視劇給王陽明的第一個鏡頭是他在給學生講課，在回答學生的問題，電視的這個劇情設計體現了編劇和導演對王陽明這個人的深刻認識。在真實的歷史中，王陽明對自己的定位首先是個立志成圣的儒家學者。他對孔孟思想的理解，對程朱理學的解讀，都是深刻的，也正因為如此，他對明代的影響，從深度和廣度上，在學術思想方面都要大于事功，而他對自己所提倡的心學思想的重視程度也要高于他對自己事功成就的重視。因此，本文試圖將王陽明還原到真實的歷史中，從“陽明心學”與當時“程朱理學”的矛盾沖突，來深刻解讀《王陽明》中所展現的王陽明形象，可以讓人們對王陽明有一個更加全面的認識。

一、道統之爭

從學術史來看，程朱理學發展至明代，呈現出新的時代特征，認為理論創新已經不是學派的主要任務，學派的主要任務轉為對理論思想的實踐，特別強調主體自身的道德修養。然而就其陳陳相因，作為科舉考試的官方學術形態而言，已經不能滿足部分學者的思想需要，因此，一些有獨立思考能力的學者，開始自覺地反省程朱理學理論上的缺陷，去偽存真，正本清源。然而他們卻也因此走向了分化：一派以重新塑造程朱道統體系，維護程朱正統地位為己任;一派立足本心良知良能，接續南宋陸九淵的心學思想，企圖做出革命性的理論再建構工作。兩派同源分流，并最終走向對立。

其中程朱理學守舊派以呂柟、崔銑等為代表，心學派以陳白沙、王守仁為代表。作為新的學術形態，心學從產生之日起，就受到多方面的打壓，尤其是來自程朱理學守舊派的反對，這種打壓，既有來自政治權利上的排擠，亦有學術思想上的批判，而后者更具根本性。在學術思想的眾多交鋒中，“道統”之爭無疑是諸多爭論中比較突出的一個。

王陽明接續陸象山的道統說，在承認孔孟的道統宗主地位的同時，對程頤和朱熹在道統中的地位進行了質疑。王陽明認為，在宋代真正能夠接續孔孟思想之道統者，除了周敦頤、程顥，就是陸象山，認為象山“于學問頭腦處見得直截分明”[1]“至宋，周、程二子，始復追尋孔、顏之宗……自是而后，有象山陸氏，雖其純粹和平若不逮于二子，而簡易直截，真有以接孟子之傳……故吾嘗斷以陸氏之學，孟氏之學也，而世之議者以其嘗與晦翁之有同異，而遂詆以為禪。”[2]并針對朱子與陸象山之思想之爭，最終以朱子晚年“定論”形式維護了陸九淵的道統地位。王陽明為陸象山翻案，以及對朱子思想的批評，使他成為明代眾多程朱保守派最大的論敵，其中崔銑更是率先對陽明的道統說做出了回應，而陽明與明代程朱保守派的思想爭論，在《王陽明》一劇中以政治爭論的形式顯示了出來，但是從思想史的角度言之，思想之爭可能更具有根本性。

崔銑為了維護程朱理學的儒學正統地位，重新對程朱所確定的“道統說”進行修正和塑造，祛除了內部的親心學因素，將陸九淵、楊簡等心學人物排斥于道統體系之外。具體言之：

首先，他肯定了程朱一脈相承的歷史正統地位，認為程朱之學是上承孔孟之學的正統學脈。與二程同時代的“北宋五子”中，他否定了二程在道統學脈上對周敦頤的承繼關系，認為二程乃“自體天理”，直“傳孔氏”之學。他根據二程稱周敦頤為“茂叔”，不稱“先生”，認為“周子傳之二程”的說法“殆不然”[3]，這與程顥在概述自己思想來源時說“吾學雖有所受，天理二字卻是自家體貼出來”[4]一致。他還從“主數”與“主理”的學術思想形態差別入手，將邵雍排斥出孔孟道統。因此，崔銑認為，只有程子和朱子才是孔孟道統的真正繼承者，具體言之，“圣人之學，程子發其微，朱子排其偽。程子猶曾子也，朱子猶孟子也。”[5]所謂“朱子排其偽”，主要是指朱子對同時代陸九淵所主張的“心即理”思想的批駁。在崔銑看來，陸九淵“學禪”，其思想乃是陽儒陰釋，假釋氏之學而冒儒學之名，只有朱子的學術才是孔氏的正統。

其次，他又進一步對程朱后學進行了分判和揀擇。在程子的后學中，崔銑認為程子的真正繼承人只有尹和靖一人，“程門真傳，尹和靖一人而已。”[6]程門其他弟子都或多或少的習染于佛教邪說，偏離了儒門之正統，如游酢、謝上蔡、張九成、楊簡等，皆習染佛教禪說[7]，因此直接被排斥在程朱道統之外。在朱子門人中，他比較認可真德秀，認為正是因為有真德秀的存在，才不至于使朱子之學偏離圣門之藩籬。[8]他對元代儒學人物的分判亦各有理據，如他認為劉因和許衡在繼承程朱之學上，都居功甚偉。前者從夷夏之防上，保存了儒學。[9]后者則對繼承和發揚朱子之學起到了巨大的作用。[10]而他針對吳澄對陸九淵思想的佑護，并企圖彌縫朱陸之差異進行了批判，認為朱陸之間的差異，不是儒學內部的思想差異，而是儒釋之間的真偽差異。

他對明代中前期的儒者也進行了道統上的分判，他直接將明中期名聲最盛的陳白沙和王陽明排斥在程朱道統之外。他認為陳白沙雖自言學問自得，然實際情況并非如此，實“乃掇異學之緒”[11]非儒學之正統。

綜上所述，崔銑通過對宋以來的學者作道統上的分判，基本上建構了他自己的道統說。在他自己所建構的道統譜系中，崔銑主要排除的對象就是心學派的人物和對心學有同情心的程朱一派人物。而他對心學的成見，或者基于心學與禪學在學理上的近似關系，或者是希望將心學與禪學發生某種聯系，從而將心學從道統譜系中排斥出去。

二、儒家經典文本的勘定之爭

王陽明為了建構自己的心學體系，對宋以來的程朱理學舊體系作最終的清算，他對理學家注重的文本進行了調整和重新勘定，如對朱子《大學章句》中對文本的補釋進行了批評，主張恢復古本《大學》的面貌，并對《大學》之“格物致知”說進行了重新詮釋，并最終從程朱理學的舊理論形態中走出來，形成了獨具特色的心學思想體系。

為了應對陽明心學對程朱理學的挑戰，與以崔銑為代表的理學守舊派針鋒相對，對理學所注重的儒家經典文本進行了新的勘定工作。

首先，他秉持與明代前儒一樣的看法，對程朱理學的文本的真實性有所懷疑，因為在程朱語錄體的著作中，存在大量的與心學和佛教相一致的看法，崔氏認為這些都是門人在輯錄語錄的過程中的竄改，因此，必須重新對程朱的著作進行刪改揀擇。如認為“程《錄》亦多玄談，錄者附之。考程伯子之文，叔子之《易傳》，何其平實精確也？”[12]而程朱語錄中之所以被竄入異質思想，在崔銑看來，由于兩個原因：首先是宋代的時候，異端邪說流行，當時儒者多談禪說玄，故在不經意間就將邪說竄入語錄之中。[13]其次是因為語錄體文本形成過程中雜于眾手，弟子水平高低不同，又在輯錄的時候一味求全，不加揀擇，從而使程朱語錄文本多摻入異說。其中最典型的例子便是，將佛、道中的放誕之辭、禪機之語引入語錄。[14]

以此為出發點，崔銑有《程志文略》《二程文略》《晦庵文抄續集》等書，以揀擇程朱所遺存的文本。崔氏著錄這些書的目的只有一個，就是“伐偽存真也。高虛者異端則，然學者附之，斯惑人之向，使二夫子之道淆，其游、謝之罪與！”[15]

其次，他從程朱學注釋的立場，對儒家基本經典文獻進行了維護。他認為《大學》《中庸》，乃“論治之書”，是孔子之徒曾子和子思對孔子思想的陳述。“《大學》之治曰‘明明徳爾。《中庸》之治曰‘率性爾。”[16]針對陸王心學一派將《中庸》理解為“多言上達”，他認為這種理解乃是將儒家本末一貫的宗旨“夷之于虛言”，是“別出令教，自立社稷”，已經嚴重背離了孔門教旨。針對陸王心學對《孟子》“先立乎其大者”一語的誤解，他認為孟子所謂“先立乎其大”，是從心之官能有思的作用立言，不當過度詮解，拋開文本而認定孟子認同“心即理”的思想，必須從“心之官則思”的文本語境對孟子“先立乎其大者”進行理解，否則“外思而言立，非告子之強制，則釋氏之悟空。”[17]

崔銑認為，孔孟，教旨之所以會被后學曲解，是因為當時學者受到佛教和道教思想的影響，而并非做出簡別。[18]既然孔孟圣賢的教旨被后學歪曲，作為后學就有義務和責任對其進行糾正。這種糾正，是全面的，因此“雖大儒所作，亦參伍去其復”，一切修正的目的都是為了達到“篇存其章，章存其句，句存其意，簡斯精，精斯達矣”效果。崔銑對先儒文獻的修正集中體現在他對朱子解釋的修正上。如他對朱子補足《大學》“格物致知”一義，似乎略有不滿，自己重新調整了《大學》一文的前后順序，認為：“挈古本引‘淇澳以下置之‘誠意章之前，格物致知之義煥然矣。”[19]這種對《大學》文本前后順序的調整，或者出于對王陽明《大學古本序》的反對，或者出于對朱子《大學章句》的補充，其本義已不可知。

三、明中期士大夫對待陽明心學的態度

程朱理學在明代所面臨的主要威脅，是陸王心學的挑戰，尤其是陽明學的挑戰。王陽明就其初衷而言，或許是為了接續朱子的理論體系，反抗朱子之學的流弊，企圖對朱子之學所出現的病狀進行對治和糾正。但是這種糾正，脫離了朱子學原來發展的軌跡，并最終形成一種新的學術形態，不僅表現在對本體之道內涵的體悟，在體悟之方式方法上亦針鋒相對。陽明心學接續了陸九淵一脈，最終成為與程朱理學為學理路相異的陸王心學。而這受到當時尊崇程朱理學的士大夫階層的明確反對，這種學術思想上的分歧，逐漸演變成政見之差異，這在《王陽明》一劇中多有體現。然而政見之異，有其背后的思想之差異，我們通過《王陽明》一劇并不能完全看出這一層，由于整部電視劇都是站在王陽明的角度來訴說的，因此容易讓人忽視其論敵的意見，而補足其論敵之意見，就可以為我們更加全面而深刻地認識王陽明整體人格及其思想提供更加客觀的歷史視域。

明中期的程朱理學家，在應對陸王心學挑戰時，自覺地采取了各種應對措施。但是在面對心學的批評時，理學家彼此之間的態度并不一致，如在對待陸九淵禪儒之分別上，崔銑和湛若水之間就產生了分歧。崔銑在《象山學辯解》中表達了對羅欽順和霍韜對象山心學評判的支持態度，而湛若水在1537年《寄崔后渠司成》一信中，卻表達了對崔氏此種意見的擔憂，他說：“見《象山學辨》一序，已知執事之超過象山矣，且以象山為禪。于何以為禪也？則陸集所云于人情物理上鍛煉，又每教人學、問、思、辨、篤行求之，似未出于孔門之規矩，恐無以伏其罪。惟其客氣之未除，氣質之未變化，則雖以面質于象山，必無辭矣。”[20]

在湛甘泉看來，陸九淵仍然是儒門中人，只是發論過高而已，不能草率地認定象山之學即佛學。然而“其流弊”又必然至于禪學，故一傳至弟子楊簡，就成了禪學。因此，認為崔銑在認定陸氏和楊氏禪學的過程中，過于粗暴簡單，對于二者，應該作既區別又聯系的看待。

在對待明代心學的發起者陳白沙的態度上，心學派人物和理學派人物迥然不同。陽明后學曾經高度肯定陳白沙對于明代儒學的貢獻。如王畿就認為“我朝理學開端是白沙，至先師而大明”。[21]黃宗羲更是秉承心學派的一貫看法，認為“有明之學，至白沙始入精微。”[22]

而在正統程朱學者看來，陳白沙之學，乃是異端。最早如與陳白沙有同門之誼的胡居仁，就認定陳白沙之學為異端禪學。自胡敬齋判白沙為禪，程朱理學派詆白沙為禪的說法就從沒有停止過。至明中期，以崔銑為代表的理學人物，始終確信陳白沙之學為禪學。如有人問陳白沙的學問怎么樣，崔銑的回答很直接，以為“以白沙附于儒者，不類矣。嘗筑陽春臺，閉關習靜，穴壁進餐，如是者數年，粵又有曹溪矣夫。”[23]

除此之外，以崔銑為代表的理學派還直接將矛頭指向了陽明學本身，他因王守仁擅自修改《大學》“格致”和《孟子》“良知良能”的傳統訓釋，以就己意，妄自尊大，故稱其為“霸儒”。[24]當然，崔銑對陽明的直接批駁，主要針對陽明在《大學》《孟子》和《朱子晚年定論》中的思想。如：他對陽明在《大學》中與朱子《大學章句》相異的部分也提出了自己的非難，他維護朱子的“格物致知”之訓;又如：針對陽明非難朱子訓《大學》“親民”為“新民”，他表達了極度的不滿。他還認為陽明的《朱子晚年定論》，乃是故意歪曲朱子的本義而就己意。

綜上所述，以崔銑為代表的程朱理學守舊派對陽明的批評并非無的放矢，乃有針對性地對陽明不滿朱子思想的地方進行了有意識的回擊。面對陽明心學的直接挑戰，明中期理學家出于維護程朱理學學術地位的考量，較為全面地對以陽明為代表的心學思想進行了反駁，企圖通過這樣的方式，從根本上阻止陽明心學的崛起和廣泛傳播。正如《王陽明》中時刻展現出的情景和隨時都在傳達的信息，陽明終其一生不僅受到宦官集團的迫害，也受到來自文人集團的打壓，而究其原因，即在于他所主張的“心學”在一定程度上與陳舊的程朱理學家的主張不一致，甚至撼動了程朱理學正統地位的基石，觸碰到明代士人集團的集體信仰和利益，這無疑使陽明成為那個時代的“棄子”。然而陽明終其一生又是光明磊落的，在立德立言立功上取得了前所未有的成就，這也得益于他自己的心學思想。

參考文獻：

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[21][22]黃宗羲.明儒學案[M].北京：中華書局，2008：259，79.