Agoge與Paideia：斯巴達與雅典公民教育體系之比較

李海萍 上官知立

摘 要：古希臘城邦的教育體系均有一個共同的指向，即培養卓越公民。作為古希臘最具影響的兩個城邦，斯巴達的“Agoge”和雅典的“Paideia”教育體系各有特點：“Agoge”屬于公共事務，注重嚴苛的整體規訓，有著戒備的封閉體系;“Paideia”則屬私人事務，強調愉悅的個人體驗，有著開放的私人空間。從操作層面看，兩者截然相反但卻異曲同工，對兩千年后的教育實踐仍具參考價值。

關鍵詞：Agoge;Paideia;公民教育

中圖分類號：G519

文獻標識碼：A 文章編號：1674-7615（2021）05-0009-06

DOI：10.15958/j.cnki.jywhlt.2021.05.002

古希臘城邦的教育體系均有一個共同的指向，即培養卓越公民。這個教育目標在理論與實踐層面得到當時主流哲學的大力支持，如以普羅達格拉斯為代表的智者學派在伯羅奔尼撒半島游弋，以“修辭”為核心課程培養雄辯的政治家（stateman）;對智者屢有批評的柏拉圖則靜守阿加德米學園，力圖通過教育培養城邦的“哲學王”。古希臘的哲學家、教育家用各種形式表達了對“共同體（community）”生活的熱愛，認為參與城邦事務不僅是生活重心，更是一種教養方式。

斯巴達和雅典是古希臘最具影響的兩個城邦，“Agoge”和“Paideia”則是這兩個城邦教育體系的稱謂。從教育目標是否得以實現的角度來衡量，斯巴達和雅典教育體系的運作都非常成功，可謂公民教育的典范。作為希臘古典時代的城邦雙雄，斯巴達是伯羅奔尼撒半島的陸地王者，雅典則被譽為地中海的海上帝國。即使在當代西方文化中，“斯巴達”仍是一種精神表征，“你真像一個斯巴達人”至今仍是恭維之詞;而雅典則奠定了西方文明兩千年的發展基調。但斯巴達和雅典的公民教育體系又是如此“性格”迥異：斯巴達的“Agoge”作為一套公立的教育體系，完全處于城邦的封閉控制之下，形式統一，標準嚴苛;雅典的“Paideia”則給人以如沐春風之感，各級學校主要由私人出資，青少年可以有選擇地研習各種技藝，聆聽不同聲音，自由地參與各種音樂、體育、戲劇賽事。“Agoge”有學者譯為“夠格者的教育”，即正式成為斯巴達公民所應接受的教育;“Paideia”則演變為“Pedagogy（教育學）”一詞。盡管“Agoge”和“Paideia”尚未有廣為接受的中譯概念，但二者都指向人的一生，體現著最基礎的教育意義，即如何過有價值的公共生活，這對當下的學校教育仍有積極的參考價值。

一、“公共事務”與“私人事務”

斯巴達和雅典為了城邦的穩定與繁榮，形成了各種正式、非正式的制度，以防范并減少城邦成員“越軌”行為的發生。但兩個城邦都深知，制度的成效最終取決于公民對道德規范的接受程度，這一切都有賴于公民教育，只有城邦認可的規范和觀念從小根植于公民心中，才可能在未來的生活中自覺遵守。也就是說，教育體制其實是保證城邦穩定繁榮的最有效機制。因此，呂庫古（斯巴達傳說中最初的立法者）把教育看作是“立法者最偉大、最崇高的任務”[1]102。雖然斯巴達和雅典兩個城邦都視教育為重中之重，都有通過教育培養公民的一致性目標，但其實現路徑卻各有千秋。最直接的表現就是，斯巴達和雅典形成了“公立”“私立”兩套完全不同的教育體系。

1.作為“公共事務”的斯巴達式教育

斯巴達城邦的傳奇締造者呂庫古制定了斯巴達最重要的法律，其核心內容完全可視為一套教育法案，它的設計是從嬰兒出生伊始即開始實施，所以稱作“零歲方案”[2]。法律沒有一條寫成文字，而是口口相傳：“倘若那些促進城邦繁榮與美德的最主要、最有約束力的原則，深深地在公民們的習慣和訓練中扎下了根，它們就會經久不變和牢固可靠;通過教育使青年人明確堅定不移的目的，要比強制更具有約束的力量，教育對于每個青年來說，就起著立法的職能。”[1]101所謂通過教育立法，其實是指通過教育，公民能夠理解自己和群體的任何行動所應遵循的規則。這種理解不是膚淺的，公民從嬰幼兒時期即開始通過長者的言傳身教、耳提面命，日復一日地將美好品質烙印在心靈之中，這比徒具形式的法規文字更具效力。

“零歲方案”是指教育從嬰兒出生伊始即按照城邦規則開始進入公共領域。嬰兒首先要經受酒而不是水的沐浴，體弱驚厥的嬰兒會被城邦遺棄[2]，這是為了保證公民整體的強壯體質。只要他們年滿7歲就交由城邦管理，開始集體生活，生活條件艱苦異常——“跣足裸體，惡衣菲食，以養成其任受勞苦、凌犯寒暑、忍耐饑渴之習慣。”[3]此外，為了訓練他們的軍人品質，斯巴達的少年模仿成年人的戰爭，隨著年齡增長越發強健兇悍，也開始習慣沉默不言[1]107。所有的訓練都旨在使他們服從、堅忍。20歲意味著成熟，但沒有人可以隨心所欲，青年們只能住在軍營，時刻準備作戰。斯巴達青年的“Agoge”一直要到30歲才告一段落，這時青年人已經完全成熟，正式取得斯巴達的公民身份。其實，“Agoge”還具有終生教育色彩，即使是成年男性，基本一直保持青少年時期的習慣，他們仍舊居住軍營，時間大多花費在運動場上。在斯巴達，經常外出游蕩是不光彩的，會被嘲笑和諷刺。他們成年之后的生活和工作仍然屬于公共事務，由城邦安排，他們“完全屬于城邦，而不是自己”。

這套教育系統使得所有斯巴達人養成了投身集體生活的固定思維模式，并自然而然地認為生活中除了斯巴達的生存和榮耀以外沒有更重要的事情。這種社區成長的方式讓年輕的斯巴達人始終處于長輩和同伴的視線之下，共同體意識潛移默化，成為每個青年人沒有意識到的強大存在，而從個人利益、個人體驗出發的行為舉止會被嘲笑，甚至被懲罰。

2.作為“私人事務”的雅典式教育

雅典的教育系統稱為“Paideia”，基本屬于“私立”性質，城邦從未為少年兒童建立過公立學校系統。兒童7歲會被送到私立學校，費用完全由家庭承擔，寬裕的家庭常會聘用家庭教師，學習時長也由家庭決定[4]。付不起學費的兒童一般會去學一門手藝。學園出現后，部分18歲左右的青年走進私立學園（如柏拉圖的阿加德米學園、伊索克拉底的修辭學校等）繼續追求高深學問，更多青年則去學習手藝或開始謀生。曾經有一段時期，城邦開辦有針對18歲以上優秀青年的“Ephebia”（國家體育館，屬于公辦性質），期間孩子們進行一年的軍事訓練，然后服一年兵役。所有的生活費和學費均由城邦支付[5]，但“Ephebia”出現的年代較晚，最早的記錄是公元前335年，可見在雅典的鼎盛時期，城邦舉辦的“Ephebia”并不是城邦教育的核心。

雖然雅典的教育主要由私人承擔，但始終處于城邦的關注和扶持之下。根據殘存資料的記載，雅典頒布了特別法規以規范私立學校的運作。埃斯基涅斯曾這樣說道：“我選擇在這個場合，回顧已制定的秩序、教導你孩子的法律……因為它明確規定什么孩子被錄取以及他們的入學年齡。它派公職人員督辦他們……它安排文法學校的繆斯女神節、摔跤學校和角力學校的赫爾墨斯節……”[6]此外，城邦鼓勵富裕公民給窮人提供不計利息的貸款[7]144-147，對這種慷慨行為予以高度贊賞并賦予特殊榮譽，青少年也深受高度發展的“利他主義”影響。

“私人事務”性質的教育從未影響雅典青年的公民意識，相反，他們時刻準備為了城邦的獨立、自由而奉獻生命。年滿18歲的雅典人將在父母和朋友陪伴下到神廟祭拜，他們在肅穆的儀式上莊嚴立誓：“我發誓，決不讓手中的武器蒙羞，決不背叛同伴。我發誓，為了城邦的強大，為了祖先的薪火不絕，我將戰斗不息。我發誓，哪怕只剩一個人，我也要捍衛憲法，決不允許任何人去違背或踐踏它。我要為祖先建立的神廟與信仰增添榮耀。”[8]

二、“嚴苛的整體規訓”與“愉悅的個人體驗”

斯巴達“軍國民”教育的嚴苛程度為現代人難以理解和接受，他們總是在不停地挑戰人體極限，并以此為榮。毫無疑問，嚴苛的軍事化規訓總是帶來整齊劃一，生活的各個方面也被規范所格式化。其實，雅典人同樣有著不遜于斯巴達人的武力，但每每提起雅典，總會想起它的詩歌、建筑和雕塑，這是一座自由而富有藝術氣息的城邦，它的教育充滿著愉悅的個人體驗。

1.斯巴達：冷峻巍峨的大軍營

斯巴達對兒童的體格訓練可用“折磨”二字形容：“十二歲的時候，他們不再有衣穿，只在一年的某些日子收到一個斗篷、一些硬干肉和一些藥膏。在冬季，他們把草或薊花的冠毛加到草墊內取暖;他們用手掰燈心草——而不允許用刀。”[6]兒童和青少年不定期遭受鞭笞，只是為了訓練忍受力，不許喊叫討饒，否則會被大家輕視。為了訓練孩子們的機敏，成年人經常故意不給他們食物。對斯巴達的青少年來說，盜竊是被允許的，但如若發現也會被懲罰，這項懲罰是針對其行動不力而非違反道德規范。這項允許盜竊的模糊道德規范極為罕見，不僅現代人不大理解，當時的雅典和其他城邦公民也不易接受。

斯巴達人還從小訓練兒童的冷血與殘暴，殺害奴隸是其訓練的一部分，有專門機構負責。因為隨著時間推移，希洛人（奴隸）快速增長，而斯巴達公民卻一直稀少，所以斯巴達希望通過屠殺這一手段來控制奴隸的數量。如此一方面旨在強化青年的性格，隨時作好戰爭準備;另一方面則是為了扼殺奴隸任何試圖反抗的苗頭。這種血腥的培養方式令對斯巴達整體體制欣賞有加的柏拉圖也非常不滿。

在雅典城邦，公民大多有謀生的一技之長;但在斯巴達，任何以賺錢為目的的工作都是非法的。呂庫古認為，他為同胞提供的最“高貴和神圣的特權”就是不用勞作。他禁止他們從事任何作為斂財的技藝，認為“努力聚斂財富沒有必要，財富不會帶來榮譽”[1]116。

為何如此嚴酷的教育體系能維持三百余年，并培養出全希臘人都仰慕的斯巴達戰士？其中一項非常重要的規則是，呂庫古堅持平等地供應糧食，并按同一標準統一分配生活物資，杜絕金錢的誘惑[7]160。 軍營中將軍和士兵在物質條件上沒有明顯差異，在吃、穿、住方面一視同仁，生活非常節制。這種帶有理想主義色彩的財富均等，極大地增強了斯巴達人的凝聚力，也使他們充滿了戰斗力，每一個斯巴達人因此更具有共同性，在這個城邦，人們常說“我們”，而不是“我”。

總之，呂庫古按照理想模式統一訓練他的同胞，將斯巴達人緊密團結起來。對非物質化榮譽的極端尊崇，使斯巴達人在戰場上勇往直前。“他們像蜜蜂，孜孜不倦地使自己成為整個社會不可分割的組成部分，匯聚在首領周圍，將自己的熱情和野心置于一旁，一切隸屬于城邦。”[1]117

2.雅典：“充滿了全希臘人的愉快與歡欣”

“經過斯巴達到雅典，就好似經過軍營到了野外的草地。充滿了美麗的圖畫，充滿了優雅的風趣，充滿了全希臘人的愉快與歡欣;靈與肉的均衡集中在那個光明而又莊嚴的浪漫城中，雅典名聲的高揚，固然因為英雄的故事，亦因為她子孫在議會、藝術及戰爭中的功績。”[9]

雅典人異常忙碌，他們舉辦泛希臘的各種競技會、歌詠比賽、戲劇比賽，除了農忙時節，雅典總有各種各樣的節日與賽事。他們熱愛并且大規模地游戲，認識到世界的美好和生于其中的無限樂趣[10]。這些游戲并非消磨時間的無聊活動，也不僅僅是為了陶冶個人情操。城邦發現悲劇能喚起公民的愛國熱情和具有巨大的教化意義后，開始為貧民提供戲劇津貼，鼓勵他們走進劇場，感受悲劇滌蕩心靈的力量。

通過各項賽事，雅典逐漸成為全希臘的文化中心，引領新的泛希臘文化并促進了泛希臘精神的形成。以雅典為中心的許多賽事，讓雅典人更能感知作為雅典公民的驕傲與責任。同時，公眾“游戲”意味著一種“共同體”生活、一種公共意識，它暗含秩序與規則，默認能力與公正。雅典人在游戲中認識了卓越，激發了個體的追求，培養了合作與服務精神，這些都是鮮活的、潤物無聲的教育。愉悅快樂的學習、訓練并非注定讓人松散和脆弱，相反，雅典人的勇敢、忠誠與他們的智慧相得益彰。在他們的個性里，既有“優雅、精細與方正”，更有“優秀的布爾喬亞的嚴肅與團結”[11]。

雅典人不像斯巴達人那樣刻意通過模擬困苦的環境來磨練意志。雅典城邦領袖伯里克利這樣說道：“我們的勇敢從我們的生活方式中自然、輕松地產生，不是用艱苦的訓練，不由國家的法律強迫。我們自愿地以輕松的生活方式來應付危險。”“但當我們真的遇著痛苦的時候，我們和他們一樣勇敢。”這從雅典與斯巴達引領全體希臘城邦贏得希波戰爭勝利這一事例中可見一斑。同時，雅典人也不像斯巴達人一樣刻意勤儉，“我們愛好美麗的東西，但沒有因此而奢侈;我們愛好智慧，但沒有因此而柔弱;我們積累財富，但不覺得它值得夸耀。在我們這里，每一個人關心的，不僅是他自己的事務，而且也關心國家的事務……如果將這一切綜合起來考慮，我可以斷言我們的城邦是全希臘的學校。”[12]132這并非伯里克利作為雅典首席執政官的自我夸耀，雅典不僅吸引了全希臘的知名學者，也吸引著全希臘的莘莘學子，從更長遠的歷史眼光來看，雅典不僅是全希臘的學校，更是整個西方世界的學校。

三、“戒備的封閉體系”與“開放的私人空間”

斯巴達的“軍國民”教育體系注定是一個封閉系統，沒有軍隊能夠忍受紀律松散和來去自由。斯巴達通過殘酷壓榨希洛奴隸以及軍事上的掠奪保證城邦的物質供給，使得經濟貿易不那么重要，封閉性的管理切實可行。雅典總人數約30萬，多于斯巴達總人口，而土地面積只有斯巴達面積的1/3強[13]，若不考慮“國際形勢”，國民生計可以說是雅典面臨的首要難題。但雅典通過開放的海上貿易及強大的海上軍事力量積累了大量財富，也使得雅典成為與封閉的斯巴達完全不同的、開放的、貿易發達的自由城邦。雅典的民主政體、市場經濟模式以及保護私有財產的法律法規，基本決定了其教育的開放性。

1. 斯巴達：古制的堅定捍衛者

斯巴達人的政治成就與軍事力量使得其更加堅信呂庫古制定的是全希臘最完善的法律體系，他們的使命就是捍衛它，不容任何修改，城邦公民對呂庫古如信徒對神一般忠誠。但生活中處處充滿誘惑，時時會對嚴苛的教育體系造成威脅。那么，如何保證文化的延續，讓青年人不被外邦文化侵蝕？隔絕被認為是非常有效的策略。雅典曾經為了表示睦鄰友好，在斯巴達面臨戰事之際派出幾千名雅典士兵作為支援，但出乎雅典人預料的是，他們的好意竟被斯巴達婉拒。因為斯巴達無法容忍幾千個“民主分子”在城邦游蕩，而且“每一個雅典人都是滿腦子的創新”，這是多大的危險！

斯巴達城邦規定所有公民集中生活，旨在建立團結的心理模式和牢固的思想紐帶，從而確保斯巴達人一生的無條件效忠。這種規定非常重要，因為如果允許日常訓練后回到家里，他們會接觸奢靡的生活，會接觸“奇談怪論”，極有可能被外邦人“腐化”。

上述舉措足以使斯巴達軍事力量達到巔峰，但公民是公共生活中的存在，“封閉的公民教育體系”本身就是悖論。斯巴達通過寡頭政治和極端的教育方式，將自己的青年孤立于外面的世界，雖建立了強大的軍事力量，保衛了城邦的榮耀，但同時城邦也覆蓋了一副堅硬外殼。拒絕變化，也將無法更進一步。同時，整個教育體系將城邦利益壓倒性地凌駕于個人之上，不尊重人的生命，無視知識與生產，難以培養“職業道德”;同時由于沒有個體差異，沒有“我”和“他”的區別，因此難以養成“利他主義”，這可能也是斯巴達公民道德養成中的一個悖論。

2. 雅典：善于接納任何美好事物

曾經有過這樣一個觀點：古希臘其實沒有真正創造過什么東西，它只是把周遭國家的文明（如文字、算術、醫學、哲學等）搜集整理，再善加利用。在某種意義上雅典亦是如此。雅典引以為傲的文化成就如哲學、建筑、詩歌等都并非其首創，但為何雅典文化就能成為西方古代文明的巔峰？按照伯里克利的回答是，因為沒有任何其他地方具有雅典開放包容的胸襟、卓越脫俗的鑒賞力和推陳出新的創造力。雅典人善于學習，喜歡一切美好事物，并內化為自身品質。

雅典實行自由經濟，對全地中海開放，年輕的雅典人在這樣的環境中成長。他們選擇和決定什么時候學習、學習什么、在哪里學習。“他可以今天在一位教師家里學習音樂，然后又突發奇想地去學習修辭。”當然也可以決定什么時候去參加游戲和比賽。在與全希臘人的來往中了解到他們生存的城邦是多么榮耀，他們的法律是多么正義。人們都有自己的私人空間，他們通過對私人事務的負責知道如何尊重自己與他人。雅典人周圍不斷涌現著新鮮事物，他們面臨各種誘惑，需要不斷思考和選擇。與斯巴達公民不管內心真實想法如何都必須服從城邦決策不同，雅典人總是面臨多重選擇，而往往基于自愿的、深思熟慮的選擇才最為持久和堅定。因此在面對危機時，即使沒有城邦的強制要求，雅典人同樣為了城邦自由“慷慨而戰、慷慨而死”[12]135，他們的勇猛和獻身精神從未遜色于任何鄰邦。

四、在共同體中施教：斯巴達與雅典公民教育的現代思考

斯巴達和雅典都實現了自己的公民教育目標，但兩者的公民教育體系又是如此“性格”迥異甚至截然不同。在當下這個缺乏真正意義的公眾生活卻又無法逃離公眾視野的社會轉型期，在困結于脆弱緊張的精神世界、強大的物欲控制和精細的制度設計相互擠壓的過渡時代，我們應如何借鑒這兩種不同的教育體系？

斯巴達人就像壯觀的鐵血兵俑，在軍事上，斯巴達是所有對手的噩夢，但同時也是對手暗地里學習的榜樣。可以設想，若無斯巴達的虎視眈眈，雅典也難以徹底激發卓越潛能，“光榮的希臘”將大為遜色。即使作為現代人，也很難不為這個城邦折服。因為再也沒有一個群體能像斯巴達人一樣，在三百余年的歷史中，始終精誠團結，勇于獻身，崇尚美德，苛嚴律己，懷著強烈的使命感，用燃燒自己的方式前仆后繼去構建一個理想的烏托邦，譜寫出一部英雄的史詩。當我們面對這樣一群理想主義者時，不免有些汗顏，甚至心存向往。因為在當前消費主義橫行、公共生活式微、個人生活碎片化的境遇下，個體日漸疏離、焦慮、惶恐，人們渴望一個“共同體”，在其間，“我們可以相信，愿意相互了解，有所依靠，溫暖而安全”[14]，即使這個共同體像斯巴達——雖然沒有物質享受，卻有我們更加向往的公正、美德和歸屬感。

值得警惕的是，這種向往不能盲目地單憑理想與熱情去實踐。盡管斯巴達被后世景仰，但卻一直再未復現，因為它的成就需要極為苛刻的先決條件。如若缺乏足夠理性，這種集體主義、英雄主義的精神可能會褪變為一種工具。當斯巴達精神被一方拿來作為另一方的塑形模板，以各種手段包裝甚至不惜編造漫天謊言時，它將會成為難以承受之重。從這個意義上看，對斯巴達模式，我們需要慎之又慎。

而雅典則更貼近我們的教育現實：雅典由公眾處理教育事務的權利與我們呼吁教育管理重心下移的時代背景接近，雅典愉悅的教育方式與我們呼吁人本教育理念的時代背景相當，雅典開放的教育環境與我們信息化、國際化的時代背景類似。總之，雅典的教育雖然似乎走向另一個極端，但卻更容易為現代心靈所把握。從公民教育的角度來看，斯巴達和雅典的成功還有一個共同之處（其中雅典尤為明顯），那就是公民對公眾事務的真正參與，否則何以稱之為公民？個人自由與社會秩序絕不是二律背反，而是相互依存。公民教育體系改革的當務之急絕對不是制度建設的精細化推進，也不是通過外塑力量強制推行，而是潛移默化地擴大教育的公共空間，增加共同參與感而非高度競爭性、選拔性的教育內容。構建群體生長的共同框架，培養共同的信念與情懷，通過更多合宜的“集體內部的交往秩序”來建立生活規范和活動方式，從而形成深刻的共同歸屬感，這才是真正行之有效的公民道德教育。

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（責任編輯：楊 波 鐘昭會）