《莊子·漁父》中“法天貴真”說芻議

孫明君

關鍵詞：莊子 漁父 法天貴真 《楚辭》

〔中圖分類號〕I206;B223〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕0447-662X（2021）07-0025-05

直至今日，還有一些學者用“法天貴真”一詞來概括莊子思想乃至道家思想，這是對莊子思想的誤解。“法天貴真”出自《莊子·漁父》。《莊子·漁父》篇的作者是誰？在中國古代主要有兩種看法：其一，《漁父》為莊子自作說，此說首創于司馬遷。《史記·老子韓非列傳》曰：“（莊子）其學無所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作《漁父》《盜跖》《胠篋》以詆訿孔子之徒，以明老子之術。”司馬遷明確認定《漁父》篇是莊子自作，以“詆訿孔子之徒”為寫作目的。其二，《漁父》是后人偽作說，此說的代表人物是蘇軾。蘇軾《莊子祠堂記》提出，莊子對孔子“實予而文不予，陽擠而陰助之”。他認為《莊子》中有四篇偽作應該剔除，《盜跖》《漁父》兩篇“則若真詆孔子者”，《讓王》《說劍》兩篇“皆淺陋不入于道”。①一位是漢代偉大的史學家，一位是宋代偉大的文豪，兩位都擁有眾多忠實的信徒。要辨別《漁父》篇的作者與時代問題，首先需要判斷《漁父》的思想與《莊子》內篇的關系，如果兩者差異明顯就不是同一作者所為。本文認同當代學界的主流觀點：《莊子》內篇為莊子自作，所謂《莊子》內篇思想實即莊子思想。包括《漁父》在內的外雜篇為莊子后學所作，外雜篇思想與莊子思想有同有異，需要具體鑒別。可惜的是，迄今為止許多學者依然把《漁父》中的“法天貴真”命題看成莊子生命美學的核心命題，認為“法天貴真”是莊子思想中的一種重要表達。雖然有個別學者關注到了兩者之間的差異，②但尚未引起學界足夠的重視。我們認為：《漁父》中的“法天貴真”說與《莊子》內篇思想同中有異，不能用“法天貴真”說來指代莊子思想。把“法天貴真”說混同于莊子思想，客觀上抹殺了“法天貴真”說在古代思想史上的重要價值。由于《莊子·漁父》中的漁父提出了“法天貴真”的命題，因之與《楚辭·漁父》中的漁父拉開了思想上的距離。本文擬在前修時賢研究的基礎上，就《漁父》中的“法天貴真”說與《莊子》內篇思想的同異及《莊子·漁父》與《楚辭·漁父》中兩位漁父的同異談點粗淺的理解，就教于大方之家。

一、“法天貴真”說以莊子思想為主導

中國哲學史上的“法天貴真”說首先出現在《莊子·漁父》中。《漁父》曰：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。……真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿而受變于俗，故不足。”在這段話中概括了《漁父》作者對“法天貴真”命題的理性思考。其中有對“真”的定義，有對“人理”在不同方面表現的說明，有“真”與“禮”及“真”與“俗”的區別等。

法天思想源于《老子·二十五章》中的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“法天”作為道家的基本概念也被莊子所承襲。在莊子哲學中，“天”是一個與“人”相對的概念。《莊子》內篇中無不貫穿著“法天”思想。“貴真”則與此有所不同，在《老子》和《莊子》內篇中都沒有出現過“貴真”這一詞組，“貴真”是《漁父》作者的首創。“真”在《老子》中只出現過一次。《老子·二十一章》曰：“道之為物，惟恍惟惚。……窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。”這里的“真”是對“其精”的描述，與“貴真”的“真”并不相同。在《莊子》內篇中，《齊物論》篇出現了“真宰”“真君”：“若有真宰，而特不得其朕。”“其遞相為君臣乎？其有真君存焉。”這里的“真”是對“宰”和“君”的限定。《應帝王》篇出現了“其德甚真，而未始入于非人”，這個“真”是對“德”的一種描述。《大宗師》篇多次出現了對“古之真人”的描繪：“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。”“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。”“古之真人，不知說生，不知惡死。其出不讠斤其入不距。”這里的真人和《莊子》內篇中出現的神人、至人、圣人一樣，都是莊子理想人格的化名。天人關系是中國古代思想家關注的焦點，比較起來道家比其他各家更加重視天人關系，在道家學派中莊子尤其重視天人關系。《大宗師》曰：“故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。”《大宗師》又曰：“不以人助天，是之謂真人。”在莊子眼里，只有真人才能夠正確處理天與人的關系，只有能夠正確處理天與人的關系才可能會成為真人。在《莊子》內篇中，天、人、真人都是極為重要的哲學概念。但是《莊子》內篇中的“真”都是作為限定詞出現的，與以“真”為中心詞的“貴真”概念并不相同。

《漁父》的作者提出“法天貴真”命題，既是對《莊子》內篇思想的總結和繼承，也有對《莊子》內篇思想的發展和突破。《漁父》曰：“且人有八疵，事有四患，不可不察也。”他所謂的“八疵”“四患”皆與“真”相對，屬于偽與俗的范疇。王雱曰：“惟庶人、大夫、諸侯、天子皆冥其極而無心無我，則衣食、爵祿、貢職、財用皆度外之物耳，豈能累我而為憂乎！故不憂而已矣。不憂則自得，自得則入于無疵也。八疵、四患又何見其交生乎！”方勇：《莊子纂要》（六），學苑出版社，2018年，第746頁。在部分莊子后學眼里，道家求之于內，儒家求之于外，二者之間具有真與愚、真與俗的區別。

“法天”概念已經出現在《老子》書中，“貴真”是《漁父》作者獨自提煉出的一個哲學概念。雖然《莊子》內篇沒有出現“法天貴真”的命題，但《漁父》篇中的“圣人法天貴真”的提法并沒有逆違《莊子》內篇的思想。其中的“功成之美，無一其跡矣”，“禮者，世俗之所為也;真者，所以受于天也”，“故圣人法天貴真，不拘于俗”，“（愚者）祿祿而受變于俗”等觀點，是對《莊子》內篇思想的一種總結和傳承。因此，《漁父》的作者作為一位莊子后學，他的思想總體上屬于先秦道家思想范圍。莊子死后，莊子后學選擇了不同的學術方向，《漁父》的作者屬于莊子后學當中的一派。

二、“法天貴真”說中摻雜有儒家思想因素

孔子死后，儒分為八。莊子沒有孔子那么大的社會影響，他的弟子也為數不多。《莊子·山木》曰：“明日，弟子問于莊子曰：‘昨日山中之木，以不材得終其天年;今主人之雁，以不材死。先生將何處？”又曰：“莊周反入，三月不庭。藺且從而問之：‘夫子何為頃間甚不庭乎？”《列御寇》曰：“莊子將死，弟子欲厚葬之。”據以上記載，莊子是有弟子的，其中一個弟子名叫藺且，藺且之外還有其他弟子，只是他們名不見經傳而已。《莊子·天下》篇的作者雖然沒有留下姓名，但他的學術造詣超越了同時代的眾多學者。從《莊子》外雜篇看，在莊子身后，應該同時存在著一些不同的莊子思想派別。如果以他們對儒家思想的態度來劃分，則可以分為三派：一派是激烈批判派，該派與儒家思想勢同水火，最典型的是《盜跖》的作者，此外《駢拇》《馬蹄》《胠篋》等篇也對儒家仁義思想持激烈批判的態度;一派是溫和守舊派，基本上沿襲《莊子》內篇的做法，對儒家學說雖有諷刺，但以宣揚法天思想為目的，例如《秋水》《徐無鬼》的作者;另外一派是儒道調和派，他們在一定程度上突破了莊子思想的舊框架，其思想中摻雜有一定的儒家思想成分，例如《漁父》《天下》的作者。從對后世影響的角度看，儒道調和派站得最高，走得最遠。他們可謂是后世儒道互補思想的先行者。戰國時代屬于社會大變革時期，各諸侯國紛爭不休，戰爭不斷，導致各種社會問題日益嚴重，傳統的儒家思想也難以維系人心。于是自然就出現了儒道互補的思想觀念。儒道互補觀念對后世士人的人格結構的定型和發展產生了重要影響。

《漁父》作者關注的重心從《莊子》內篇中的天道轉移到了人事（亦曰人理）。與《莊子》內篇對待“為天下”的態度不同，《漁父》作者對社會問題極為重視。《漁父》曰：“天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，征賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也;能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也;廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋后倫，不順天子，諸侯之憂也;陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。”人事（人理）問題、君臣關系成為《漁父》作者關注的頭等大事。作者認為只有符合等級制度的各就其位才能實現天下大治，如果天子諸侯大夫庶民四者離位，天下就會大亂。四者自正，等級分明，秩序井然，表現出作者對等級制度的認可與執著，這一點與先秦儒家的看法沒有區別。我們之所以把先秦儒家思想視為一種人生哲學或倫理哲學，就是因為儒家關注的焦點在于社會道德和倫理制度層面。而《莊子》內篇則與此不同。《莊子》內篇中最重要的是《逍遙游》《齊物論》兩篇，陳柱《闡莊上》：“《莊子》之書，大旨盡在內篇，而內篇之中最要者則在《逍遙游》《齊物論》兩篇而已。”陳柱：《諸子概論》，華東師范大學出版社，2005年，第241頁。《逍遙游》討論的是精神自由境界，《齊物論》討論的是進入精神自由境界的方式，兩者都屬于形而上的范疇。《德充符》等篇討論莊子的德論思想。較之于精神自由境界，德論思想落實到了人倫日用層面，但它關注的是個體的人，并不是社會的人。對于社會的人、政治的人，莊子并不重視。《應帝王》曰：“天根游于殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：‘請問為天下。無名人曰：‘去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？又復問。無名人曰：‘汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”莊子理想中的人格是神人、真人，社會之人、政治之人，并不是莊子關注的重心。他對那些“鄙人”的勸告是“順物自然而無容私焉”。不難看出，《漁父》作者與《莊子》內篇作者對待“為天下”“治天下”的態度截然不同。

與此相應，《漁父》作者特別強調忠孝觀念的重要性。《漁父》曰：“事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主。”事親是否慈孝，事君是否忠貞，是衡量一個人是否精誠貴真的重要標志。褚伯秀曰：“‘事親則慈孝以下一段，大有益于治道，有以見漁父亦非獨善其身者，用舍有時耳。”方勇：《莊子纂要》（六），學苑出版社，2018年，第748頁。忠于國君，孝于其親，是儒家思想要求士人的核心標準。《大宗師》篇借許由之口曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉徙之涂乎？”莊子把儒家的仁義是非看作是對自然人的戕害，認為儒家仁義思想與道家順其自然的思想完全對立。

《漁父》曰：“真者，精誠之至也”。這里的“誠”借鑒了思孟學派的概念。郭維森先生說：“郭沫若指出：‘莊子后學和思孟學派接近的傾向，在“雜篇”中頗為顯著，屢屢把“誠”作為本體的意義使用，和思孟學派的見解完全相同。我在這里要補上《漁父》篇，其中強調精誠也明顯是思孟學派的影響。……《中庸》中也說：‘誠者天之道也，誠之者人之道也，誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。就認為誠是自然之道，所以人也要追求：做到誠。‘真者，精誠之至也，正好說明這個意思。”郭維森：《〈莊子·漁父〉篇發微》，《阜陽師院學報》（社會科學版）1997年第1期。我們發現，《漁父》之“誠”與《孟子》《中庸》之“誠”同中有別。戴震云：“誠，實也。據《中庸》言之，所實者，智仁勇也。實之者，仁也，義也，禮也。”戴震：《孟子字義疏證》，中華書局，1982年，第50頁。《孟子》的“思誠”明確顯示出人的主觀能動性。而《漁父》中以“精誠”并舉，其中的“精誠”乃指天然、本性、本真，其中并不包含仁義禮等人為的內容。當然，把天之道的誠落實到了人之道的誠，兩者思考的路向是一致的。從這一點來說，縱然含義有別，但《漁父》作者借用思孟學派的概念去解釋自己的思想，也可以看作莊子后學向儒家思想的靠攏。當然，“法天貴真”說的作者在借用儒家思想觀念的同時，也指出儒家思想的弊端，作者把道家的真與儒家的“禮”相對，把道家的真與世俗相對，把大道與人偽相對，主張每一位士人都應該“謹修而身，謹守其真”，脫離世俗與人偽。

孔子周游列國途中路遇隱士的故事，在《論語》和《莊子》內篇中已經數次出現過。《漁父》篇沿襲了這樣的敘事模式，把之前《論語》和《莊子》內篇中的一個情節、一個片段擴展為一篇跌宕起伏的短篇小說，其中的人物形象更加豐滿。在《漁父》中，孔子遇見漁父之后，把漁父視為圣人，虛心向漁父求教。漁父不僅教訓了孔子的弟子，順便也教訓了孔子本人。在儒家信徒的眼里，《漁父》作者對圣人孔子犯下了大不敬之罪。其實，相比于《莊子》內篇，《漁父》的作者對孔子的態度已經非常溫和，對孔子的批評也算不上特別嚴厲。《德充符》曰：“無趾曰：‘天刑之，安可解！”叔山無趾是一位尊崇老子的道家之士，他直接把孔子視為天刑之人，把孔子的學說視為諔詭幻怪之說。《漁父》中漁父對待孔子的態度與叔山無趾迥然不同。《漁父》曰：“客曰：‘同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。”陳治安評曰：“‘同類相從，同聲相應，彼自以為與孔子一氣，而何詆訾之有！”方勇：《莊子纂要》（六），學苑出版社，2018年，第749頁。《漁父》中漁父對孔子的批評有數處，這些批評主要是說孔子不該多管閑事。對照《漁父》中的八疵，孔子所犯的僅僅是“非其事而事之”一項，也不是什么十惡不赦之罪。漁父既然對孔子說：“能去八疵，無行四患，而始可教已。”可見在漁父眼里，孔子尚屬于可教之列。漁父評論孔子說：“仁則仁矣，恐不免其身。”漁父在一定程度上肯定了孔子之“仁”，并為孔子的性命存亡而擔憂。漁父對孔子的同情之心躍然紙上。

據上可見，“法天貴真”說中包含有對《莊子》內篇思想的突破，其中摻雜了一定的儒家思想因素。《漁父》向儒家思想的靠攏主要表現為從天道向人事的轉移，以及對儒家孝親忠君概念的吸納。因此，“法天貴真”說并不能完全等同于莊子思想。《漁父》作者對孔子的同情也從一個側面說明了作者對待儒家思想的態度。

三、《莊子·漁父》與《楚辭·漁父》中的漁父

談及《莊子·漁父》，讀者自然會想到《楚辭·漁父》，后人也常常將兩篇作品拿來比較。徐志嘯《〈莊子·漁父〉與〈楚辭·漁父〉》（《文學遺產》2009年第4期）是同類文章中的翹楚之作。雖然《莊子·漁父》與《楚辭·漁父》都以“漁父”名篇，兩篇中的“漁父”有相似的言行，但如果深入辨析，他們之間的區別還是非常顯豁。

《莊子·漁父》中的漁父和《楚辭·漁父》中的漁父是兩種不同類型的隱士。如果我們把莊子也看作隱士中的一類，那么就有了三種類型的隱士。《莊子·秋水》曰：“莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境內累矣！莊子持竿不顧。……莊子曰：‘往矣！吾將曳尾于涂中。”莊子思想集中表現在《莊子》內篇中。莊子思想以道為中心，分為道論和德論兩個部分。莊子的德論以安命思想為中心，以“用心若鏡”和“與物為春”為兩翼。前言莊子后學中有溫和守舊派，他們依然堅持純粹的莊子思想。例如《徐無鬼》篇記載黃帝向牧馬童子請教如何為天下，“小童曰：‘夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！黃帝再拜稽首，稱天師而退。”作者把“為天下”看作一件在順應自然的前提下不經意的一件小事，其說與《應帝王》中對待“為天下”的態度基本相同;與此不同，莊子后學中的儒道協調派則開始求新求變，《漁父》篇的作者就在試圖調和儒道思想的代表。

歷代學者對《莊子·漁父》的學術價值有截然不同的評價。或推舉《漁父》為天下之至文，陳治安《南華真經本義》曰：“非莊子不能有此胸襟見解。有此胸襟見解，當自作《莊子》，必不假莊子作《莊子》。”②③④方勇：《莊子纂要》（六），學苑出版社，2018年，第749、752、723、747頁。或以為《漁父》的見解膚淺粗陋，宣穎《南華經解》曰：“此篇之淺陋膚漫，尤為可笑，不知何人續貂，其妄乃至于此！”②也有折中之論，陸西星《南華真經副墨·漁父》曰：“《漁父》篇，論亦醇正，但筆力差弱于莊子，然非讀《莊子》熟者，亦不能辨。此篇較《盜跖》《說劍》諸篇頗勝，辭旨明白，無勞箋解。”③按照我們前面的分析，《莊子·漁父》提出了“法天貴真”的命題，它對莊子思想有發展也有突破，顯然不屬于淺陋膚漫的可笑之作。陸西星“論亦醇正”的看法庶幾近之。《漁父》的作者面對自己所處的社會現實，提供了一種混合道家思想與儒家思想的濟世方劑。在《漁父》中這副方劑打動了儒家圣人孔子。陳景元曰：“真者，自然之性，內發于精誠，外感于天人。其用于人理也，忠孝哀樂，各得其宜，功成之美，無一其跡。禮者，世教;真者，天性。愚者恤于人，變于俗，故于道則不足也。漁父之道，不經不營，淡然無欲，而眾美從之，仲尼所以歸敬也。”④在此方劑中，道家屬于君藥，儒家屬于臣藥。作者試圖讓儒道兩家本為配伍禁忌、互相拮抗的兩味藥，組合成為互相抑制又互相協同的一味新型濟世良藥。

《楚辭·漁父》的漁父也許是屈原在流放途中遇見的某位真實人物，也許只是屈原想象中的一個人物，他代表了與屈原意志相反的另外一種聲音。正如徐志嘯先生所說：“（屈原的）漁父其實是說了一個在他本人和當時一般人看來清楚不過的道理，但可惜屈原并不聽從。屈原寫這篇《漁父》的目的正是要反其意而用之，以進一步突出自己為理想抱負的實現而矢志不渝的堅定意志。”徐志嘯：《〈莊子·漁父〉與〈楚辭·漁父〉》，《文學遺產》2009年第4期。這些一般人清楚不過的道理，也可以從廣義上認為其屬于道家思想，看作隱士的一種處世之法。但它不僅沒有莊子思想的深度，甚至也沒有《莊子·漁父》中的理論高度，只是一種常理的推衍。《莊子·漁父》中的漁父有濟世方略，而《楚辭·漁父》中的漁父只是一個世間的智者。屈原作為楚國的三閭大夫，按照《莊子·漁父》的分類屬于大夫系列，大夫具有大夫的擔當：“能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也。”作為國之棟梁的大夫一定要忠于職守，行為清白，建功立業。作為庶民的孔子則不必汲汲以求。《莊子·漁父》曰：“子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲。疾走不休，絕力而死。”他勸告孔子停止那些與時代不合時宜的舉動，“處陰以休影，處靜以息跡”。他建議孔子“謹修而聲，謹守其真，還以物與人，則無所累矣”，教導孔子要按照道家思想去行事做人。而《楚辭·漁父》中漁父對屈原的建議是：“世人皆濁，何不淈其泥而揚其波？眾人皆醉，何不哺其糟而歠其醨？”他教給屈原的是為了明哲保身，即使與世人同流合污也未嘗不可。

如此，我們看見了三種不同的隱士形象：一種是思想家莊子，他不與統治者合作，提出“天與人不相勝也”的哲學命題;一種是《莊子·漁父》中的漁父，他是一位在一定程度上接受了儒家思想觀念的莊子后學，提出了“法天貴真”的濟世方略;一種是《楚辭·漁父》中漁父，這是一位通常意義上的遁世者、混世者，并沒有表現出自己的思想深度。

綜上所述，《莊子·漁父》首次提出了“法天貴真”這一哲學命題。此一命題與《莊子》內篇思想具有內在聯系，可視為莊子后學對莊子思想的一次回顧與總結。同時，“貴真”命題又在一定程度上突破了莊子思想的框架，吸納了某些儒家思想因素。因此，我們既要看到作為莊子后學的《漁父》作者，他的思想總體上依然屬于先秦道家思想范圍，同時也要看到“法天貴真”說并不完全等于莊子思想，那種將《漁父》篇中“法天貴真”思想與《莊子》內篇思想混為一談的觀點與史實并不符合。《漁父》作者之所以提出“法天貴真”的命題意在協調儒道思想以解決當時社會的重大問題。較之《楚辭·漁父》中的漁父，《莊子·漁父》中的漁父具有積極濟世的思想意識，二者在思想深度上不可同日而語。

作者單位：清華大學人文學院

責任編輯：魏策策

* 基金項目：貴州省哲學社會科學規劃國學單列課題“莊子思想與中古文學研究”（20ZGX11）