文化認同的困境與突圍：馬華文學批評的學術史回顧與反思

李 松 ［馬來西亞］陳國偉

全球化時代的到來導致族群的大規模遷移，使得本土文化與外來文化之間的溝通與交流以及在異地生活之中自我身份認同的轉變與糾纏，成為這個時代所要面對的重要問題之一。身份認同的話語研究，是當今學術界的前沿話題。語言與文學在身份認同話語的建構性實踐與研究中，占據了非常重要的地位。語言將對象在意識中具體化從而構建出種種象征與符號，象征與符號通過組合排列串聯起來就構成了日常的言語交流。而文學則將象征與符號所構成的言語模式通過想象加以潤色，或給予其新的排列模式，或賦予符號更多的所指對象以此形成的產物。當文學現象在一定的群體間傳播開來，久而久之就能構建出一種“想象的共同體”，凝聚起群體之間的共同意識，產生出“族群”的概念，這也是認同意識產生的基礎。

馬來西亞華人同樣經歷著上述過程。“母語”的保護一直是華人維持其族群意識最重要的話語模式，更是華人社會在馬來西亞極力建立起完整的華文教育體系的核心理念。而馬華文學作為一種認同的表征，代表華人在馬來西亞成功延續中華傳統文化的成果。因此，馬來西亞本土的文學界自20世紀40年代開始賦予了馬華文學一項使命，即承擔起馬來西亞華人國家認同轉變以及文化認同傳承的重任，馬華文學這一由外來語言所主導、身處邊緣的文學領域，擁有了在本土持續發展的根基。然而，作為傳統文化傳承的象征物之一，馬華文學也體現出華人堅守文化認同的一種態度。這一態度在此后的發展中，成為限制馬華文學開拓創作思路與研究視角的主因，使得馬華文學無從改變其邊緣處境。但是，其所承載的認同意識還是能引起海外學術界的關注，是海外學術界研究馬華文學重要的切入點。本文將目光集中于馬華文學的“認同研究”，將其分為本土意識的建設之責、文化認同的分歧、文化認同的本土化特質三個層面進行論述。最后，以華人的本土意識建設之路為線索，從中發掘華人文化認同困局產生的緣由。

一、本土意識的建設之責

馬華文學的本土意識構建源于二戰后華人國家認同的轉變心理：由此前期盼有朝一日能回歸祖國的“落葉歸根”心理，轉變為“落地生根”的本土認同感。馬華文藝界也順應了這一局勢發展，給予了馬華文學這一項使命，即在創作上必須反映本土現實、南洋的風土人情，由此建構起華人的本土意識。由馬華文學踐行此一使命，更多的因素還在于文學是最早萌發本土意識種子的園地。從20世紀20年代中期開始，一部分馬華作家開始有意識地描繪具有地域特色的南洋風土民情，最初或許是為了在寫作中嘗試一點新意，試圖拋離民族啟蒙大敘事創作。但是，在往后的發展中，由于華人在馬來亞生活的時日已久，對于此地的生活體驗逐漸加深，也具備了深厚的感情，一些作家、文藝刊物的主編逐漸希望在創作中擺脫中國視野的限制，發展出真正具有本土特色的南洋書寫模式，并以此提出“創造南洋文化”的理念。直至20世紀30年代中國抗戰時期，馬華文藝界為了響應抗日救亡運動，發展起了馬來亞的抗戰文學。其理念強調文學必須反映抗戰現實，并由此發起一系列文學運動，如文學通俗化、大眾化、反侵略運動，借此讓馬華文學能夠普及化，廣泛影響一般民眾的抗戰意識。“文學反映現實”是馬華文學界在往后的半個世紀以來影響最為深遠的文學觀，這一觀念也是此后馬華文藝界賦予了馬華文學建構本土意識重任的因素之一。

馬華文學在文學創作上開啟國家認同的轉變、本土家國意識的建設之路，始于1947—1948年關于“馬華文藝獨特性”的爭論之中。在經歷了二戰時期抗日衛馬的行動，以及戰后民族主義的滋長與獨立運動情緒的高漲，華人集體的本土意識也由此確立。因此，馬華文學的發展定位需要重新進行審視，馬華文藝界在1947年新加坡的后覺公學所舉行的寫作人座談會上提出關于“馬華文藝獨特性”的討論，其目的在于探討馬華文學是否應當保持其“僑民文藝”的身份。這場討論雖然引發了諸多的爭論，不過最終還是確立了“馬華文藝獨特性”的發展方向，開啟了馬華文學本土化的進程。“馬華文藝獨特性”的理念，注重對于“此時此地”的描寫，創作必須反映馬來亞社會的現實，緊密關注馬來亞當地的民族、社會、政治等問題。雖然站在“僑民文藝”立場的作家們表示文學反映現實的理念具有其普遍性，不應局限于國界之分，并且對“馬華文藝獨特性”或“僑民文藝”這兩個概念的合理性提出質疑，不過鑒于當時的局勢，本土意識高漲的作家更關注創作題材的“地方性”問題，“僑民”作家的質疑無法得到很好的反饋。馬華文學由此開始擺脫中國文學附屬的定位，走向了自主發展之路。

方修作為馬華文學史編撰的第一人，也是第一位為馬華文學的定位給予明確界定的學者。他在文學史的編撰過程中，發掘出馬華文學史同時也是一部華人移民的苦難史，雖然歷經種種的壓迫卻仍然能將自身的文化給傳承下來，極具反抗精神。方修極為看重具備現實主義風格的作品，也以此為其選材依據，期望馬華文學能將華人先輩的這種反抗精神作為教育下一代的精神財富。方修也就此提出馬華文學史即是馬華文學的現實主義文學思潮發展史這一觀點，同時開啟了理論批評的“現實主義傳統”視角。其次，他提出馬華文學的“反侵略反封建”的特質，這一觀點除了延續“五四”新文化運動的精神外，也鑒于馬來西亞當時處于反英殖民的情緒之中，許多作品都呈現出反對殖民統治與追求國家獨立的內容。這些反映當時社會與政治局勢的作品不但符合方修“現實主義”的文學觀，并且也能很好地體現華人本土意識覺醒的過程，使得方修視之為馬華文學該有的特質。雖然方修的這些觀點引起了一些爭議，不過鑒于他為馬華文學所做出的貢獻，“現實主義傳統”這一觀點在一段時間內主導了馬華文學研究的定位。

馬華文學的本土意識建設時期，不論其創作理念還是理論研究視角都集中在“現實主義”上。作家在文學創作上提倡華人移民史、建國史、苦難史的描繪，圍繞著家國意識的建設來展開，蘊含著對于時代背景的現實關懷。當時的華人移民需要馬華文學這一片園地，表達他們在面臨家國意識的選擇時心中那份矛盾感。同時也需要借助馬華文學建立起本土認同的種種象征，堅定扎根本土的信念。因此，馬華文學走上了“現實主義傳統”之路是時代之必然。其他的創作思路、表現手法并非不存在于當時的馬華文學界，只是不受主流的視角所關注。不過，視角過于集中反而會限制其未來的發展方向。馬華學術界過度提倡描寫“此時此地”的創作理念，只著重于國家認同的本土化進程，卻忽略了文化認同也需要同步進行的工作。這源于華人的文化認同意識始終擁有強烈的維護傳統文化之心，也迫使其一直停留于中華文化認同的層面上。這份決心成功地激勵了華人在馬來西亞的土地上建立起完整的華文教育體系、華人文化的群體社會，卻也與國家獨立后的文化政策產生沖突。文化認同意識與國家認同意識的不同步，使得華人在這兩者之間產生了分裂的現象，也造成此后新生代華人的認同困惑。同時，認同意識的分裂也使得馬華文學在未來的發展中陷入了困局當中，在20世紀90年代引發了多場的學術論爭。

二、文化認同的分歧

“馬華文藝獨特性”之路走至20世紀90年代，遭到一批旅臺學者的質疑與反思。旅臺學者基本上屬于在馬來西亞出生及成長的第二、第三代華人，在馬來西亞接受華文教育與中華文化的熏陶，對文化母國有著原鄉想象與“文化回歸”的期盼，也在那個時代得到了前往臺灣地區留學的機會，并最終留在臺灣發展。他們最初懷著文化母國對于自身的認同期望，卻在實際的接觸中感受到了國家認同以及生活習慣的差異所造成的鴻溝，最終將目光回望南洋這片土地，為馬華文學的發展盡一份力。旅臺學者由于擁有了國外的留學經歷，接觸了較多的學術視角，因而逐步發現馬華文學的發展已步入了一種困局之中，如缺乏具備影響力的經典作品、缺乏讀者市場、陷入政治斗爭意識等現象。因此他們決定思考這些困局的成因，并設法將之改善。這批學者中最具有代表性的人物是黃錦樹，正是他在20世紀90年代發表的一系列反思性文章，一次又一次地刺激了馬來西亞本土的學術界。黃錦樹也是本文重點論述的學者，他不單從文學的層面探討馬華文學的困境所在，更為重要的是對于華人固守文化傳承意識的批判，為文化認同本土化建設的意識種下了萌芽的種子。

（一）黃錦樹從馬華文學發展之定位入手，探討本土學術界長期給予的標準是否合理。其《“馬華文學”全稱之商榷——初論馬來西亞的“華人文學”與“華文文學”》重新思考“馬華文學”這一名稱所存在的局限性。馬華文學一直以來都是“馬來西亞華文文學”的簡稱，指代在馬華人創作的華文文學作品。不過黃錦樹認為此項含義無法涵蓋華人使用其他語言創作的作品，導致其無法展現華人多元文化的復雜性。此外，在馬華文學本土化的過程中，持續使用華語創作必然無法避免關聯著中國的文化背景、以及與中國文學的淵源，也就難以真正融入本土化文學，無從談起改變中國文學支流的命運。因此，黃錦樹建議將“馬華文學”全稱改稱為“馬來西亞華人文學”，以此涵蓋華人用馬來文與英文創作的文學作品。只有打破了語言的界限，認可華人多元文化的族群特征，并與其他族群文學之間相互交流，才能真正立足于本土定義馬華文學。

（二）黃錦樹試著分析馬華文學發展之困局的成因。其《馬華現實主義的實踐困境——從方北方的文論及馬來亞三部曲論馬華文學的獨特性》以馬華文學現實主義流派的“典型人物”——方北方的作品為例，解析馬華現實主義在歷史發展中的價值預設和實踐上的難題。第一，方北方承接自方修的“現代主義”傳統論，以現實主義作為馬華文學的唯一道路，黃錦樹認為將文學創作局限在如此的歷史條件之中，使得其對文學的理解失去了“思想性”。第二，方北方曾表示“作品的中心思想，既然與國家意識脫離不了關系，國家意識于是形成了作品的風格”，黃錦樹則認為當現實主義與愛國意識關聯起來時，文學的思想性已淪為了錯誤意識與虛假意識，文學成為了只有宣傳意義的產物。第三，方北方的“馬來亞三部曲”，作為在“馬華文學的獨特性”這一話題的啟發下所創作的敘述華人從海外僑民轉變為本地公民的歷史演變的作品，更多地呈現為歷史事件的簡單陳述，缺乏文學敘事的技巧。因此，“馬華文藝的獨特性”發展至今，不但仍未能和中國意識劃清界限，而且具備政治宣傳色彩，又缺乏了文學性，由此產生出了一批粗糙的“非—文學”作品。

（三）黃錦樹進一步從文化的層面挖掘馬華文學發展困境的深層因素。其《中國性與表演性——論馬華文學與文化的限度》認為，華人的文化傳承行為已經淪為一種“表演文化”。由于華人的文化傳承行為與國家文化政策有所沖突而遭受到打壓，因此華人社會強化“民族傳統文化”概念的重要性，以“文化是民族認同之根”為口號，表達“失去民族文化即為失去自我認同”理念，構建出“文化救亡意識”，以此與國家文化政策進行抗爭。而這種對抗意識逐漸地演變成通過節日活動表演與文化項目競賽的形式。華人社會期望透過密集的文化外在形式的展現，確認傳統文化的存在感，以此形成一種文化保衛行動。而這一種行動在黃錦樹看來是一種表面化的傳播以及情緒宣泄的方式。這種“文化救亡意識”也進一步加固了中華文化的認同感，從而忽略了探索馬華文化的“獨特性”的意義，影響了“馬華文藝獨特性”的持續發展，甚至于有“倒退”的跡象。

既然“中華文化認同”對于馬華文學而言是一種發展上的“負擔”，那么是否應當試圖跳脫出此意識呢？于是黃錦樹在1997年的馬華文學國際學術研討會提出“斷奶”的主張，以“去中國性”、“斷傳統中華文化之奶”尋求“馬華文藝獨特性”的突破之路。其目標，或許是希望借此打開一條文化認同的本土化之路。黃錦樹的這一系列言論，引發了馬華文學界多場的爭論。部分旅臺學者較為認同黃錦樹的立場，對馬華文學的“中國性”、整體定位、文學史論述都進行了反思；而本土學者更多地質疑黃錦樹的用心，批評其缺乏道義、不尊重前輩作家，并表示中華文化作為源頭，其與馬華文學的淵源關系是無從斷絕的。此類簡潔觀點卻并未立足于文學的層面進行反駁，較為可惜。這一系列論爭也展現出一種有趣的現象，身在海外的旅臺學者，其視角立足于本土，思考建立本土文化認同的可能，以及尋找馬華文學未來發展的多重可能性；而身在馬來西亞的本土學者，其心卻固守于已屬“外來文化”的中華文化認同，反而限制了馬華文學拓展其發展方向的可能性。兩種視角的差異，使得這些爭論最終并未在實質上改善馬華文學的困境。不過黃錦樹這些言論也還是逐漸打破了從方修建立“現實主義”的傳統以來馬華文學批評思路固化的現狀。

總體而言，以黃錦樹為代表的馬來西亞旅臺學者所面臨的問題，在于華人的文化認同意識還未經歷本土化過程，導致馬華文化與馬華文學的“獨特性”無法完整地呈現出來。一個連身份認同內部都處于分裂狀態的族群，也就難以構建出穩定的文學場域，其發展更是困難重重。因此，馬來西亞旅臺學者期望透過與傳統文化斷交的話語模式，提醒學術界應當先立足于建構起馬華文化的基礎。然而“文化救亡意識”的根深蒂固，是一道難以突破的高墻。旅臺學者的意見也無法得到本土學界的認同。馬華文化的建設之路，只得留到下個世紀，由國外的學術界或下一代的本土學者來協助思索其出路。

三、文化認同的本土化特質

進入21世紀，雖然馬華文學界的學者仍然處在身份認同分裂的處境，不過馬華文學作品緊貼著華人身份認同意識的“獨特性”這一特質，還是引起了學術界的興趣。也因此，研究成果多數都立足于華人的認同意識來展開論述。學界具備理論深度的研究視角，不但能豐富馬華文學的研究領域，還能更為深入地挖掘出馬來西亞華人文化意識中種種本土化的特質。而這一份成果，確實地提供了建設馬華文化的路徑。

（一）研究成果最為豐富的是中國學界。中國學界早于20世紀80年代便已開始關注馬華文學。最初中國學界對待馬華文學的態度更多偏向于尋求一種“求同”的意識，以中國現代作家為切入點，尋找馬華文學與中國現代文學之間的“親緣”關系，考察中國現代作家們對于馬華文學的影響。一直到20世紀90年代，才開始關注馬華文學一些有別于中國文化特質的異質性研究，并在21世紀初形成了一套“本土性”研究的理論模式。馬華文學“本土性”的研究成果最為全面的學者是朱崇科，其著作《“南洋”糾葛與本土中國性》收錄了大部分相關論文，其中《本土性的糾葛——淺論“馬華文學史”書寫的主線貫穿》梳理出馬華文學史的編纂史，從中總結出“本土性”這一貫穿馬華文學史發展的主線。朱崇科將“本土性”的定義界定為具有本土特質、本土視角、本土精神這三種層面的意識，落實到馬華文學，則是指馬來西亞華人的立場、視角與意識從“僑民”過渡到“國民”的過程。以此為基礎，再從本土色彩、本土話語和本土視維三個層面進行展開。本土色彩，即馬華文學開始描寫馬來西亞本土的自然風情與生活場景；本土話語，在馬來西亞歷史背景之下，不同文化交融對中文的再造與發展，形成獨特的華語特色，而這也是馬華文化凝結的載體；本土視維，在文學創作中表現出本土色彩與語言后，從中逐漸散發出的本土精神與意識。此外，馬華文學本土化的發展進程中最為核心的概念，朱崇科將之概括為“糾葛”。馬華文學的“糾葛”根源于多民族環境中不同民族之間的溝通交流，在這些溝通之中帶出種種的交融與沖突的現象。其中，交融的部分產生了獨特又多元的本土華人文化；而沖突的部分則造成了華人身份認同與文化認同的割裂。這種交融又割裂的現象，也造成了馬華文學在尋找其自身定位時的不確定性。

（二）近十年來，美國學界也開始有部分學者將目光投到了馬華文學上，以華語語系的概念或后殖民理論為研究方法，開啟了馬華文學研究全新的視角。華語語系文學是史書美與王德威推廣的一個概念，期望建立一個不同國度的華文文學之間能相互交流的平臺。在漢語學術界，王德威是此概念的有力推動者，他立足于“從文學看歷史”的理念，發掘華文文學作品中海外華人文化認同心態的轉變歷程，并以此提出其“三民主義”與“后遺民”論。王德威對于馬華文學的研究，同樣是以華人的移民心態之轉變來進行研究的，其相關論文《華夷風起：馬來西亞與華語語系文學》除了以“三民主義”與“后遺民”論為基礎之外，還認為據此仍然不足以說明馬華文學的豐富性，因此追加了“后移民”、“后夷民”概念，試圖建立起其馬華文學研究的“后三民主義”論述。“遺民”者，雖已歷經新國度的文化洗禮，卻仍割舍不下傳統文化之“根”，因此選擇替代父輩們實施落葉歸根之途。然而當“遺民”者回歸“祖國”之后，由于其文化經驗的差異，無法真正地融入傳統文化的故國當中，自身反而在此成了移民者，形成了一種移民者再移民、企圖“歸根”卻是再離散的現象。這既是馬來西亞旅臺學者的內在心理，也是王德威提出“后移民”論想要探索的現象；而“后夷民”則以華人的文明優越性為出發點，雖然人在異國，仍以“華夷之分”界定自身與其他民族的身份地位。然而對于異國的在地民族而言，華人自身也已淪為他們眼中的異族。此外，華人久居他國，身份歷經轉變，也成為文化故土人們眼中的他者。“華夷之分”，對海外華人而言，已不再明晰。華人以“根”為核心的文化理念，使得海外華人因其文化認同的固執而陷入一種雙重邊緣的處境，馬華文學也因此長期局限于國族論述的糾纏之中。

（三）除了華語語系視角外，海外馬華文學研究還有后殖民理論視角。南加利福尼亞大學的貝納士（Brian Bernards）在其論文“Beyond diaspora and multiculturalism：recuperating creolization in postcolonial Sinophone Malaysian literature”Brian Bernards，Beyond diaspora and multiculturalism：recuperating creolization in postcolonial Sinophone Malaysian literature，，2012，p.15.中，以馬華文學著作中關于作家的本土化、文化混雜經驗，來探討馬來西亞華人在后殖民理論中的特殊性。如其提出華人最初移民至馬來西亞以方言、宗族分區，不同方言群體之間較為分散，直到英殖民政府為了利于管理，以一個種族群體的民族話語對華人規范管理，才逐漸引起華人的民族主義理念的覺醒。接著，在20世紀50年代臺灣“施恩式”僑教政策的帶動下，一批馬來西亞華人以“文化回歸”的心態留學臺灣，甚至留在臺灣生活。不過由于生活經驗的差異以及臺灣20世紀80年代“本土意識”的崛起，使得馬來西亞旅臺人士對“文化回歸”產生失望之情，并開始思考屬于自身的本土意識。紐約州立大學石溪分校的陳榮強（E.K.Tan）出版的著作

Rethinking Chineseness:Translational Sinophone Identities in the Nanyang Literary World

E.K.Tan，，New York：Cambria Press，2017.，同樣以后殖民視角來探討華人的本土化身份建構問題，不過本書更偏向于從馬華文學著作中的語言現象探索華人的文化混雜現象的發展脈絡。例如其表示張貴興《群象》這部作品中融合了包括漢語、英語、馬來語、達雅語、粵語、客家語、閩南語、泰米爾語和荷蘭語等多種語言的表達，或可視為一種超越地理固定性的語言符號，當家鄉并不存在于一個固定的地理位置時，那就可四處為家，不論身在何處都可保持“在家”的精神狀態，以語言的流動性構建其身份認同的歸屬感。

上述三種研究思路，分別從華人的“本土”意識、“后移民”意識以及本土社會經驗三種層面剖析華人的文化認同之復雜性。后殖民理論研究從現象出發，分析出華人社會多元文化混雜的后殖民意識；朱崇科的“本土性”研究則以理論給予總結，構建出華人本土化的意識結構。王德威的“后移民”研究則立足于華人的傳統文化認同意識，探索其面臨國家認同意識轉變時的心路歷程。這三種研究方法，已然涉及華人的兩種文化認同意識，并給予分析與總結，或許能啟發馬華學術界，以此開啟華人文化認同的本土化建設之路。

結 語

馬華文學的“認同研究”可謂探索華人認同意識的分裂以及思索如何將之整合的過程。大體上可將之總結為三個階段：第一階段是“國家認同”的轉向，這一階段由馬來西亞本土學界所主導，為了響應當時的國家獨立運動與高漲的民族情緒，緊隨著華人國家認同意識的改變而提出“馬華文藝獨特性”的創作理念，以宣揚與塑造本土意識。然而文化認同意識卻由于文化傳承的強烈信念而并未同步進行本土化的工作，使得“國家認同”與“文化認同”此后形成分裂的局面。第二階段為“文化認同”的分裂，此階段由一批留學與旅居臺灣地區的馬來西亞學者所主導，其時他們發現由于文化認同與國家認同的不同步，使得馬華文學的本土化進程只停留于表象的描繪，其內核仍然脫離不開原鄉故土的文化內涵，“獨特性”理念名不副實，這也造成馬華文學的定位模糊、發展遭遇瓶頸等現象。為了解決馬華文學發展的諸多困境，旅臺學者提出建設“馬華文化”的諸多意見，期望能促使文化認同也步入本土化的進程，卻也引起了“中華文化認同”與“馬華文化認同”兩種立場的爭論。第三階段則是關于“文化認同”本土特質的研究，這一階段的研究主要由海外學界所占據，不同學界采用不同的研究視角可謂多方位地探索與總結華人文化本土化的特質。同時，這些研究成果可以給予旅臺學術界所提出的馬華文化主體性一種建構思路。因此，馬華文學“認同研究”的學術史脈絡，大體能以文化認同意識的分裂與重合為線索所串聯，也由此呈現出文化認同困局的緣由脈絡與未來發展的可能性。