元代文人的休閑與隱逸*

內容提要：元代多隱逸，隱逸蘊含著休閑文化特征。元人注重“心隱”，他們追求清閑自適的生活，不僅重視身的清閑，更看重心的自由與安樂。以拙逸為樂是元人隱逸休閑的突出特色。拙與巧相對，拙使人內心安逸，享受悠閑愉悅的人生。休閑的本質即為自由，元人在山水田園中怡然自樂，體悟隱逸生活的心閑自適。從休閑視角切入，回歸文人、文學本身，深入挖掘元人隱逸主題的休閑文化特色，可以揭示出元人隱逸之樂中包含著新的人生價值觀念，即對自我生命的尊重和人格的獨立與自由。

元代是中國歷史上的特殊時期，元代的文學活動與文化活動也同樣具有獨特性。研究者早已指出元代隱逸之風盛行，元人崇尚隱居——隱于市井、書畫、田園、山林等，隱居方式多樣。如果從休閑視角去看元人的隱逸，可以發現元代文人的歸隱更具休閑文化的特色，他們不僅重視身的清閑，更重心的自由與愉悅，即隱逸的內在安閑之樂。

休閑主要發掘人的內心世界，注重精神的自由。潘立勇先生指出：“從根本上說，所謂休閑，就是人的自在生命及其自由體驗狀態，自在、自由、自得是其最基本的特征。”隱居是休閑生活的一種外化，隱逸重在追求精神的自由，如查洪德先生所言：“‘隱’是一種行為方式和生活方式，‘逸’則是一種生活形態和精神境界。隱者要有‘逸’的精神境界?！彪[逸作為元代文學的重要主題，蘊含著休閑文化的內在特征，文人在對“逸”的境界追求中體悟生命的自適。

一 以心為隱，悠然自得

元人隱逸注重自我生命的內在需求，與前代有意逃離現實政治為主導的歸隱有所不同。唐宋時盛行白居易所提倡的“中隱”說，即身在朝市不入山林，處在清閑官位過著相對安閑的生活。元人更重“心隱”，肯定自我的生命價值，尋求隱逸生活的自得之樂。

古人有“大隱”與“小隱”之說，元人對此有不同觀點。中國隱逸文化歷史悠久，元人繼承前代隱逸精神，對隱逸之樂有更深的體會。晉王康琚《反招隱詩》中首先提出：“小隱隱陵藪，大隱隱朝市?！焙笕嗽诖嘶A上繼續發揮，宋代楊杰《酒隱圖》又提出：“小隱隱山林，大隱隱城郭?！薄按箅[”與“小隱”成為古人隱逸傳統的流行表述。元人方回對隱也有解釋，《隱樂堂詩序》云：“所謂小隱者，謂身在山林而未能無意于斯世，索水北之高價，指終南之捷徑，其隱小矣。其所謂大隱者，謂身在朝市而不敢萌穹爵厚祿之心?！贝笮‰[之分不以外在形跡為準，關鍵在于文人的內心堅守，“終南捷徑”為假隱士做官的便捷門路，為世人所恥笑。王禮認為心與跡為隱之大小的區分，在《大隱樓記》說：“語有之，小隱山林，大隱朝市。此言何謂也？心與跡之辨也。”他也指出，要以內心所想為評判準則，內心安然，朝市中亦有大隱；為名利而隱只是暫時退避以增身價，為他日招隱做準備，這種歸隱并非真正的隱士所為。

元代文人特別重視“心隱”。真正的隱士不為外物左右，雖身在朝堂依然視富貴如浮云，內心豁達而有高山林泉之樂。朱右《清華樵隱記》提出隱者“其心則澹然不為聲利之移，泊然不為榮祿之累，而托意于山樵野牧之歸。其跡若出，而心實隱也”。以心為隱，可以不顧外在生活環境，并非一定深居高山與世隔絕才稱為隱士，如李存所說：“跡之隱者，或為人之徒；心之隱者，多為己之徒。是故文茵華轂，有不足為之貴也；巖居草食，有不足消其馳也?！薄靶碾[”是為己而隱，尋求自我生活的舒適，安然對待人世貴賤。劉辰翁《蹊隱堂記》云：“子以為隱者之隱，必孤山之梅，小山之桂，竹林之密密，蘭畹之幽幽乎……若古有道之士，種花食菜，實未離乎人間，而亦不可榮以祿，殆真隱矣。”只要內心淡泊，就不必遠離人世，真隱士可在世俗中安然處之。元代詩人張伯淳也說：“隱見以心非以跡，古今名教樂無窮?！本又[在于內心坦然，不以行跡為判。李庭《林泉歸隱圖》指出隱逸重在本心之適，“故曰朝亦可隱，市亦可隱，隱初在我，不在于物。子但專心致志，益治子之術，浮湛閭里，潛心積德，不求聲名，固不害其為隱也”。朝市與山林皆為人所寄托之處，士人無論身處何地，內心坦然不滯于物才能稱為“真隱”。真隱士才有可能達到“逸”的境界，在輕松舒適的生活中獲得閑逸之樂。

山林遠離人世又能靜心寡欲；朝市利欲太多，若無足夠定力，難有隱逸之趣。趙汸《松云軒記》指出：“士之所以出處進退者，非貴富功名游觀閑逸之謂也。然或志不足以自強，才不足以自固，而出處進退之間未能超然無累于中，則變故之來，能不摧折潰敗鮮矣?！背兄泄γT惑太多，自我定力不足者難以“超然”處之，這種富貴功名只會給人帶來災禍。元好問就明確提出朝市中難有“大隱”存在，“以予觀之，小隱于山林則容或有之，而在朝市者未必皆大隱也”。元人對大隱、小隱的爭論，反映出當時隱逸風氣盛行，隱逸已成為元人討論的重要話題。任士林認為，真正的隱士是具備一定才學，可以為世所用而又無意于仕途者。他在《瓢湖小隱詩敘》中說：“隱者之道有二：其身隱，其道為天下后世用而不可泯也；其心隱，其跡在朝市進退間而不可窺也。若夫生江海之上，老耕釣之間，無卓絕之行以自異，無弘濟之道以自聞，而徒區區行怪者之歸，則亦胥而泯泯然耳，隱云乎哉？”如果只是行為奇怪，無真才實學，并不能稱為隱士。無論是“身隱”還是“心隱”，真正的隱士必須有所擅長，生活也是適性任情而悠然自在的。文人休閑的樂趣在隱逸生活中體現出來，隱逸成為元人休閑生活的獨特方式。

張毅先生指出，元代文人的隱逸“對于宋代‘以天下為己任’的士大夫文人而言，更多的是一種表達精神向往的心隱而已”，這種“心隱”是“閑心”狀態下的一種體現。因此，無論“大隱”與“小隱”，擁有閑心才能促成文人美好的休閑生活，休閑是隱逸生活所追求的意義與價值所在。真隱士不同于追逐名利的假隱士，他們能夠做到安然處世，享受身的自由與心的閑適。

二 心閑無憂，自樂性情

隱逸之樂是面對紛擾的人世而能安閑自樂，不必羨慕他人的富貴功名，在人生進退間把握好自身所處的位置。這種隱逸更多是內心的平靜與淡泊，休閑生活的“心閑”狀態與之相合，自樂是元人隱逸生活的重要導向。

神閑氣定不與外物相競，功名富貴不足以動人真心。中國文人自古就有“齊家治國平天下”的人生目標，建功立業成為文人內心深處的愿望，而隱逸之樂就是要處理好這種功利之心。真正的隱士能夠靜心寡欲，在物與我之間自由往還而不受拘束。元代學者危素看到當時社會現實，嘆云：“自功利習勝而躁競之風行，民志不寧而無恒心。于是有志之士自甘于窮約，恥于自鬻以干時?！惫L盛行，有志文人不愿與世俗同流合污，這也是元代歸隱風行的重要原因。既然現實社會與文人理想不合，那么隱居成為眾多文人的主動選擇。朱德潤《閭山耕隱圖序》云：“世所尚者，吾以為卑；世所好者，吾以為惡；世所樂者，吾以為憂。與其競進而茍祿，曷若早退而歸耕；與其享盛名而懷猜疑，曷若處山林而安澹泊。”耕隱之樂出于閑心，同樣是不為外物所動，在山林間內心淡然，免除名利牽絆而能游樂自如、與物相安。真隱者有隱居之樂，朱善《五陵真隱序》說：“予謂真隱者無營。無營則寡欲，寡欲則心虛，心虛則神閑而氣清，宜乎心與神明通，有感必應，有為必成，而事各臻其妙也。”無所營求，欲望就會減少，隱者能夠做到內心適然，神閑意定，生活變得更為愜意與自在。

元人胡助認識到隱居之趣實為難得：“誠能得夫隱居之趣，是與造物者游，逍遙乎塵埃之外，彷徨乎山水之濱，功名富貴何曾足以動其心哉。嗚呼！古之君子真得隱居之趣者，亦不多也。”不為功名所動游于塵世之外，山水之樂存于心中，這種隱逸是心閑狀態所有，但對常人來說，富貴之欲又不能斷絕，心閑之隱就為真隱士所向往。這樣可以為文人帶來兩方面優勢，一方面保持自我獨立高潔的人格，免除名利富貴所帶來的現實禍患；另一方面可以帶來隱逸生活的真正樂趣，享受安閑自由的美好人生。這種隱居才是真正的休閑生活，隱逸之樂也就是從此而來。

古人的隱居與出仕必遵道而行，“隱”與“顯”從天下道義出發。元代大儒吳澄指出，隱并非為得名而顯，而是道不行時潛伏之計?！胺蛩^隱者，道不行，身不用，潛伏而不見也，非求顯不顯之謂?！庇菁稌[堂記》云：“君子生乎世也，不出則處，不隱則顯。行斯二者，則有其道矣。時隱則隱，時顯則顯，名以著之；當隱則隱，當顯則顯，義以裁之。固不卑隱而尚顯，亦豈以隱為高，而顯為非哉？”元人這種觀念可追溯至孔子，《論語·泰伯》云：“天下有道則見，無道則隱。”士人的隱與顯當根據有無道義而定，天下有道則應出世為天下勞，無道則隱居山林隨性而活，或隱或顯均為儒家所重，并非有高下之分。因此，隱要適合時宜?！半m然，隱非君子之得已也。不得已而隱則可，不當隱而隱，則人其以我為驕矣?！辈荒芤噪[作為爭取名義的手段，成為驕人傲世的資本。但這種尺度很難把握，后世文人學古人退隱與出世，往往以此為求名手段，失去了真正的隱逸樂趣。陳謨對此有清晰的認識，在《鏡湖書隱記》中說：

古之君子窮而處于下，以求其志，謂之隱；達而用于時，以行其學，謂之顯……隱與顯非二致也，時焉而已矣。后之君子達焉溺而不知止，甘受妨賢冒祿之戒；隱焉絕人以逃虛，恒召捷徑盜名之謗。斯二者，皆過也。

古人的“隱”與“顯”不違志向與道義，富貴榮達時勇于退隱，保全自我天性完整。但后世文人沉溺功名中難以自拔，他們體會不到隱居生活帶來的真正歡樂，這種無“閑心”之隱注定不得輕松舒適。

隱逸之樂在于人心，內心安然才能有閑適之樂。元人的“心隱”與此相近，以“無心”應萬物，方能無累于世。釋來復《云牧山房記》曰：“凡物，無心則無競，無競則無仇。物既無心矣，人豈獨留意于物哉？蓋物以無心而應，我以無心而遇，此其牧之善者歟？”云無心而游，人以無心應之，感悟精神的輕靈與自在。無競之心帶來人世自然純真的歡樂，不滯塞于外物而隨時應變，生活也變得悠閑安樂。這種隱逸以“無心”應物，可稱為隱于天之大隱。劉辰翁《大隱堂記》云：“人隱天，天隱道，天與人如魚水，人日處其中而不自知……惟不為木鶴，不為鵬客，不為金門待詔，不為五將軍佩印，斯堂斯日，必無是事，而是事亦必不以及我，即所謂大隱者，如是而隱也?！比穗[天中，不用刻意感知，一切都隨任性情而活，這種自然舒適狀態是隱居生活的真意所在。隱逸不為“金門待詔”，帶有功利目的的隱逸使人變得多慮與不安。明張萱有言：“閑有二：有心閑，有身閑。辭軒冕之榮，據林泉之安，此身閑也；脫略勢利，超然物表，此心閑也。”從“身閑”到“心閑”是文人隱逸精神的逐步提升。隱逸之樂與山水有關，大部分文人在林泉中超然物外，體悟到休閑生活的真正樂趣。

三 田園隱居，精神自由

自然山水讓人忘卻生命煩惱，獲得內心的安寧與愉悅。元人仕進受阻后愿意走進自然，感悟生命內在的純真與美好。隱居的休閑與快樂是文人對世俗生活的某種超越。田園隱逸是元人重要的休閑方式，可以使人沉浸于自然山水的寧靜淡泊中。

文人寄情山水尋找真樂，追求適性任情的生活。元人樂在山水中徜徉，體會遠離功名后的清閑。自然之美，只有身臨其境才能盡心體會，山水的情趣也要有閑心才能體悟。羅宗強先生說：“我們必須得承認一個最基本的事實，這就是：寄情山水，只有在身閑心閑的情況下才有可能。戎馬倥傯，不可能怡情山水；積案盈幾，不可能怡情山水；于謀生勞碌之時，不可能怡情山水?！痹娜嗽谇彘e生活中欣賞山水之美，山水成為文人吟詩作畫的樂趣所在。元曲中有很多這方面的描寫，貫石屏〔仙呂·村里迓鼓〕《隱逸》云：“我向這水邊林下，蓋一座竹籬茅舍。閑時節觀山玩水，悶來和漁樵閑話。我將這綠柳栽，黃菊種，山林如畫。悶來時看翠山，觀綠水，指落花，呀，鎖住我這心猿意馬?！彼倪@一整套曲子寫出了隱逸生活的悠閑快活。孫周卿〔雙調·水仙子〕《山居自樂》云：“西風籬菊燦秋花，落日楓林噪晚鴉。數椽茅屋青山下。是山中宰相家，教兒孫自種桑麻。親眷至煨香芋，賓朋來煮嫩茶，富貴休夸?！鼻嗌矫┪?，景美境優，賓朋相聚品茶閑談，不戀人間富貴，這種悠閑看似簡單而又難得。元曲中此類作品很多，幾乎所有重要元曲家都寫過退隱、隱居、閑居等類似作品。為什么元曲中會如此盛行這類寫作？不可否認的一個原因是，現實生活的勞累和世俗的爭斗與險惡，促使文人想有這種悠閑自在的生活。這種休閑生活是許多文人所共同追求的，位高權重者與身處下位者從不同人生處境中體會到安閑自在生活的可貴。

田園是文人休閑生活的重要書寫內容，為文人帶來心靈的自由與安適。盧摯一生大部分時間都在做官，但他所作元曲中有大量筆墨描寫閑居生活，如〔雙調·沉醉東風〕《閑居》云：“恰離了綠水青山那答，早來到竹籬茅舍人家。野花路畔開，村酒槽頭榨，直吃的欠欠答答。醉了山童不勸咱，白發上黃花亂插。”竹籬茅舍，野花自開，在自由、淳樸的閑居生活中無拘無束，盡情暢飲，在自然風物的天性中，文人也感受到本性的純真與美好。但這種隱逸之樂很可能是文人想象中的情形，而并非真正身臨其境的感悟。元曲家貫云石自號“酸齋”，做過翰林學士，同樣向往閑適恬靜的生活，其〔雙調·水仙子風〕《田家》云：“綠陰茅屋兩三間，院后溪流門外山，山桃野杏開無限。怕春光虛過眼，得浮生半日清閑。邀鄰翁為伴，使家僮過盞，直吃的老瓦盆干?！必炘剖o官后隱居江南，他對田園生活真正有所體驗。與一般的農家生活不同，這種田園生活帶有文人化色彩：遠離世俗的困擾，回歸本心的恬美與安寧，在淳樸的農村生活中追求自我人格的完善。文人享受這樣的休閑生活，并非僅有空閑時間即可，自然山水之美必須用心去體悟。如李漁所說：“樂不在外而在心。心以為樂，則是境皆樂；心以為苦，則無境不苦。”內心的悠閑安樂是外在環境的主導方面，客觀事物隨人的主觀情感變化呈現出不同特色。羅宗強先生說：“山水的美，只有移入欣賞者的感情時，才能成為欣賞者眼中的美。山水審美在很大程度上是一種感情的流注?！彼裕蓍e生活不僅需要身的清閑，更需要內心的安逸舒適。

悠閑自在的生活為人所愛，世人卻難得安閑之樂。山水美景怡心悅目，唯知足安樂才能體會。元人在紛擾的人世中追尋清閑生活，劉楚《閑中風月序》云：“風月在天地間何所不有，而人或不能有之。惟無所事事而安于閑者，乃能得之以為己有，而閑固不易得也?！弊分鹈卟荒芷贪查e，自然風月也不會成為他們的興趣所在。清閑本為自我安樂，卻少有人知閑之真樂。王沂《樂閑堂記》云：“知閑之為樂者何人哉？世之仕者居卑思巔，在外思中，逐逐然計功謀利之間，罹尤蹈禍而不悔者，固不知閑之為樂……必也糠粃軒冕，土苴富貴，而后知其為樂也。”要真正懂得清閑之樂，一定要內心淡然無富貴之思，才能享受休閑生活的輕松愉悅。王禮《樂閑亭記》也說：“能閑固難，閑而能樂又難……世之汲汲于富貴之場，日暮途遠，倒行逆施，不知安閑之可樂者，其為人何如也？”人為富貴所累，閑中真樂就顯得更為難得。元代思想環境寬松，文人的休閑生活也更為自由，科舉仕途的阻斷使元人與政治的依附關系弱化，他們遵從自我內心的選擇，重視自我個性的發揚。元人在山水田園中得到滿足，在美好的自然景物中表現自我，山水情趣成為文人自由心靈的外在體現。

中國古人的休閑是精神的自由與自然的融合，隱居不是最終目的，更重要的是達到“逸”的境界。元人的隱逸休閑是回歸內心本我，追求精神的自由與生活的閑適。休閑的目的就是要獲得愉悅，以“不爭”處世便不會損害自身。楊維楨在《廛隱志》中提及：“名之所爭者朝也，利之所爭者廛也。名爭而禍必至，利爭而害必生。居朝與廛者，能以不爭處之，則雖一日九遷，禍無得而至，一貨百倍，害無得而生也。”追逐名利，禍害必至，如以“不爭”處世，“一日九遷”亦能安然。內心的安樂使人欲望減少，面對人世的名利也能坦然對待。謝應芳《梅隱山房詩序》云：“天下無真樂，隨所遇而得者乃真樂也?！碧煜隆罢鏄贰币彩琼樔巫匀欢?，不與外物相爭即為文人清閑安樂的處事方式。正如一些學者所指出的：“在古人觀念中，閑居與仕宦相對。奔走仕途，營求利祿，往往以失卻人格獨立和精神自由為代價。古人贊美閑居，乃是贊美精神自由，表示對追名逐利的厭倦?！遍e居生活能夠遠離仕宦，不沉迷于功名權勢，在隱居中獲得精神自由。

四 安閑自適，拙逸為樂

元人重新審視自己的人生。安于天命，順應自然，成為更多文人的生活方式。以拙逸為樂，可不役于名利，沒有尚巧者的勞累與禍害，反而更能享受清閑自適的生活。這種自適不僅是外在身體的清閑舒適，更是自我內心的悠然閑適。

物各有所適，自適其適者能得安適之樂。元人看到世俗名利之人不得一日清閑，發出耐人尋味的感嘆：“世之人嗜進而不知止者，榮利累之也。一有榮利之累，則必求進忘反。”元人認識到“特以勢崇則必殆，不若去位而圖其安，利廣則必憂，不若辭祿而求其樂”，因此，當有人規勸隱者出仕時，他們斷然拒絕：“或勸之仕，則曰：物各有適，吾用天因地，日取其材而受其實，又何慕焉？”自適的生活方能安穩，才有物外之樂。凡物各有所適，不能超越自我本分。程鉅夫《適齋說》云：“一旦而富貴，則驕則盈，蓋終其身而未嘗有一日之適……余謂適者無所往而不適，不適者無所往而適?！睆呢氋v到富貴，巨大的反差讓人不能自拔，這樣就失去了內心的閑適。真正的自適應是順天安命，貧賤亦能有所安樂。賢人顏回身處陋巷不改其志，元人在陋巷、簞瓢中同樣發現自適之樂。劉將孫《尋樂堂記》云：“是樂也，非以陋巷、簞瓢為樂也。后之言樂者，尋之于陋巷、簞瓢之間，于是以處貧為樂，則已失其趣矣，乃相率而為偽者出焉……是樂也，尋于陋巷、簞瓢之間，固非也，尋于陋巷、簞瓢之外者，亦未睹其得也。即陋巷、簞瓢之中，而適于陋巷、簞瓢之趣，樂在是矣?！鳖佔铀鶚窞槲娜朔磸驼撌?，顏回即非樂貧亦非樂道，而是“一種超越世俗觀念、超越感性對象的，在體道和對圣人境界的追求中體驗的精神快樂”。這種精神快樂正是文人自適生活的體現，雖身處陋巷依然安適自樂，樂不在外而在于人心之適。

自適要安于天命，順應自我本性之真。自適也出于安閑之心，陋巷雖貧亦能有樂。如鄭元祐《陋隱記》所云：“人之于物不自以為陋也，乃能安之……是以豐草茂林，鹿豕之所居也，士有終其身而行坐嘯歌于是，自以為樂，有不知老之將至，抑何至是哉！蓋亦安其命而已矣。”自適之樂能安命知天，外物不足以擾亂本心。元人王袆指出：“古之至人所以和其天倪、全其天器，而至于無為者，不過安乎天分，休乎天均，以自適其適而已。自適其適者，順其天之自然也?！表槕匀唬灿谔烀?，做到自適其適，也能體會到休閑生活的樂趣。“唯君子之樂則安于命、適于義，故無人而不自得。雖顛沛之甚，憂患之久，而樂固自若也?！卑裁缘迷谟谝员疚倚郧槎毻溟g，雖有外物干擾但內心安然應對。自得之樂是文人生活趣味所在，那些奔走名利仕途之人不能知曉。朱善《怡云詩集序》云：“‘不義之富貴，于我如浮云。’夫以浮云視富貴，則千金之重猶敝帚也，萬乘之尊猶敝屣也。榮辱不足以累其心，得喪不足以亂其志，終日吟哦，惟白云之為侶，非徒不可以贈人，雖贈人，人亦未必能心領而意受也?！迸c白云相伴不為榮辱所累，得失不必放在心上，這種自適之樂他人不能體會，只有本性自然與安閑自得之人能體悟其中奧妙。自適不是適于他人，而是遵從自我本性，這也是休閑生活的重要內容。

元人在隱逸休閑中還以拙逸為樂，拙則日久而安，逸則心靜無勞，閑逸的生活情趣為文人的詩文創作注入活力。元人對“逸”也有自己的看法：“夫逸者，遺失之謂也……世之所不見用之所不及者謂之逸士。”謝應芳在《逸庵記》中又提出：“夫人莫不欲四體之逸也，惟君子則逸其心，故嘗操而存之，寡欲以養之?！本幼非蟆靶囊荨保飦眄槕?，寡欲養心，肢體之逸也隨之而來，使心的自由與身的自由相結合。休閑生活要有“逸”的追求，而“逸”又可分為不同的境界。吳澄《逸老堂記》云：“夫未嘗逸而未嘗不逸，不以少壯老而逸者，上也；不能不勞于少壯，而能逸于老者，次也；終身役役以至于疲薾，漏盡鐘鳴而行不止者，斯為下矣……無必，無固，無我，其逸也如此?！庇缮賶训侥昀?，樂以忘憂，順應自然，不拘泥于自我，一生安閑，便能活得輕松自由。如程鉅夫所言：“蓋樂莫樂于逸，而嗜于營逐者，弗暇愛也?！弊九c逸緊密相聯。吳澄體會到拙與逸的關系，其《拙逸齋廬記》云：

君子廉于取名，拙于取利，似若拙矣。要其終，則有福無禍，安安無危，未嘗拙也。小人巧圖爵祿，巧貪貨賂，似若巧矣，計其后，則人禍立見，天刑徐及，巧固如是乎？夫心逸日休，心勞日拙，古有是言也。拙者心逸，逸則日休。巧者心勞，勞則日拙。誰謂日休者為拙，日拙者為巧哉？候其甘拙之名，享逸之實，逸則真逸矣，拙非真拙也。

拙與巧的選擇不同，最后所得禍福亦有差別。君子深明此理，巧者心勞困于外物，拙者心閑而有“真逸”。鄧文原也說：“惟知道之士，每喜拙而厭巧。”巧者逐利勝于眼前，而拙者日久無害而安。譚景星《拙逸堂記》云：“今之持巧媚世，闉扼鷙曼，靡知其止，巧敗有不得以逸者，而后知拙之為逸也?！币宰緸橐莶庞姓嬲目鞓罚臼谷恕靶囊荨倍硎馨查e生活的自適。由此看出，拙者實不為拙，文人以拙為逸，在休閑中追求生命的自由，保持自我獨立高潔的人格。這種拙逸之樂是元人隱逸休閑的突出特色。

總之，元代的休閑文化是元代文學研究的新領域。元代文人注重“心隱”，以隱居作為追求休閑生活的方式達到“逸”的境界，進而享受心閑狀態下生活的自得與自樂。隱居田園成為文人的主動選擇，寄情山水感悟自然的悠閑美好，達到精神的自由與閑適。元代文人隱逸休閑生活的獨特之處還在于以拙逸為樂，拙者日逸而巧者日勞，安順天命，清閑自適的生活變得更有意義與價值。