小眾鼓韻誰人知？——東北地區滿族單鼓舞的傳承與展望

石 欽

（重慶對外經貿學院 重慶 401520）

一、脈脈鼓聲訴往事

滿族的單鼓舞，是一種主要流傳在東北地區滿族、漢族雜居地區的民間祭祀活動中的舞蹈，民間將單鼓舞稱為“燒香”。單鼓一般都是祭祀活動中司祭手執的重要法器，也是司祭做法與天地萬物神靈對話溝通的重要道具，這種祭祀活動主要以載歌載舞的形式來表現，所以單鼓在這種祭祀活動中主要是以一種樂器的身份存在，因此這種祭祀活動也被稱之為“打單鼓”“跳單鼓”。單鼓舞在東北地區流傳的時間相當久遠，其所用單鼓屬于薩滿所用法器“依姆欽”的一種類型，但其長期流傳于滿漢兩族雜居地區，所以無從得知單鼓的滿語叫法。據老藝人所說，單鼓大致是從1400 年前開始流傳，從唐朝開始，歷經宋、元、明、清五個朝代，宋代謂之“打斷”，明代民間稱為“太平鼓”，官方稱為“獵鼓”。清朝的柳賓曾在《柳邊紀略》中說道：“跳神者……以鈴系臀后，搖之作聲，而手擊鼓。鼓以單牛皮冒鐵圈，有環數枚在柄，且擊且搖，其聲索索然。”從這段話中可得知，祭祀儀式中所用之鼓，鼓圈以扁平的鐵條彎曲而成，鼓面以革蒙制，并在鼓柄尾端綴有多個鐵環，搖動時鐵環相互碰撞“唰啦”作響。民國年間，玩鼓的多是婦女，她們很少走街串巷，只在自家的庭院和街巷里結伴玩耍。日偽時期，人民處在水生火熱之中，單鼓舞銷聲匿跡。隨著新中國的成立，單鼓舞才逐漸有了復蘇的勢頭。關于它的源頭，民間存在著兩種說法。其中一種認為單鼓舞起源于清朝，滿族信奉薩滿教，清末滿族貴族載濤、惲寶惠在《清末貴族之生活》中寫道：“薩滿乃頭戴神帽，身系腰鈴，手擊皮鼓(名太平鼓。系單面，以皮蒙于鐵圓圈上，下有把可持)。”其中所說“太平鼓”指的便是單鼓。另一種說法是根據祭祀活動中的薩滿神歌得到的信息，認為單鼓起源于唐太宗李世民東征時期，因常年征戰，陣亡將士無數，李世民便為超度這群戰死沙場的英魂舉行祭祀儀式。根據民間流傳的說法，筆者查閱《清史稿》卷八十五載：“滿洲俗尚跳神，春秋擇日致祭，謂為跳神中。并彈弦、箏、月琴和之，其聲嗚嗚然……并唱巫歌。”記載中所說巫歌便是跳大神時所唱神調，巫者要身穿神衣神裙跳到與神靈附身通話，左手持單鼓，邊敲邊跳，轉腰擺鈴，甩動腰間鈴鐺，扭動腰肢使鈴聲與鼓聲相呼應，以表達其虔誠、祈禱、渴望之情。

單鼓舞經過滿漢兩族文化的長期碰撞、融合，形成了如今東北地區的滿族單鼓舞。如今在遼寧地區的岫巖、金州，吉林地區的四平等都可看到單鼓舞的舞蹈形式，滿族單鼓舞有著廣泛的群眾基礎。隨著思想的開放、觀念的更迭、社會生產力的進步，單鼓舞的祭祀作用越來越弱，自娛性日趨增強，變成了一種群眾喜聞樂見的表演性很強的民間藝術。

二、奈何世俗總無情

（一）東北地區滿族單鼓舞的發展現狀

滿族單鼓舞根據燒香人所屬社會階級不同分為兩種：漢人舞的單鼓稱之為“民香”，滿族漢軍旗舞的單鼓稱之為“旗香”。民香從開始到結束分為十二鋪鼓，旗香則分為二十四鋪鼓。筆者經查閱資料了解到，滿族單鼓舞中的烏拉陳漢軍旗單鼓舞于2011 年被正式列為國家級非物質文化遺產。新中國成立以來，東北地區文藝工作者為單鼓舞的發展做了大量工作，在傳統的單鼓舞的表演基礎上不斷創新，注入時代的血液，融入新的審美觀念，創作出了符合新時代審美需求的單鼓舞作品。文藝工作者對單鼓舞的挖掘、搶救工作從未停止，但愿意學習、傳承單鼓舞的人越來越少，同時能夠掌握單鼓舞技藝的傳承人寥寥無幾，他們或者年事已高，或身體孱弱，單鼓舞人才出現青黃不接的現象。而單鼓舞藝術的傳承主要依靠言傳身教，只有找到喜歡單鼓舞并有天賦的年輕人，并且時常讓他們與老藝人溝通，單鼓舞才能得到有效傳承。

（二）專業院校滿族單鼓舞的發展現狀

專業院校的“民間舞”是通過不斷挖掘、借鑒民間素材發展而來的。他們將不同民族不同風格的舞蹈動作加以規范化，熟練掌握各種舞蹈的風格技法是其中很重要的一步。因所處地域不同，民族文化不同，各大藝術院校的教學目標也各不相同。筆者了解到，在全國各大高校中開設滿族單鼓舞課程的極少，僅在沈陽音樂學院、黑龍江職業技術學院等幾所東北地區高校中能看到其身影，而且涉及滿族單鼓舞的內容通常只是穿插在東北地區單元課中，因此學生學習滿族單鼓舞的機會較少，對滿族單鼓舞的了解也就十分欠缺。滿族單鼓舞特色課程的缺失，導致參加比賽的滿族單鼓舞作品少之又少，其中優秀作品更是鳳毛麟角。

三、薪火不熄永相傳

近幾年，民族自信心、民族認同感在國人心中的重要性顯著提升，人們對于自己國家的歷史興趣越來越濃，電視媒體對滿清文化歷史的宣傳及大量影視作品中對滿清文化的描寫，激起人們對滿清文化的好奇，滿族舞蹈也逐漸引起重視。滿族單鼓舞作為滿族傳統舞蹈之一，是滿族舞蹈文化發展的基礎，也是了解東北地區滿族傳統文化、人文環境、民風民俗、地域特性、審美情趣等的重要手段，因此滿族單鼓舞有著重要的歷史地位和傳承價值。筆者對于滿族單鼓舞的傳承方式提出幾點自己的拙見。

第一，滿族單鼓舞最早的傳承方式分別是家族傳承與社會傳承，其傳承方式包括師父對徒弟技藝的教授，妯娌之間的相互學習，鄰里之間的相互傳授。而如今滿族單鼓舞的傳承應該更多地依靠當地政府、當地文化館、當地文藝工作者的大力倡導和身體力行，需要以單鼓舞傳承人為中心，依靠傳承人進行傳播教學推廣，以改善如今滿族單鼓舞人才青黃不接的現狀。充分發揮傳承人的作用，培養新的傳承人，在傳承單鼓舞的工作中至關重要。

第二，隨著新興媒體的崛起，傳統民間藝術應與時代接軌，運用新興媒體進行傳播。滿族單鼓舞的發展傳承也應借助新興媒體的力量，例如在視頻平臺上分享傳播滿族單鼓舞視頻，鼓勵傳承人借助自媒體向外傳遞滿族單鼓舞的信息等。以這些方式使滿族單鼓舞隔三差五地出現在群眾的視野中，可以讓滿族單鼓舞變得更加貼近實際，貼近生活，貼近群眾，充分展現其自身獨特的風格和魅力，從而吸引更多舞蹈愛好者產生對滿族單鼓舞的興趣，加入到傳承滿族單鼓舞的行列中。

第三，在當地政府的大力倡導下，文化館、高校、藝術團體，尤其是東北地區的中小學、群眾活動中心、藝術團體要經常開展關于滿族單鼓舞的活動，如邀請滿族單鼓舞傳承人進行授課等，使更多年輕人了解滿族單鼓舞，讓他們對滿族單鼓舞的了解不再僅是聽老一輩人說，而是讓他們在真實的活動中一起來感受滿族單鼓舞的魅力。這樣便會使得滿族單鼓舞的影響力日趨增強，使得更多人加入到挖掘整理滿族單鼓舞藝術的行列中。滿族單鼓舞只有在它發源的地方得到有力的傳承，才能逐漸將其影響力擴大到其他地區。

第四，以滿族民間故事、傳說為藍本，編排述說滿族文化的舞蹈作品，將滿族單鼓舞元素進行加工再創造，創作出符合現代審美需求的舞蹈作品。

第五，大力發展旅游業，以旅游業帶動滿族單鼓舞的發展，以滿族風情文化為核心，緊緊把握住滿族舞蹈這一最能凸顯滿族人民俗風情的關鍵環節，通過滿族人獨有的禮儀文化、舞蹈律動和神秘的薩滿文化吸引更多人關注滿族單鼓舞。

四、隆隆聲響待涅槃

滿族單鼓舞的創作要開闊思路，虛心學習，增長見聞，扎根生活，不可向壁虛構。以丹東岫巖縣的滿族單鼓舞為例，創作者應抓住其中豐富的單鼓技藝，以及其穩中有浪、浪中有動、張弛有度的藝術特點。在進行藝術創作時，要基于傳統要求，尊重其文化內涵，不可毫無根據地運用道具創作作品。創作新作品時更要注重以原生態傳統舞蹈為基礎，結合新的時代需求和審美需求，創作出展現新時代精神面貌的優秀作品。創作者在不斷摸索創新中，既要尊重滿族單鼓舞自身發展規律，同時不忘傳承發展初心，深度挖掘其內在藝術價值，不斷親身實踐，如此才能將東北地區滿族單鼓舞帶入到群眾的視野中。