淺談紀錄片在少數民族“非遺”保護與傳承中的作用

■李勁松

“非遺”是非物質文化遺產的簡稱，而少數民族“非遺”則主要是指“產生于我國少數民族地區，流傳于我國55個少數民族中的,從原始狩獵文明開始逐步發展到農牧文明、農耕文明、現代農業條件下與各少數民族生活密切相關、世代相傳的民俗活動、表演藝術、傳統知識、技能競技、相關器具、實物、手工制品以及文化空間和傳統的綜合性文化體系”。這些綜合性文化遺產是我國55 個少數民族古老的生命記憶和活態基因，也是確定每一個少數民族文化特性、激發少數民族創造力的重要因素。因此，該如何對其進行積極而有效地保護與傳承，日益成為我國民族工作與文化工作的一項重要而緊迫的任務。

同時，從影視人類學的角度看，紀錄片本身與記載人類文化的承襲有著密切而天然的聯系，其作為影像傳播的一個重要組成部分,正憑借著“視聽綜合”、“時空復合”、“全息化呈現”等諸多優勢在少數民族“非遺”保護與傳承中發揮著日趨重要的作用。因此，借助紀錄片直觀具象、通俗易懂的表現手法，將少數民族“非遺”進行記錄與傳播，可以讓更多的受眾認識少數民族“非遺”、感受少數民族“非遺”，從而自發、自覺地去保護與傳承少數民族“非遺”。

那么，具體來說，紀錄片以其自身的特點與優勢，在少數民族“非遺”保護與傳承中，到底具有哪些作用呢？筆者通過對多部少數民族“非遺”類典型紀錄片的賞析，總結出主要有以下幾點關鍵作用。

一、記錄與保存的作用

少數民族“非遺”保護與傳承的重要形式之一就是建立影像數據庫，其核心則是珍貴鏡頭畫面的記錄和影視資料的保存。而紀錄片的優勢就在于其強調紀實性、客觀性和準確性，它可以得到和現場一致的聲畫圖像。因此對于各類少數民族“非遺”項目及活動，紀錄片都能夠將它們較為完整的留存下來。此外，紀錄片也較多的用于少數民族“非遺”研究的田野調查中，它可以對文字記載、靜態照片等記錄手段進行有力的信息補充。

而且，影視理論認為，紀錄片的拍攝理念和傳播形式使得其在傳達方面力求表現出事物發展形成過程中最真實的場景，而少數民族“非遺”的傳承更是看中“原生態”的狀態，因此我們以紀錄片的形式記錄和保存少數民族“非遺”，正好是與之非常契合的一種保護與傳承的方式。同時，紀錄片的參與，使得少數民族“非遺”的傳承突破了時間和空間的限制，獲得了更大的生存與發展機率。比如，在央視的系列紀錄片《記住鄉愁》第一季第九集《自尊自強》中，就以黑龍江省赫哲族的主要聚居地之一，街津口赫哲漁業村為拍攝背景，該片記錄了瀕臨消失的赫哲族魚皮衣傳統制作工藝以及赫哲族英雄史詩“伊瑪堪”說唱技藝，可以說該片也自然成為這兩項赫哲族“非遺”藝術的永久記錄和珍貴檔案，可供今后更多的研究者和傳承者反復觀摩、學習。可見，積極拍攝與少數民族“非遺”相關的紀錄片，對于少數民族“非遺”的保護與傳承意義重大而深遠。

同時，可以預見的是，少數民族“非遺”的傳承，僅靠傳承人的言傳身教，難免導致其在傳承的過程中出現紕漏，比如傳承人的突然離世、傳承過程中的誤差和遺忘等等，長此下去可能就會使得一些少數民族“非遺”面臨消亡。在此情況下，用紀錄片的形式將少數民族“非遺”記錄、保存下來，那么即使少數民族“非遺”的傳承過程中出現重大變數，我們還可以通過影像資料的形式來復制和完成傳遞。

另外，由于紀錄片是一種不同地域、不同民族、不同文化之間的交流方式，因此在少數民族“非遺”的傳承中運用紀錄片，不僅僅是起到單純的記錄、保存的作用，另一個關鍵作用就是突破了地域對于少數民族“非遺”傳播的限制，從而加強了“非遺”與“非遺”之間交流的可能性，從而使得少數民族“非遺”在交流的過程中可以不斷的取長補短、豐富自身的文化內涵。

二、宣傳與傳播的作用

隨著傳播技術的進步，少數民族“非遺”類紀錄片的傳播媒介也日益廣泛而便捷。比如，少數民族“非遺”類紀錄片往往都是借助電視、網絡等媒介進行傳播，易于獲取社會各界的關注和支持，其滲透性、參與性和震撼性是不容小覷的，所以對于少數民族“非遺”的保護與傳承而言，紀錄片有著重要的宣傳與傳播作用。

具體來說，各種媒介在介紹和播放少數民族“非遺”類紀錄片的過程中，可以增進受眾對我國形態各異的少數民族“非遺”的了解和認知，還能通過影像語言潛移默化地激發受眾對少數民族“非遺”的熱愛，進而產生用心呵護的情感，這是比生硬的植入式說教更有效的方式。同時也在一定程度上影響著觀眾的思想與行為，使其能夠積極參與和投入到保護少數民族“非遺”的行動中去。可以說，通過一定時期內，媒體上大量而密集的少數民族“非遺”類紀錄片的播放，會自然形成一種傳播學上所謂“議程設置”的效果，使得受眾們形成一種共同的“議程焦點”，從而主動地關注和參與少數民族“非遺”的保護與傳承。

同時，由于大量的少數民族“非遺”深藏于民間，且有調查表明越是偏遠地區其文化保存的原貌越完整，而且表現形式越多樣。但又正因地域的限制，許多優秀的少數民族“非遺”也得不到社會的足夠關注，致使許多過去創造的傳統在現代文明的沖擊下逐漸失去了它原有的價值，面臨萎縮甚至消失。傳統的文化保護方式以文字記載為主，即便加入照相技術，對于少數民族“非遺”的保護也是靜態的，文字和圖像有其自身的優勢，但難以全面、綜合、動態、立體地展現少數民族“非遺”文化。而紀錄片以聲音、圖像、文字等方式，動態、立體地對少數民族“非遺”文化進行展現，把少數民族“非遺”音像化、視覺化、鮮活化，一方面擴大受眾對少數民族“非遺”的關注，引起國家、政府、學者、社會各界的認同，從而加大對少數民族“非遺”的保護和傳承力度；另一方面也能激起文化傳承人的文化自信心及民族自豪感，使得他們由原來的被動傳承到自覺保護的轉換。因為“當一種民族文化進入大眾傳播領域并廣為傳播時，傳者和受者必然從自身出發，根據自己的經驗和價值觀念重新界定和認識這種文化。在這個過程中，人們不僅估價和確定這一文化的價值，對之進行解讀和詮釋，而且還會賦予它新的意義”。

比如，大型少數民族“非遺”系列紀錄片《風情中國》就是如此。它是我國第一部以全方位視角展現中國少數民族燦爛多姿的文化風俗為內容、以代表各民族特性的非物質文化遺產為核心的影視力作。該片旨在保護和宣傳我國少數民族“非遺”，內容涵蓋了我國55個少數民族最主要、最典型的文化、習俗、信仰等內容，記錄了我國少數民族的特色人文風貌，展示了我國少數民族文化的發展和進步。該片的拍攝和播出，有效地構建了我國少數民族文化“全球化”的傳播途徑，從而為保護和挽救少數民族“非遺”、實施少數民族文化“走出去”戰略，搭建了一個國際化的傳播平臺，為向全球宣傳、傳播中國的少數民族“非遺”做出了重要貢獻。

三、推廣與教育的作用

紀錄片具有較強的文化滲透力，它能穿越時空、穿越種族、穿越人群，將人類文化以聲畫圖像的方式傳遞給受眾人群。由于“影像傳播把客觀現實加以圖像化，實質就是使用影像視覺流使被記錄、被感知的世界獲得了現實的、生動的界定。作為最通俗易懂的信息交流工具，視覺形象使電影、電視中的畫面成為不用翻譯的世界性語言，跨越了不同文化層次與不同文化背景這一鴻溝而為所有人接受。只要是具備視覺能力和初步視覺經驗的人，都能夠程度不同地解讀影像。”從這個角度上說，紀錄片具有很直觀的教育意義，在大眾文化傳播中起著“公共教育”、“通識教育”的功能。同時，隨著信息網絡技術的推廣，電視和網絡普及到我國的各個角落，少數民族“非遺”必然會伴隨著傳播媒介的推廣，普及到千千萬萬個家庭。因此，紀錄片對少數民族“非遺”的普及推廣，有著無可替代的作用。而且，在政策層面上，國家鼓勵媒體介入到少數民族“非遺”的保護中來，比如《國務院辦公廳關于加強我國“非遺”保護工作的意見》中，特別強調“非遺”的媒體傳播的重要性，即“鼓勵和支持新聞出版、廣播電視、互聯網等媒體對‘非遺’及其保護工作進行宣傳展示，普及保護知識，培養保護意識，努力在全社會達成共識，營造保護‘非遺’的良好氛圍。”可以說，紀錄片對推廣和鼓勵受眾形成保護少數民族“非遺”的觀念，使少數民族“非遺”保護、傳承意識深入人心，起著重要作用。

例如，由湖北廣播電視總臺和湖北長陽電視臺共同拍攝的，在第六屆中國紀錄片國際選片會上喜摘“十大紀錄片金獎”的紀錄片《巴山撒葉嗬》，就在這個方面做得較好。該片以土家族發祥地湖北長陽為軸心，輾轉利川、巴東、建始、石柱、湘西等地采風拍攝，歷盡千心萬苦收集了大量寶貴的影像資料。片中以“巴山舞之父”覃發池以及長陽民間文化傳承者群體為主線，大視角展現了長陽數十年不懈堅持挖掘、保護和傳承土家族民間舞蹈“撒葉嗬”的生動故事，深情謳歌了土家族的淳樸民風，以及他們對幸福生活的不懈追求和積極樂觀的人生態度。該片的播出，對反映和傳播土家族的“非遺”舞蹈項目“撒葉嗬”，起到了較大的推廣作用，通過該片普通大眾可以認識和了解土家族古老而精美的民族舞蹈文化，并帶動了與之相關的旅游及表演事業的發展，使得土家族的“撒葉嗬”這一傳統舞蹈形式逐步走進大眾視野。

另外，除了“公共教育”、“通識教育”功能之外，從學校教育、專業教育的角度來說，少數民族“非遺”類紀錄片對于我國社會科學、人文科學類學科都具有一定的理論價值、文獻價值，本身就是其學術研究和課堂教學的手段之一。比如，不少的紀錄片為少數民族“非遺”的學術研究提供了第一手研究材料。同時，也有不少的少數民族“非遺”類紀錄片被引入大學的課堂教學，提高了大學生們對少數民族“非遺”的認知層度和保護意識，從而為更好地培養更多、更優秀的少數民族“非遺”傳承人才、研究人才，起到了推動作用。

四、守望與監督的作用

進一步看，在紀錄片對少數民族“非遺”的記錄與傳播的基礎上，它還可以起到對其進行守望與監督的作用，特別是在一些少數民族“非遺”項目被忽視遺忘或遭到破壞時，記錄和反映這些內容的紀錄片，就會起到社會反思和警示的效果，使得這些少數民族“非遺”項目受到或重新受到人們的關注，并在一定程度上提升了各界對少數民族“非遺”保護的重視。而且，這一題材類型的紀錄片，也從另一個角度，展現了在我國現代化、工業化、城市化飛速發展的今天，許多少數民族“非遺”項目的傳承經受了前所未有的困難和挑戰，帶給人們時刻害怕失去它們的危機感和緊迫感，促使我們帶著“痛定思痛”的決定和毅力，超越內心的無奈與麻木，趕緊行動起來，刻不容緩地保護好這些重要的民族文化遺產，為后世子孫留下各民族的文化基因和精神家園，這也正是我們當代人的歷史責任、文化責任之所在。同時，我們認為，紀錄片創作者，本身就應該是人類生活境況的守望者和監督者，即他應該具備兩個基本的品質：一是真誠，不欺人，不自欺；二是明智，能透視到事物的內部，看到它與其他事物的聯系與影響。

比如，歷年來反映我國東北地區鄂溫克族和鄂倫春族的“非遺”及其真實生活的幾部紀錄片《神鹿啊我們的神鹿》《最后的山神》、《犴達罕》等，就體現了上述的內涵和精神。這幾部紀錄片的共同之處就在于，從表面上看，它們反映的人物及其生活遠離主流社會，描繪的是遙遠的少數民族的山林生活；其人物經歷與情感活動十分個性、獨特。但是這個看似遠離現代文明的題材，如果以辯證法的眼光審視，就會發現，它包含著現代文明進程中面臨的一個重大問題：即對人類文化多樣性消失的擔憂——比如片中所描述的這兩個民族努力保留但仍然逐漸淡化的那些風格各異、手法精湛的樺樹皮手工藝文化——而也正是產生了這種擔憂，才會警醒我們，抓緊時間去保護與傳承那些漸行漸遠的少數民族“非遺”，讓它們在有限的環境下繼續生存、發展下去，這正是一種紀錄片守望與監督精神的體現。

總之，少數民族“非遺”是少數民族群眾的共同文化記憶和歷史根脈，而紀錄片因其具有的影像傳播特性，對保護和傳承少數民族“非遺”起著極為重要的作用。因此，我們的紀錄片創作活動，要充分發揮紀錄片的這些關鍵作用，積累珍貴的影像資料，深層關注與探究少數民族“非遺”生存與發展的歷史與現狀，從而為推動少數民族“非遺”的保護與傳承工作做出更大的貢獻。

注釋：

[1]賈銀忠：《中國少數民族非物質文化遺產教程》，民族出版社，2008年版，第7頁。

[2]李勤：《大眾傳播對民族文化的影響》，《當代傳播》，2005年第5期。

[3]王燦、史之目：《紀錄片對歷史傳播的作用與影響》，《電影文學》，2011年第12期。