“精神”與“時代精神”的哲學探索

文/許斗斗

哲學如何成為一種科學？對此，胡塞爾的《哲學作為嚴格的科學》一書的核心觀點是：對“精神”的關注是哲學之科學性的本質所在。當然，就哲學關注“精神”的問題而言，黑格爾無愧為最重要的哲學家，馬克思也有關于哲學是“時代精神的精華”的經典闡述。這些表明，倘若哲學忽略對“精神”的探究，勢必模糊自己的研究對象，放棄自己的時代職責，喪失自己的科學地位。國內哲學界對“精神”的探討并不多見，而且經常與“意識”相混淆，以致某種程度上造成了對馬克思“精神生產”的狹隘化理解。

哲學的時代困惑——不確定性

胡塞爾認為，當今哲學陷入一種整體的時代性困惑，即由自然主義和歷史主義所招致的自身研究對象之不確定性的困惑。

首先，胡塞爾批判了自然主義“科學”觀，即似乎只有自然科學的實證經驗、材料和方法才是科學。以心理學為例，他認為由于心理學的自然主義傾向，使它極為熱情地仿效自然科學并將實驗進程看作是主要任務。但是，當心理學在進行艱苦的物理實驗時，它卻忽略了對這個問題的深入探究，即通過何種方法來使那些本質上已進入到心理學判斷之中的概念擺脫其混亂的狀態，達到明晰的和客觀的有效狀態。心理因素在何種程度上不是對一個自然的展示，而是具有一個它所特有的“本質”，它可以在所有心理物理學之前便得到嚴格的并且完全相適的研究。在此，胡塞爾試圖表明，無論是自然科學還是心理學，要想成為真正科學，在進行科學研究之前都需要有嚴格的、科學的“概念”才能真正地切入事實本身，把握其“本質”，而不是簡單地“展示”事實對象。因此，他認為，只有當心理學建立在一門系統的現象學上，只有當意識的本質構形以及它的內在相關項在系統的聯系中得到純粹直觀的研究和確立，只有當那些被經驗心理學家在其心理物理判斷中用來表述心理本身的概念的科學意義和內涵得到了規范，一門關于心理的經驗科學，一門真正充分的、與自然相聯系的經驗心理學才能成立。從胡塞爾對心理學的自然主義傾向的批判中可以得知，現象學是對任何一門科學的“概念”進行科學與規范的把握的前提性科學。

其次，胡塞爾批判了歷史主義思潮。該思潮將自己禁錮在經驗的事實領域，容易陷入一種相對主義和懷疑論中，這種歷史主義懷疑論雖然強調“事實真實性”，但它拋棄了“原則普遍性”和“客觀有效性”。它的極端形式表現為：今天得到證明的理論，明天或許并非如此；一些人所說的可靠規律，另一些人則認為是假設或奇想。因此，如果將歷史主義堅定地貫徹到底，它就會導向極端懷疑的主觀主義。真理、理論、科學的觀念就會像所有觀念一樣失去其絕對有效性。也就是說，以經驗事實為依據的歷史主義懷疑論必然走向懷疑主義。它一方面對哲學中真理、理論、科學的觀念帶來危害，使這些觀念失去有效性；另一方面，由于只滿足于對經驗事實的證明而對真理等哲學觀念重視不夠，懷疑主義會將整個時代導向消極主義，粉碎時代的奮斗理想。胡塞爾認為，我們這個時代不只是受苦于懷疑主義，這種懷疑主義正在粉碎著那些以往的、尚未被澄清的理想；也受苦于哲學的緩慢發展和微弱力量，哲學走得還不夠遠，它還不夠科學，因而還不能通過真正的積極主義來克服懷疑的消極主義。因此，哲學需要建構“世界觀哲學”，這是真正科學的哲學。

“世界觀哲學”的本質

胡塞爾認為，世界觀哲學是一種文化構形，也是一種精神構形。它是在追求一種有效性，是要克服由經驗和實證所帶來的不確定性和相對性，是在尋求一種超歷史、超時間的觀念形態，諸如真理、理論、科學的觀念等；世界觀哲學并非簡單的對對象的反映，它是一個共同體和時代的智慧結晶；世界觀哲學是建立在概念的清晰化、明白化之上的，它的有效性和科學性是依賴于每一個合理的、深透的批判，依賴于合理的目的和道路，以及依賴于每一門客觀有效的科學。因此，消除不確定性和懷疑主義是現象學的立意所在。

世界觀哲學在本質上是對生活和世界之謎的解答。這個“謎”就是要使哲學進入到真正的“生活和世界”之中，是對不確定性的澄清與克服，而不是駐足于經驗領域和實證科學中，也不是沉浸于自然主義和歷史主義的不確定性和懷疑主義的表面。胡塞爾在后來的著作中對這個“謎”給予了清晰的答案：即探問整個人生有無意義。這些問題歸根到底，涉及人在與人及其周圍世界的相處中能否自由地自我決定的問題，涉及人能否自由地在眾多可能性中理性地塑造自己和周圍世界的問題。實證科學不關心人生的意義，而“人生有無意義”也不是一個單純的理想問題，而是一個人與周圍世界的自由之關系問題，這也就是人該如何“真理”地存在的問題，即“世界以及在其中的人的存在在真理上還能有什么意義”的問題。

哲學的“精神”探求

真正的哲學是關于在歷史發展中由特定的事件所上發的“精神內涵”的追求與建構，是通過哲學之思想（即概念思維）來建構的。精神是哲學的追求、構形及產物。胡塞爾認為，世界觀哲學研究的動力不是來自各種哲學，而是來自“實事與問題”。

這里的“實事”不能等同于經驗的“事實”，因為簡單的經驗“事實”是哲學懷疑主義的產生根源，但“實事”又與“事實”有著一定的聯系，即世界觀哲學并不否定自然科學的成就和歷史中的實證材料，它們是哲學觀念的思想素材。這里的“問題”是源自這些實證材料和思想素材中隱藏的危機，以經驗事實為根據的現代實證科學盡管在具體研究中取得了成功，但卻遺忘了人類的精神、理想和真理追求。哲學動力源自該問題，哲學對精神的思想與追求也源于此。哲學就是在“實事與問題”中追求“精神”。哲學與精神具有天然的關系。

世界觀哲學由于其超越實證主義的局限，關注超時間的“精神”實質，因而它關系到特別高的“價值層面”。胡塞爾認為：這種“價值層面”由智慧的價值以及對智慧之追求的價值所決定的，至于智慧和追求智慧的價值，是以構建和追求“人格性”之“觀念”為“最高價值”的，應毫無先入之見地“去認識普遍的世界和人”。在此，胡塞爾將世界觀哲學的最高價值問題與人的真理性存在問題本質相關聯，人的真理性存在問題就是哲學的最高價值問題，而建立在人的真理性存在之上的價值，其所涉及的“人格性”的普遍“觀念”就是胡塞爾的“精神內涵”。

哲學與精神的本質關聯

哲學是以對“精神”的認識為職責，也只有哲學才能真正去探索并把握“精神”。

1.“精神”的哲學界說。

對“精神”的哲學研究是黑格爾哲學的重要議題。至于“精神”，他認為有三點。首先，它不是關于人的特性、激情、弱點等所謂人性知識的認識，而是關注人之本質意義上的東西。其次，“精神的本質從形式上看就是自由”，自由是精神的真實體現，是客觀性地呈現。精神層面上的自由不是不依賴于他者而孤立地單子式的呈現，而是否定性地與他者實現同一，從而實現精神的普遍性。最后，精神只有顯示自身才能是“定在”的，“現實性”正是精神的這種顯示，所以現實性是屬于精神的概念?，F實性的他物成為承載精神的真理性存在。

2.“精神”的哲學凝練。

“精神現象學”就是關于“精神”生成過程的學說，它就是在展示這個辯證的過程中成為科學的哲學。黑格爾具體闡述了從最初的“感性意識”，經過“返回到自身內”的概念運動，即通過“否定性事物”的環節，“客觀事物”成為精神實體，成為一個“自主體”的精神存在。“精神”的生成過程是漫長的，其中每一個環節都是必然的和完整的形態，必須被完整和具體地觀察。只有在此漫長過程中凝練出的“世界精神”，才能使“世界歷史”沿著“世界精神”的規定去發展，去顯示歷史的真理性存在及過程。

黑格爾繼續探討了哲學與時代精神的關系。他認為：（1）一個民話的精神文明必須達到某種階段，一般地才會有哲學。與生存的物質欲求相比，人們對哲學的需求并非是必需的，哲學是一種奢侈品。但是，任何時代的發展又需要有這個時代的哲學，因為哲學是一個時代的精神的思維和認識。時代需要精神，時代需要凝練精神，因此，哲學又是任何時代的必需品。（2）哲學是精神的整個形態的概念，是整個客觀環境的自覺和精神本質，是時代的精神、作為自己正在思維的精神。哲學具有歷史性，但它是時代精神的本質體現，因而又超歷史性。它既是思考和追求的時代精神，又是在思考和追求著的時代精神。（3）時代精神是一個貫穿了所有文化部門的特定的本質或性格。盡管各個文化形態有著自身的特性或形態，具有多樣性和偶然性，但在哲學看來，它們能表現共同而普遍的精神原則，呈現共同的時代本質或性格，即時代精神。在黑格爾看來，不同的國家、民話都有自己的文化形態，但不是所有的國家、民話能夠擁有精神，因為不是所有的國家、民話都擁有哲學。沒有哲學就沒有精神。由于“自由”及其“普遍性”是“精神”的本質，所以對這種“精神”的自我意識，是人類文明的開始，也是把握時代精神的開始；認識與研究這種“精神”，即是開啟了真正的哲學思想。希臘人不僅發現了這種自由與普遍性，并以此建立起基本法則和政治制度，所以哲學應自希臘開始。黑格爾借此而否定了東方哲學的存在。

黑格爾對“精神”和“時代精神”的哲學思考，無疑具有十分重要的學術價值。從人的自我意識的多樣性到時代精神的整體性，他論述的每一個環節都充滿了辯證法的天才思想。正如我們不能否認黑格爾“精神”或“絕對精神”之發展過程的唯心主義本質一樣，我們同樣不能否認，他的“精神”向“時代精神”轉變也是對現實存在的一種“思想升華”。他以哲學家的思想能力努力彌合現實存在與對存在的意識之間的分離，試圖達到一種存在與思維在思想上的某種和解。辯證法就是這種彌合與和解的唯一方法。但是，黑格爾的辯證依然是一種精神辯證法。這意味著：辯證法及其所呈現的“精神”的發展歷程都只是停留在主觀意識領域之中，不曾在社會現實中真正地展開過。

“時代精神”的現實性及當代啟示

如果說黑格爾只是關注時代精神之生成過程的辯證法，那么馬克思對時代精神的關注則一開始就切入社會現實之中。年輕的馬克思在當時的《萊茵報》上發表了針對宗教問題的評論，批判了宗教的虛幻性以及當時德國哲學對宗教批判的抽象性，闡述了他對哲學與時代精神的本質看法。他指出：任何真正的哲學是自己時代精神的精華。它不僅需要哲學從思維本質的“內部”來切入現實世界，而且需要哲學在“外部”植根于特定時代的現實世界，在與現實世界的相互作用中實現凝練與升華；這種“時代精神”不是“世界之外的遐想”，而是這個時代中人民最精致、最珍貴和看不見的精髓的集中體現。因此，哲學是關于人民的時代體驗、洞見與追求等“時代精神”的呈現。

然而，什么是哲學所面對的現實世界？什么又是人民的時代體驗？哲學又應該呈現什么？馬克思認為，哲學應該呈現“一個時代的迫切問題”，時代的精神隱藏于時代的問題中。問題是時代之聲，是時代的格言，是表現時代自己內心狀態的最實際的呼聲。而任何真正的問題，必定是時代中的現實問題，它既是人民的時代體驗及其所遭遇困境，也是由反動統治階級對社會發展和大眾意志所設定或制造的困難。也就是說，任何一個時代的反動分子都是反映時代精神狀態的準確晴雨表。資產階級思想家們以自己的哲學方式“反映”他們對“時代精神狀況”的把握，而這恰好成為我們切入時代的一種“晴雨表”。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思正是批判了以黑格爾為代表的德國哲學只是停留在“對法的批判”和“對政治的批判”，滯留于此的哲學思辨首先不是聯系原本，而是聯系副本，即聯系德國的國家哲學和法的哲學來進行的。它并未從德國的真實現狀出發，而是“時代錯亂”。因此，無產階級的解放乃至人的解放需要從市民社會的現實出發，針對無產階級解放的時代問題，馬克思糾正了以黑格爾哲學為代表的“時代錯亂”，去構建真正的無產階級的時代精神，即無產階級成為哲學的物質武器，哲學成為無產階級的精神武器，并呈現出切入現實而以無產階級“解放”為主題的時代精神。因此，哲學作為“時代精神的精華”，作為時代人民之思想精髓的凝練，它必須而且必然去面對時代提出的問題，在解決或回答時代所面對的迫切問題中，從特殊性上升到普遍性，凸顯時代精神。

習近平指出：“人無精神則不立，國無精神則不強。精神是一個民話賴以長久生存的靈魂，唯有精神上達到一定的高度，這個民話才能在歷史的洪流中屹立不倒、奮勇向前?！薄熬瘛弊鳛榱⒚裰?，作為民話之有“一定高度”的“靈魂”，絕不是一時的和普通的大眾意識或社會意識?！熬瘛彪m然源自多樣、復雜甚至相互矛盾的大眾意識或社會意識，是這些意識的升華，但它首先需要思考：什么是當今時代的主題，什么是當今時代所面臨的真正問題，什么又是這個國家和人民最迫切的問題。這些問題的解決或回答不僅能夠開啟本國人民的新發展，又能夠為這個時代人類共同面對的問題提供嶄新的發展“方案”，還能為人類文明貢獻出一種全新的類型。

哲學對時代精神的把握不能重蹈胡塞爾批判的“歷史主義”之覆轍而陷入單純的實證主義或懷疑主義泥潭。時代精神是時代問題的解答，但不是某些局部意識或某些個別實例的簡單概括。它應該具有體現整個時代并貫穿各個領域的普遍性的特征。中國特色社會主義道路拓展了發展中國家走向現代化的途徑，給世界上那些希望保持自身獨立性的國家和民話提供了全新選擇，為解決人類問題貢獻了中國智慧和中國方案。當今世界正處于百年未有之大變局的歷史轉折期，新冠疫情暴露出人類現有秩序的脆弱與缺陷，拷問著人類現有“文明”的合理性。作為中國方案的“人類命運共同體”——這一新時代文明形態——正在全世界有序地推進中。我們期待有中國學派、中國風格之哲學思想的到來，以凝練并呈現中國特色的真正的當代“中國精神”。中國的發展奇跡所孕育的“中國精神”無疑是人類當今“時代精神的精華”，它需要中國哲學予以把握、凝練與呈現。