術(shù)、物、人：中國武術(shù)“圖騰文化”探析

王世杰 劉智宇

1.濟(jì)南市體育運(yùn)動(dòng)學(xué)校，山東 濟(jì)南 250000；

2.上海體育學(xué)院，上海 200438

1 引言

1.1 圖騰文化

圖騰文化是人類最古老、最奇特的文化現(xiàn)象之一，它對后世文化影響巨大，在文化史上占據(jù)著重要地位。早在十九世紀(jì)下半葉，西方學(xué)術(shù)界就興起了圖騰文化研究的熱潮，許多著名的民族學(xué)家、人類學(xué)家、考古學(xué)家紛紛對圖騰的起源和實(shí)質(zhì)問題提出了具有代表性的理論和看法。英國民族學(xué)奠基人麥克倫南在1869年發(fā)表的《動(dòng)植物崇拜》中,首次系統(tǒng)地闡釋了圖騰崇拜的概念,并把有關(guān)圖騰的各種觀念、習(xí)俗和現(xiàn)象稱為“totemism”,成為了學(xué)術(shù)界的通用語。其認(rèn)為圖騰具有原始宗教的性質(zhì)，圖騰崇拜來源于拜物教的觀念并且是一種普遍現(xiàn)象，在世界大多數(shù)民族的文化中均有出現(xiàn)。英國人類學(xué)家泰勒則進(jìn)一步認(rèn)為圖騰在不同的文化中其作用也不盡相同，并提出圖騰崇拜是祖先崇拜的一種特例，能夠鞏固氏族以及在更大的部落范圍內(nèi)聯(lián)合諸氏族。[1]奧地利著名心理學(xué)家弗洛伊德也曾涉足圖騰文化研究,1913年在《圖騰與禁忌》一書中,他認(rèn)為圖騰動(dòng)物實(shí)際是一種父親影像的替代,圖騰制度就是“俄狄浦斯情結(jié)”在人類早期歷史中的表現(xiàn)，因此禁殺圖騰和禁止與同一群體成員有性關(guān)系成為了圖騰制度的兩個(gè)主要禁忌。[2]20世紀(jì)后期，杰出的法國人類學(xué)家列維-斯特勞斯則以結(jié)構(gòu)主義的視角提出了結(jié)構(gòu)主義圖騰觀。他認(rèn)為圖騰是人類社會“從動(dòng)物性到人性、從自然到文化、從感性到知性的三重過渡”。[3]在我國，最早研究圖騰文化的學(xué)者當(dāng)推嚴(yán)復(fù)。1903年在翻譯《社會通詮》一書時(shí)，嚴(yán)復(fù)把“Totem”一詞譯為“圖騰”，指出圖騰是群體之標(biāo)志，旨在于區(qū)分群體。并加按語：“古書稱閩為蛇種，盤瓠犬種，諸此類說，皆以宗法之意，推言圖騰，而蠻夷之俗，亦有篤信圖騰為其先者，十口相傳、不自知其為怪誕也。”[4]可說是我國圖騰文化研究的第一人。自嚴(yán)復(fù)后，西方圖騰理論逐漸傳入，我國學(xué)者或以西方圖騰理論闡釋古史，或以西方考察方法搜集我國各民族中的圖騰文化資料,涌現(xiàn)出了一大批意義豐富的理論與著作。綜上所述，無論東方或西方，圖騰文化都與原始氏族社會的生活緊密相關(guān)，而圖騰崇拜被認(rèn)為是宗教生活的最原始形式，圖騰制度則是一種原始社會組織制度，圖騰文化在人類早期歷史上留下了濃墨重彩的一筆。

1.2 術(shù)、物、人：中國武術(shù)的“圖騰文化”建構(gòu)

任何一種文化現(xiàn)象，都是為了滿足人類和社會的需要而誕生。縱觀古往今來眾多的文化現(xiàn)象，無論是已消失，抑或是延續(xù)至今，都曾對社會起過一定的作用并留下印記。[5]作為一種古老的文化現(xiàn)象，圖騰文化的印記在誕生之時(shí)便已滲透到中華大地，為后世文化奠基。中華民族是多民族的集合體，其中各個(gè)民族雖風(fēng)俗迥異，但卻大都存在著不盡相同的圖騰意識。如狼是西北地區(qū)突厥、維吾爾、烏古斯、哈薩克等族共同崇拜的主要圖騰；熊為東北地區(qū)的鄂溫克、鄂倫春、赫哲等民族崇拜的圖騰；犬為東南、中南的瑤族、畬族等民族敬奉的圖騰;蛇為古代南方和東南地域的閩、蠻、古越人所崇拜的圖騰。[6]而對龍圖騰的崇拜更是普遍存在，幾乎沒有地域之分、民族之別。龍?jiān)谌藗冃闹械闹粮叩匚唬蛊涑蔀榱斯糯弁鹾突蕶?quán)的象征和中華民族的圖騰，時(shí)至今日民間活動(dòng)中依然龍視為神靈，進(jìn)行崇拜、祭祀。因此，以中華文化為養(yǎng)料的中國武術(shù)在形成、傳承的過程中便自然而然地融合了各族各地的圖騰文化基因。通過分析中國武術(shù)的圖騰文化遺留，發(fā)現(xiàn)圖騰文化既為武術(shù)技術(shù)和器物的生產(chǎn)提供了理論與素材又為武術(shù)傳承提供了記憶與表達(dá)。首先，古代先民的圖騰崇拜心理賦予了動(dòng)物“神性”，促成了象形拳種的誕生，產(chǎn)生了新的身體活動(dòng)方式；其次，由于對圖騰動(dòng)物力量的向往，又使得動(dòng)物成為武術(shù)的理論與技術(shù)來源，并把龍、風(fēng)、虎等圖騰運(yùn)用于武術(shù)器物的藝術(shù)裝飾；最后，在傳承機(jī)制上通過對祖師爺?shù)娜宋飯D騰化促進(jìn)了門戶的凝聚力，從而建構(gòu)出以“術(shù)、物、人”為表現(xiàn)載體的中國武術(shù)“圖騰文化”。

2 術(shù)：動(dòng)物性的技擊方式

2.1 圖騰崇拜與象形武術(shù)

圖騰崇拜是原始先民在強(qiáng)大的自然力量壓迫下對自然物產(chǎn)生的神秘感、敬畏感和依賴感。通過把動(dòng)物視為本部落（民族）的圖騰，從而期望從它們那里取得人所不具備的力量。因此在崇拜圖騰的宗教活動(dòng)中，出現(xiàn)了模仿動(dòng)物圖騰的特長,以期戰(zhàn)勝敵手的意識和行動(dòng)。[7]在上古神話中，九黎族首領(lǐng)蚩尤“與軒轅斗,以角抵人，人不能向”,當(dāng)是由崇拜牛、到效仿牛以角抵人。這種較力斗硬的“角抵”雖無攻防“奇巧”可言,但它卻孕育著徒手武術(shù)格斗的因素。而后，在武術(shù)不斷生產(chǎn)、演進(jìn)的過程中，由于圖騰崇拜觀念的影響，象形武術(shù)開始逐漸的形成。眾所周知，人的基本身體素質(zhì)——力量、速度、耐力、靈敏等是直接影響武功強(qiáng)弱的重要因素。而這些基本身體素質(zhì),人與許多動(dòng)物相較,則是望塵莫及。因此，先民模仿動(dòng)物進(jìn)行攻擊,實(shí)際上就是為了餡媚圖騰物,以此獲得圖騰物的神性和力量。在當(dāng)代原始民族或社會發(fā)展階段較低的一些少數(shù)民族中,就大量存在這種象形武術(shù)。如德昂族有狗拳,模仿狗的種種姿態(tài)；湘西一帶的土家山寨盛行雞形拳,其拳擇取雄雞出籠、鳴啼、尋食、啄食、拍翅、展翅、撲灰、追逐、合翅等動(dòng)作而創(chuàng)編。[8]還有流行于長陽清江以南的土家族虎占山捶拳法,其拳勢“捶捶如猛虎震山,步步似餓虎撲食”。[9]這些象形武術(shù)所模仿的動(dòng)物,無疑有不少是該民族的圖騰物、準(zhǔn)圖騰物或者歷史上曾為圖騰物的動(dòng)物。南拳講究習(xí)拳時(shí)的發(fā)聲之氣，一般的發(fā)聲有“喝”“嘻”“晦”等，這些喝聲都源于對動(dòng)物聲音的模仿。而南拳發(fā)源于嶺南地區(qū)，嶺南古代被稱為“化外”“蠻夷”之地，自然環(huán)境極為惡劣，人們生存艱難。南拳作為一種生存手段，模仿圖騰物的動(dòng)作和叫聲，既是為了從圖騰物那里取得超自然的力量以此提升生存能力，也是在取悅神靈、祈禱庇護(hù)。正如程大力教授在《中國武術(shù)—?dú)v史與文化》一書中所講：“象形武術(shù)的產(chǎn)生，是圖騰崇拜的子遺。或者說，由于圖騰崇拜的深刻影響，自然動(dòng)物在我們的文化活動(dòng)中以一種特殊的方式存在，才有象形武術(shù)的出現(xiàn)”。[10]

2.2 圖騰崇拜與武術(shù)技理

原始圖騰崇拜賦予了動(dòng)物象征性的意義，提高了圖騰動(dòng)物在武術(shù)生產(chǎn)中的地位與作用，無論在武術(shù)技術(shù)還是在武術(shù)理論上都可發(fā)現(xiàn)其“動(dòng)物性”的存在。首先，武術(shù)將動(dòng)作名稱動(dòng)物化增加趣味和形象感。如“雄鷹展翅”“飛龍獻(xiàn)爪”等鷹爪功里的動(dòng)作，都取動(dòng)物而命名。類似的還有太極拳的“野馬分鬃、倒輦猴、攬雀尾”等，八卦掌的“白蛇吐信、鷂子穿天、獅子抱球、大鵬展翅”等，少林拳的“金雞獨(dú)立、猴子爬桿”等。[11]值得一提的是，由于龍圖騰在華夏子女心中至高無上的地位，在《中國武術(shù)大詞典》中以龍字為詞頭的詞語就高達(dá)數(shù)十個(gè)之多。幾乎各個(gè)拳種中都能舉隅有關(guān)龍的武術(shù)動(dòng)作，如地躺拳的“烏龍絞柱”、太極拳中的“青龍出水”等。除此之外，武術(shù)先輩們還進(jìn)一步將動(dòng)物的行動(dòng)特點(diǎn)升華為武術(shù)動(dòng)作訓(xùn)練的要求。如長拳“十二型”中“起如猿、落如雀、立如雞、緩如鷹”的要求；八卦掌“三形兼?zhèn)洹敝靶凶呷琮垺⒒剞D(zhuǎn)若猴、換勢似鷹、沉若虎坐”之規(guī)定與“刀如猛虎，劍似游龍”的武術(shù)諺語。[12]通過將動(dòng)物會意化的加入武術(shù)技術(shù)動(dòng)作與理論要求中，一方面提高了武術(shù)學(xué)習(xí)、訓(xùn)練的趣味性，另一方面也使習(xí)武者更加透徹地領(lǐng)會動(dòng)作的要義，促進(jìn)了武術(shù)的傳承與發(fā)展。

3 物：武術(shù)器械與服飾中的“圖騰藝術(shù)”

3.1 武術(shù)器械

遠(yuǎn)古時(shí)期，受圖騰觀念影響，先民在生活器具上繪制或雕刻本族的圖騰形象以求吉祥。在仰韶文化遺址出土的彩陶器上多飾有各種題材的彩繪圖案，其中就以羊、魚、鳥、黽這四種圖騰動(dòng)物最為常見。進(jìn)入青銅器時(shí)代后，人們開始運(yùn)用圖騰紋飾來裝點(diǎn)器具，如商代晚期獸面紋的主要形式有“牛角形、虎頭形、熊頭形”等，到西周中后期則主要流行“鳳鳥紋、垂鱗紋、波曲紋”等。[13]同樣，圖騰藝術(shù)也大量運(yùn)用在武術(shù)器械當(dāng)中。如古人多兵器上雕刻“青龍”“白虎”“朱雀”“玄武”四大神獸，又因中原漢人多以龍為圖騰，所以器械上的紋飾以龍紋居多，以此表達(dá)對神獸力量的崇拜。除了在器械上加入圖騰紋飾，還有取龍鳳形象而寄托人們美好愿望的器械名稱，如青龍偃月刀、龍淵劍、鳳翅刀、鴛鴦劍、麒麟鞭、蟲龍棒等；也有寄情美好山河、日月星辰的器械名稱，如山河帶、倚天劍、量天尺、流星錘、赤霞槍等；還有兵器取名自鳥獸魚蟲，如狼牙棒、魚腸劍、蛇矛、燕翎刀、蝴蝶雙刀等。[14]其中最為人熟知的應(yīng)是青龍偃月刀。根據(jù)文獻(xiàn)記載及出土文物考證，偃月刀在宋朝開始出現(xiàn)，最早并非是用于戰(zhàn)陣殺敵，因其重量關(guān)系，主要用于練習(xí)臂力。在名著《三國演義》中，青龍偃月刀為關(guān)羽所使用的兵器，書中描述青龍偃月刀重八十二斤，又名冷艷鋸。關(guān)羽用其斬殺了不少武將，因此關(guān)羽和青龍偃月刀被互相視為武的象征。[15]在武俠小說中以動(dòng)物為名的兵器也不在少數(shù)。金蛇劍是金庸武俠小說《碧血?jiǎng)Α分械睦鳎瑩?jù)書中所述此劍形態(tài)甚是奇異，蛇尾勾成劍柄，蛇頭則是劍尖，蛇舌伸出分叉，猶如一條蛇盤曲而成。還有古龍武俠小說《七種武器》中一直讓武俠迷們向往不已的第二種武器——暗器孔雀翎，它使用簡單，卻威力無邊。發(fā)動(dòng)孔雀翎之時(shí)，暗器四射，有如孔雀開屏，輝煌絢爛，敵人在目眩神迷之際就已魂飛魄散。

3.2 武術(shù)服飾

服飾，是人類生活的要素，也是人類文明的標(biāo)志。服飾上的各種圖案不僅代表了主人的審美趣味，更能從中窺得其背后的民族文化與時(shí)代文化。圖案使服飾具有展示板的功效，具有象征性功能，往往寓意著某種特定的含義和美好的愿望。[16]如，古代官服的圖紋就遵循“文禽武獸”之說，以示文武官員的文采和威武。在現(xiàn)代社會中，人們也將表達(dá)思想的文字和圖案繪制在服飾上，借助服飾圖案表達(dá)自我。而武術(shù)服飾就是練習(xí)武術(shù)時(shí)穿著的運(yùn)動(dòng)服裝，包括了平日訓(xùn)練時(shí)穿的練功服和比賽表演時(shí)穿的表演服。武術(shù)服飾在選擇、設(shè)計(jì)圖案的過程中，大都使用中國的傳統(tǒng)吉祥圖案。這些圖案運(yùn)用人物、花鳥、飛禽走獸、日月星辰等，以民間諺語、神話傳說為題材，通過借喻、比擬、象征、雙關(guān)等手法，創(chuàng)造出圖形與寓意完美結(jié)合的美術(shù)圖案。其中，“龍、鳳、龜、麟”這四種圖騰動(dòng)物成為了中國人千百年來恒定認(rèn)同的吉祥物，這在武術(shù)服飾上也可見一斑。龍與鳳是武術(shù)服飾中最常見的圖案。龍圖騰代表的是中華民族自強(qiáng)不息、團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的民族精神，這種精神在武術(shù)演練者身上正能完美的體現(xiàn)。身穿龍圖案的演練者配合著瀟灑流暢的動(dòng)作在招式變換、起承轉(zhuǎn)合間便將這種精神展現(xiàn)得淋漓盡致。鳳凰是傳說中的神鳥，《解文說字》有言“鳳，神鳥也.....見則天下大安寧”。鳳凰代表著吉祥安寧，體現(xiàn)的是一種寧靜之美。鳳凰自由馳騁于天地之間具包容性，呈現(xiàn)出“天人合一”的思想。運(yùn)用在武術(shù)服飾上可給人予動(dòng)靜交融、大氣磅礴的觀感。龍鳳等圖騰運(yùn)用在武術(shù)服飾增加了演練者的神韻，武術(shù)服飾對龍鳳文化的汲取也折射出武術(shù)包容的文化特征。

4 人：祖師爺?shù)摹叭宋飯D騰化”

圖騰作為一種象征物，其具有的深層含義早已被中外研究者所證實(shí)。英國人類學(xué)家弗雷澤在《家庭和民族的起源》一書中認(rèn)為圖騰既是親族,又是祖先；精神分析學(xué)派創(chuàng)始人弗洛伊德在《圖騰與禁忌》中提出“圖騰是宗族的祖先,同時(shí)也是保護(hù)者”。可見，圖騰既作為氏族的始祖又作為氏族的保護(hù)神而存在，成為了凝聚氏族、部落的象征物——圖騰神。而中國武術(shù)在傳承發(fā)展的過程中受傳統(tǒng)文化與宗教信仰的影響，也將拳種創(chuàng)始人進(jìn)行神化處理進(jìn)而崇拜，從而構(gòu)建出武術(shù)的人物圖騰——“祖師爺”。如，清人姬際可創(chuàng)立形意拳被尊為該拳種的祖師；少林派供奉菩提達(dá)摩為祖師；武當(dāng)派供奉真人張三豐為祖師。除了不同的拳種門派的祖師爺不同，同一門派內(nèi)部不同支脈的祖師爺信仰有差異。如，同為青城派，劉綏濱一脈和何道君一脈共同信仰張陵祖師，但劉綏濱還信奉寧封子為遠(yuǎn)祖，何道軍則奉祀關(guān)公。[17]與圖騰崇拜相似，祖師爺實(shí)則是維系族群認(rèn)同的一種重要手段, 它對內(nèi)起到一種認(rèn)同的作用, 成為聯(lián)結(jié)門派內(nèi)部關(guān)系的一雙“無形之手”，并通過標(biāo)榜自身群體與他群體的區(qū)別，在拳種門派相互交流時(shí)明確了彼此的身份區(qū)別、自我的定位以及存在的合理性。在民間武術(shù)中，習(xí)武者初次接觸祖師爺大都是從“拜師”儀式開始。在拜師儀式中，最關(guān)鍵的程序就把祖師爺?shù)呐莆徽埑鰜斫邮馨蒽耄虼诉^程中時(shí)刻有祖師爺在場。整個(gè)拜師儀式看似是師父與徒弟間的身份關(guān)系變化，實(shí)則是師父代祖師爺為本門派收徒。此刻在心理層面，在場的所有人都與本派祖師爺聯(lián)系了起來。祖師爺是儀式的空間中不可或缺的符號，它既是新人必須跪拜并用心感受的對象，也是門派中的同仁要重溫和感念的對象。[18]經(jīng)過了拜師儀式，門派中的老人與新人一起重溫了群體的記憶，完成了類血緣宗族的關(guān)系建構(gòu)，祖師爺和門派的概念在新人心里打上了烙印，從而促進(jìn)了門戶共同體的形成和穩(wěn)定。

5 結(jié)語

中國圖騰文化包含著中國武術(shù)古老的文化觀念和深遠(yuǎn)的精神根源，因此應(yīng)身體力行地去挖掘武術(shù)圖騰般的物質(zhì)與非物質(zhì)符號，以求武術(shù)骨髓的“本真”延續(xù)。