“武術”翻譯：從文化自覺到文化自信

申丹丹 溫搏

1.吉林體育學院研究生部，吉林 長春 130022；

2.韓山師范學院體育學院，廣東 潮州 521041

繁榮發(fā)展文化事業(yè)和文化產業(yè)，提高國家文化軟實力，堅定文化自信，堅持以社會主義核心價值觀引領文化建設，建設社會主義文化強國是我國目前發(fā)展的重點。[1]中華武術正處于國際化的重要階段，想要真正走上國際道路，翻譯是不可或缺的。翻譯是連接世界文化的橋梁，是讓各國友人了解世界文化的關鍵。“武術”的翻譯在武術的文化傳播中是最基礎、也是最重要的。

1 “武術”翻譯現狀

我國正處于中國文化“走出去”和中國武術“國際化”的重要階段，要讓武術真正實現國際化便要做好“武術”的翻譯工作。但目前，“武術”翻譯工作的現狀卻是供不應求，需求遠大于實踐，而關于“武術”翻譯的研究則更加滯后。[2]不同民族文化的相互交融，對很多內容能否本土化的理解很大程度上取決于翻譯的水平，國際組織搭建武術平臺傳播武術文化的過程中，想要深人了解武術文化，翻譯的水平也是要不斷的提高。[3]武術在翻譯方面的研究仍處于初級階段，武術翻譯基于文化自覺與文化自信的研究更是少之又少。[4]

1.1 Chinese martial arts

武術曾是一種技術，由古代的軍事戰(zhàn)爭傳承而來。長此以往，“武術”便被譯為“Chinese martial arts”，這也是在漢譯英的數據庫搜索中最常見的一種譯法。但實際上，“Chinese”譯為“中國的”“martial”譯為“軍事的；戰(zhàn)爭的”，“art”譯為“美術，藝術”；藝術作品；美術作品；藝術技巧”，雖然“Chinese martial arts”譯為“中國武術”，但多少有些許不妥。其一，隨著生產力和政治經濟文化的發(fā)展，武術作為軍事戰(zhàn)爭的技術早已逐漸退出歷史的舞臺，當我們談及今天的武術，更多想到的是武術的表演、競技，武術的修身、健身等，而不是原先的古代軍事戰(zhàn)爭傳承的技術。其二，試想當談及“martial art”而忽略“Chinese”時，我們是否能夠聯想到中華傳統(tǒng)武術？“Martial Art”也可譯為“身體藝術”，當談及其時，人們是否會聯想到韓國的跆拳道、泰國的泰拳等？

1.2 Kungfu

武術譯為“Kungfu”來源于李小龍帶領中國功夫走向美國，李小龍演繹的中國功夫讓世人驚嘆，外國友人震撼于中國功夫的同時，對中國文化的敬畏油然而生，從此字典上便有了“Kungfu”一詞。但目前看來，功夫是否和武術相同值得我們細細品味。武術可以分為套路運動和搏斗運動，而功夫只是其中很小的一個分支，它并不能夠把所有的武術類型都囊括其中，不具有代表性。目前，還有一些國家習慣性的稱武術為“Kungfu”，央視也通常用“Kungfu”來介紹中國傳統(tǒng)文化，但事實上，這并不是武術準確的表達方式。

1.3 Wushu

關于“武術”的翻譯，1990年在國際武聯成立時，便已將“武術”譯為“Wushu”。將“武術”譯為“Wushu”很顯然是運用了英語翻譯方法中的直譯翻譯策略。直接翻譯策略要求譯文能準確地再現原文的全部語言特征。將“武術”譯為“Wushu”不僅保留了“武術”原語的語言特征，同時也使“武術”原語的內在文化保存了下來，這也是我們所推崇的譯法，因為這種翻譯是基于文化自覺而來的，更是在中華武術方面堅定了文化自信。但是目前，在各種不同的刊物上、在不同的國際會議中仍能看到其他版本，這說明規(guī)范“武術”翻譯術語勢在必行，同時規(guī)范后需廣泛宣傳及應用。

2 “武術”翻譯堅持文化自覺的重要性及途徑

文化自覺，是指人們對本國的歷史有充分的了解和認知、對本國的現狀有充分的肯定和認同、對本國的未來有堅定的信心和展望，以及勇于擔當傳播中國文化的責任。[5]費孝通先生認為文化自覺就是對本民族的文化有自知之明，明白其來龍去脈，不是文化的“復舊”，更不是文化的“全盤他化”或“全盤西化”。[6]“武術”翻譯堅持文化自覺的內涵主要有三層，首先是建立在對中國傳統(tǒng)武術“根”的找尋與繼承上的；其次是建立在對中國傳統(tǒng)武術“真”的批判與發(fā)展上的；最后是建立在對中國傳統(tǒng)武術翻譯思想的解讀和正確把握上的。這種文化自覺使我們能夠對武術的歷史、精神與文化形成正確的認識，對武術的發(fā)展方向進行正確的把握，且對弘揚武術的歷史責任能夠主動地擔當。這種文化自覺和文化自信，表現在對中國文化和社會主義文化強國的未來和發(fā)展道路充滿信心。[7]

2.1 “武術”翻譯堅持文化自覺的重要性

2.1.1 有利于建立對傳統(tǒng)武術“根”的找尋與繼承

“武術”翻譯堅持文化自覺是對過去本民族武術文化與歷史有充分的了解與認知。馬克思指出，歷史是由人們自己所創(chuàng)造的，但歷史不是在人們主動選擇的條件下創(chuàng)造的，更不是隨心所欲創(chuàng)造的，而是從過去承接的條件下創(chuàng)造的，是既定的。[8]武術文化是歷經長期的歷史積淀、傳承與演進而來的具有民族特色的文化。根據文化三層次理論，武術可以分成以下層次：器物、制度、精神。器物文化層面包含中國傳統(tǒng)武術的器材、服裝以及技術等；制度文化層面包括中華武術段位制、技術等級制以及相關的組織和管理體制等；精神文化層面包括中華武術的觀念、思想以及價值觀等。[9]文化自覺的本意是“不忘本來、面向未來”，“武術”翻譯只有堅持文化自覺，才能引領國人不忘“本”，并將這種優(yōu)秀傳統(tǒng)文化繼續(xù)傳承。

2.1.2 有利于建立對傳統(tǒng)武術“真”的批判與發(fā)展

“武術”翻譯堅持文化自覺，充分肯定了武術的文化價值。隨著近幾年我國文化的發(fā)展，我國文人志士對本民族文化有了更加深入的了解，中國人民對傳統(tǒng)武術文化有了新的認知，中國學者對自身武術文化的價值有了新的評估，看到了中國傳統(tǒng)武術的“真”，且更加堅定了自身的文化地位。在堅持文化自覺的前提下，中國傳統(tǒng)的武術文化作為中華民族的精粹嶄露頭角，人們開始認知、學習其文化，且發(fā)現了其精髓所在，民族傳統(tǒng)武術文化得以被正確認知，其傳播逐漸地從文化自覺走向了文化自信。如今，“武術”在翻譯時不僅要隨著政治、經濟、文化的發(fā)展而發(fā)展，更要最大化的保留傳統(tǒng)武術的精髓，以建立對傳統(tǒng)武術“真”的批判與發(fā)展。

2.1.3 有利于傳統(tǒng)武術發(fā)展中翻譯思想的解讀和把握

“武術”翻譯堅持文化自覺是對未來武術文化的弘揚秉持堅定的信心。改革開放初期，國家的政治經濟還比較落后，各方面水平都不太發(fā)達，使得我國的傳統(tǒng)文化宣傳不到位，并且受國外先進文化的沖擊，很多人產生了“國外的月亮比較圓”的思想，盲目崇尚國外的文化與習俗，忽視了對我國傳統(tǒng)文化的學習，形成了錯誤的價值觀念，以至于在翻譯工作中傾向于站在外國人的角度上思考問題，缺少了應有的文化自覺與文化自信。隨著我國政治經濟的迅速發(fā)展，國力日益強大，中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化也隨之展現在世界面前，世界震驚于中國速度的同時，也接受著中國文化的傳播。中國傳統(tǒng)武術也同樣震驚世界，成為了中國文化的代名詞及象征。越來越多的國際友人學習中國武術、熱愛中國武術，想要了解更多的中國傳統(tǒng)文化，但學習傳統(tǒng)武術文化最重要的便是突破語言的障礙，做好武術的翻譯工作。在武術的翻譯及傳播的過程中，“武術”譯為“Wushu”是文化自覺的表現，這種文化自覺能夠最大化的傳播中華武術，當國人走出國門看到武術時能夠驕傲地說，“Wushu”源于中國，國人為武術文化驕傲和自豪，并自覺地弘揚和傳承武術文化。

2.2 “武術”翻譯堅持文化自覺的途徑

2.2.1 重視傳統(tǒng)文化教育

費孝通先生曾說如果要開始跨文化交流對話，必須首先了解自己的文化和藝術基礎，以獲得高縱橫比的“文化身份”，達到“美美與共”的文化寬容境界。[10]在中國現行政策的指導下，在政府各部門的號召下，我國教育機構應高度重視中國傳統(tǒng)文化的相關教育，各高校應建立中國傳統(tǒng)文化課程內容，以塑造學生的愛國主義和文化認同以及文化力量，這不僅能培養(yǎng)學生的語言運用能力、思辨能力、審美能力，還能夠培養(yǎng)學生知“根”、追“根”的自覺性。加強對武術文化的傳承不僅能夠使中國功夫得以傳承，而且還有助于塑造學生堅強的毅力、創(chuàng)新能力和持續(xù)奮進的精神實質。

2.2.2 加強思政教育

堅持文化認同、文化自覺與思想政治教育息息相關，而思想政治教育是堅持文化認同與文化自覺的基礎。只有樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀，踐行社會主義核心價值觀，從國家的角度考慮一切事物，我們才能更好地堅持文化認同與文化自覺。因此，我們必須側重于學生的思想政治教育，在學生的學習、訓練和日常生活中加強進行中國傳統(tǒng)文化的教育，使他們能夠了解中國傳統(tǒng)文化，對中華民族充滿信心和榮譽感，從而善于學習中國傳統(tǒng)文化、樂于傳播中國傳統(tǒng)文化，深知這是我們民族的一部分、國家的一部分。只有加強思政教育，才能培養(yǎng)學生的愛國主義情懷，使學生深知堅持文化自覺的重要性與必要性。同時，學習我國的傳統(tǒng)文化又能夠促進學生的思政教育，我國的傳統(tǒng)文化包含很多思政內容，對學生的教育起著不可替代的作用。學習諸如武術之類的傳統(tǒng)文化，能充分發(fā)揮育人的功能，能將學生培養(yǎng)成具有高尚道德情操的新時代的接班人。

2.2.3 營造優(yōu)秀傳統(tǒng)文化環(huán)境氛圍

潛移默化與深遠持久是文化對人產生的兩種影響，然而，只有為其營造“潛移默化”的環(huán)境才能達到“深遠持久”的效果。很多國人無法堅持文化自覺就是因為其沒有處于優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化氛圍。在教育教學的過程中，應創(chuàng)設中華武術相關專題、打造中華武術精品課程、邀請武術大師到學校開辦講座、創(chuàng)設武術社團并組織社團活動，以此來激發(fā)學生學習武術文化的興趣。同時，應利用電視、網絡、自媒體等廣泛宣傳、普及中華武術文化及精神，使武術隨處可見、隨時可見。良好的中華傳統(tǒng)武術文化氛圍必定能引導國人擁有文化自覺與文化自信，在進行武術傳播、“武術”翻譯時堅持文化自覺。

3 “武術”翻譯堅持文化自信的重要性及途徑

文化自信的前提是文化自覺，建立文化自覺是建立文化自信的基礎。[11]習近平總書記認為文化自信是充分肯定和積極踐行一個民族、一個國家以及一個政黨自身的文化價值，且對其文化的未來擁有堅定的底氣。[12]“我們要堅定對中國特色社會主義道路、理論和制度的自信，歸根結底，我們應該增強文化自信。”[13]習近平總書記在《堅定文化自信建設社會主義文化強國》中提出，沒有文化自信就無法實現文化繁榮，無法建立文化強國，無法實現民族文化復興。[14]堅持文化自信起著最為堅實也是最重要的一步，文化自信不僅是我國文化建設的主要內容，也是引領中華優(yōu)秀文化“走出去”的關鍵一步，更是提升中國在國際舞臺的文化話語權的戰(zhàn)略部署。武術文化是源遠流長的中華傳統(tǒng)文化，是我們堅持文化自信的基本，也是我們堅持文化自信的根本，更是帶領中華文化“走出去”不可或缺的一部分。

3.1 “武術”翻譯堅持文化自信的重要性

3.1.1 堅持文化自信有助于推動中華武術文化“走出去”

《中國國家形象全球調查報告2015》顯示，武術已經成為國際友人眼中中國文化的標志之一，武術在中國對外交流中起著中流砥柱的作用。作為中華武術的繼承和傳播者，我們有責任和義務將中華武術文化傳播出去，為世界文化發(fā)展貢獻中國智慧。習近平總書記指出，文化自信是一種更基本更深刻的自信，是道路和制度自信的源泉。[14]所以弘揚武術文化必須堅持以文化自覺為前提，以文化自信為基礎，只有國人自覺認同其文化、堅守其文化、創(chuàng)新和發(fā)展其文化，才能推動中華武術文化“走出去”。“一帶一路”政策和孔子學院武術課程的開辦為中華武術“走出去”提供了契機，我們應借此機遇堅持文化自信，推動中華武術文化走向世界。

3.1.2 堅持文化自信有助于培育中華武術文化話語權

武術在對外傳播時，傳播的不僅是中國的傳統(tǒng)文化，也在傳播中國的核心價值觀以及其意識形態(tài)。武術在對外傳播時，其話語權是本民族賦予的，我們理應擔負起中華武術的文化話語權。[15]2018年2月發(fā)布的中國話語海外認知度調研報告（Research Report on Overseas Recognition of Chinese Discourse）顯示，“武術”在英語圈國家民眾對中國話語認知度TOP100總榜單中排名第六，且在排名前二十項中有七項是武術相關內容。中華武術文化源于中國又歸于中國，是我們的國家和民族不可分割的一部分，中華武術文化是本民族的文化，在傳播過程中應讓原汁原味的中華武術精神與文化發(fā)揚出去。“武術”翻譯也是如此，我們在進行術語翻譯時，應該堅持自己的傳統(tǒng)，不能在西方的語境下進行翻譯，而是基于中華文化自信，使“武術”翻譯最大化的傳播武術精神與文化。因此，中華武術文化不單單在動作技能上有話語權，在翻譯上也擁有話語權，以使傳播出去的中華武術文化依然具有民族風采和民族特色。

3.1.3 堅持文化自信有助于增強我國的國際地位

一個國家的國際地位是由其政治、經濟、生產力發(fā)展水平決定的，說到底，也是由其文化地位及文化水平決定的。中華武術通過“一帶一路”、孔子學院逐漸走向各國、走向世界，使中國文化屹立于世界文化之林，備受矚目。中華傳統(tǒng)武術文化的傳入使世界各國人民對中國文化有了新的看法、新的觀念，這一切都是基于我們堅持文化自信，勇于向世界傳播中國傳統(tǒng)文化，讓世界聽到中國聲音、看到中國面貌。這一轉變讓世界認識到中國不僅經濟實力雄厚，更是一個擁有豐厚文化底蘊的國家。“武術”在翻譯時也應堅持文化自信，讓更多人看到武術是中國的，從而提升本國的國際地位，使本國的綜合國力穩(wěn)步前進。

3.2 “武術”翻譯堅持文化自信的途徑

3.2.1 重視武術文化輸出人才的培養(yǎng)

武術不僅技術動作吸引著人們的眼球，其精神與文化更是使人們驚嘆。因此，我們在對外傳播武術時，需要將這二者結合起來，這就要求我們在培養(yǎng)人才時要兼顧中華武術的理論與實踐，二者缺其一都不能起到傳播中華武術的作用。目前，我國部分武術人都存在“重武輕文”的現象，在平時的學習及訓練過程中，偏重于技術動作的練習而忽視了武術文化與精神的傳承，倘若武術離開了文，它便不再是完整的武術。同時，在培養(yǎng)武術文化輸出人才時，要注意傳授給學生準確的武術理論與實踐，以確保國際友人能夠接受正宗的中華武術教育。除此之外，培養(yǎng)武術文化輸出人才時，要著重培養(yǎng)其術語的翻譯，使其明白“武術”翻譯堅持文化自信的重要性和必要性，以傳播原汁原味的中華武術文化。

3.2.2 加強外語人才文化自信以及跨文化思辨能力的培養(yǎng)

要完成“武術”的翻譯，甚至于其他翻譯，首先需要的便是外語人才。但目前，英語專業(yè)學生在學習和生活中，由于其學習和工作所需，首先必須了解的卻是西方文化，使其易受西方觀念的影響，倘若學生忽視了傳統(tǒng)文化的學習，很容易缺失應有的文化自覺與文化自信。因此學生在接觸西方文化前，我國院校應開設中國傳統(tǒng)文化相關課程，應充分認知、了解本國文化，提高對自身文化的認識，最終形成文化認同感與歸屬感。外語人才應深知中華傳統(tǒng)文化翻譯工作堅持文化自信的重要性，明白這不僅涉及一國語言向另一國語言的轉換，更關乎我國傳統(tǒng)文化的話語權及地位。此外，認真尋找中西方文化差異及造成差異的原因，吸收西方優(yōu)秀的文化，振興本國文化，發(fā)揚本國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提升跨文化思辨能力，最大化傳播本民族文化。

3.2.3 加強體育專業(yè)與英語專業(yè)跨領域學科人才的培養(yǎng)

武術翻譯集合了數門學科為一體。[16]體育的發(fā)展離不開與其他學科的交織，中華武術文化想要走出去，少不了各學科之間的交相呼應，更少不了體育專業(yè)與英語專業(yè)的跨領域學科人才。目前看來，我國對此領域的人才培育較少，英語專業(yè)的學生并沒有開設體育翻譯課程，而體育專業(yè)的學生也沒有開設相關翻譯課程。[17]事實上，在進行“武術”翻譯工作時，體育專業(yè)知識能夠為其提供必需的專業(yè)知識及理論，而英語專業(yè)知識又能夠根據專業(yè)知識及理論進行進一步準確的翻譯，在遵從翻譯“言之無誤”的基礎上做到“言之有理”“言之有禮”，從而在傳播中華武術文化時，無形之中增加外來文化而削弱本土因素，以更好地傳播中華武術文化。因此，加強體育專業(yè)與英語專業(yè)跨領域學科人才的綜合培養(yǎng)也是“武術”翻譯堅持文化自信的途徑之一。