試論少數民族傳統體育文化生態困境與出路

曾順旭

武漢體育學院，湖北 武漢 430079

2005年3月發布的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》對我國非物質文化遺產保護工作的目標和工作指導方針進行了明確規定，以非物質文化遺產的有效保護、傳承和發揚為最終落腳點。[1]文化生態是文化生態學的核心概念，通過對文化生態意涵闡釋的基礎上，審視少數民族傳統體育文化的生存現狀，有利于窺見少數民族傳統體育文化的生態困境并提出應對之策。同時，從融合了生態學和文化學的文化生態理論來認識文化的發展規律為少數民族傳統體育文化發展的認識與詮釋開啟了新窗。

1 文化生態概說

“文化生態”簡單的說就是文化存續的環境和狀態。美國人類學家博厄斯和克羅伯通過思考文化與環境之間的聯系，得出環境可能直接決定文化，為文化生態學的誕生開辟了道路，基于這樣的問題導向和學術背景，20世紀中期克羅伯的學生斯圖爾德在博厄斯和懷特的新進化論思想的影響下，立足于派尤特人和肖尼尼人采集的民族志調查，把環境和生態聯系起來，在1955年發表了《文化變遷的理論：多線性變革的方法》闡述了文化生態學的“生態適應決定論”“文化整合水平”“文化的多線演化論”等理論，標志著文化生態學的誕生。后來，斯圖爾德的學生塞維斯和薩林斯在他們的基礎上進一步提出“特殊進化論”觀點，其中，“特殊進化論”是指文化會對所處的自然生態環境做出演變和發展，因此“特殊進化論”又可稱“文化變遷”。“特殊進化論”表述了文化生態系統由于受到內外因的作用而發生了文化結構性的變化，文化的變遷致因并非單方面的，而是自然、經濟和社會的諸多層面共同導致了文化的適應性發展。在塞維斯和薩林斯的“特殊進化論”中將文化所處的環境分為自然環境和社會環境兩類，使得文化和環境關系的研究進一步深入展開。我國學者在20世紀90年代才開始關注文化生態學。我國當代文化哲學家馮天瑜先生開創了中國學派的文化生態學，奠基之作為《中華文化史》。他對文化生態進行了比較細致的分析，“文化生態”或稱“文化背景”主要是“指相互交往的文化群體從事文化創造、文化傳播及其他文化活動的背景和條件，文化生態本身又構成一種文化成分”。[2]可見，馮天瑜先生吸收了多方面環境對于文化的影響，存在的不足則沒有關注環境對于文化的變遷同樣有影響。后來的學者司馬云杰將文化生態學定義為：“人類社會生存的整個自然環境和社會環境中的各種因素交互作用來研究文化的產生、發展、變異的規律的一種學說”。[3]他明確注意到了文化發展、變異過程與環境的關系。學者李學江指出，所謂“文化生態”就是指文化的生成、傳承、存在的生態狀況。[4]此概念將“生態狀況”作為“文化生態”的落腳點，沒有具體闡明文化生態的含義。劉春花學者進一步指出，“文化生態就是指特定的文化各構成要素之間、文化與文化之間、文化與其外部環境之間相互關聯制約達到的一種相對平衡的結構狀態，是一個較自然生態更為復雜的系統”。[5]其實，簡言之，文化生態就是由“文化”和“生態”兩詞構成。文化正如其定義一樣復雜，雖有許多學者對“文化”進行定義，但是尚無統一，在此不再贅述其定義。生態就是生存的環境和狀態，即可將文化生態指稱為一定時期文化各構成要素、環節之間相互關聯、相互作用、相互影響所形成具有一定特征的形態結構。

2 少數民族傳統體育文化生態的困境

2.1 “生于斯長于斯”的自然環境逐漸蛻變

2.1.1 原生場域漸少

少數民族傳統體育文化的生成依賴特定的原生場域。回眸文化的產生過程，不難發現每一種文化的產生都有相應的原生場域，換言之，即原生場域在一定程度上是少數民族傳統體育文化生存的土壤。我國的少數民族多居偏遠山野、物質極度匱乏、交通不便的邊陲地區，文化閉塞是其顯著特征，在此種環境中孕育的少數民族傳統體育文化亦帶有多重功能。正所謂“北人善騎，南人善舟”，意即少數民族傳統體育文化的“環境決定論”，如高寒藏區的騎牦牛比賽、古爾朵、賽馬等；云南的溜鐵索比賽、劃龍舟，貴州的獨竹漂等都與當地人民的生活的復雜險峻地理環境息息相關的。隨著經濟的飛速發展，社會轉型的加快，草原地區的游牧生活逐漸轉變為定居生活，騎馬放牧轉變為騎車或者駕車放牧，被譽為“高原之舟”的牦牛用處也在不斷縮減。綿亙萬里的高速公路和橫跨的大橋更是取代了溜鐵索過江和劃獨竹過河。現代文明使原生場域不斷變化、減少，使得“生于斯長于斯”的少數民族傳統體育文化出現了不適應的生態困境。

2.1.2 快速城鎮化

“快速城鎮化是人類居住空間和生存形態的轉變過程，是生產方式和生活方式的現代化轉型過程，也是人口、資本、資源等要素不斷由鄉村向城市聚集的過程，還是文化要素不斷重塑的過程”。[6]2020年是我國實現全面小康社會的收官之年，在國家政策的帶動下，我國的城市化、新農村建設步伐不斷加快。據統計，我國城鎮化率2000年的36%上升為2012年的52.57%再上升為2019年的60.6%，少數民族傳統體育文化多植于農村，快速城鎮化帶來的直接后果就是參與少數民族傳統體育活動的人群減少。從空間形態看，近郊鄉村向城鎮靠近，遠郊村民遷入新農村，鄉村向中心城鎮靠攏，這無疑使鄉村文化和民族民俗文化的生存空間受到壓縮。從我國城鎮化進程來看，城鎮化的推進必然帶來對鄉土空間和鄉土文化的沖擊。城鎮化的推進使少數民族地區人們的生產生活模式由傳統農業或牧業生產生活模式轉變為流動的打工模式，使少數民族傳統體育文化逐步喪失了傳承的主體保障。鄉民的城市化也意味著必然接觸現代新穎文化，他所代表的少數民族傳統發體育文化符號必然讓位于現代城市文化，同時，城市化帶來的大量現代體育項目，如籃球、足球、羽毛球等早已成為城市學校開展的主要體育內容，而瑜伽、廣場舞、健身操等也迅速占據著全民的健身和娛樂市場，使少數民族傳統體育生存的空間和立足點受到極大侵蝕。

2.2 社會環境的多元困境

2.2.1 少數民族傳統體育文化生存空間被擠壓

西方體育文化楔入對我國少數民族傳統體育文化生存空間造成擠壓。如“我國大中小學開展的體育教學內容幾乎全是西方體育項目，開展的運動會所選擇的運動項目也近乎全部都是西方體育運動項目，就連我們少數民族運動會同樣是模仿著現代西方的競賽模式在進行”。[7]同時，在云南大理州的實地考察發現，“嘻哈風格”的扎頭發、街舞，現代歌舞廳、酒吧等充斥著古鎮街道，更有甚者古鎮上居然有“洋人一條街”。由此可見，我們的少數民族傳統體育文化的生存空間被蠶食到令人心痛的地步。隨著互聯網時代的到來，體育文化交流平臺的無邊界化、國際化和便捷化，不出國門同樣可以了解到異域文化，這方面在體育上也有所展現，如通過手機就可以觀看韓國的跆拳道、世界足球比賽、美國的NBA、日本的空手道、俄羅斯的獨特民族舞蹈及新興的戶外運動等在國內占有相當高的市場比列，由此得出文化軟實力是一個國家富強，民族振興的重要標志。對此，面對極大外來文化的強勢沖擊以及在極小的生存空間，我們的少數民族傳統體育文化該如何破境而出亟需解決。

2.2.2 少數民族傳統體育賽事組織不合理

少數民族傳統體育賽事是推動其體育項目傳承和發展的有力“杠桿”。通過開展體育比賽，能夠提升人們對少數民族傳統體育運動的興趣和激情，提高競技水平或表演能力，營造良好的傳承氛圍。因此，通過舉辦少數民族傳統體育賽事有利于其發展。眾所周知，我國關于少數民族傳統體育的賽事可謂少之又少，僅有全國少數民族運動會，還有一些地方性的民運會。其舉辦周期為四年一屆，期間可能會有個別項目的表演賽、邀請賽，其余均沒有設置相關的比賽。舉辦數量和舉辦周期嚴重阻礙了少數民族傳統體育的發展。

2.2.3 少數民族體旅開發的失真性與功利性

體育旅游開發中少數民族傳統體育項目的開展嚴重失真，且存在極大的功利心理。現代社會的碎片化、片段化、功利化等是人們對純潔和質樸的“原始”生活的向往。然而，游客在旅游中對真實性的渴求卻反映著旅游過程中的內容的不真實性即失真性。真實性的制造有賴于對過去歷史的真實認識，即真實性的實現必須以傳統的原初性為基礎，否則就會出現傳統開發失真，從這個角度講，真實性就等于“原始的”或者“傳統的”。韓玉姬學者在考察廣西壯族拋繡球項目，“借此體驗壯族婚嫁風俗，在壯寨門口，男性游客不小心就會被熱情的壯族姑娘選中，在脖頸上掛上繡球，作為被選中駙馬進入寨子感受壯族的婚嫁過程，背“新娘”繞場一周、喝交杯酒等環節都可以使參與者體驗到壯族婚嫁風俗的特色，但最后的“入洞房”卻是“新郎”為進寨門時脖頸上掛的繡球買單和給“新娘”彩禮的環節，如此一來，游客難免心中不悅，以此手段發揮經濟功用的現象實在值得商榷”。[8]以此例審視之，不少地方以發展民族傳統體育文化旅游為幌子，卻并非所行“其事”，為贏得經濟效益，胡亂開發少數民族傳統體育項目或少數民族傳統節慶日，如傣族的潑水節一年可能開展好幾次等。

2.2.4 少數民族傳統體育文化傳承鏈斷裂

少數民族傳統體育文化的傳承鏈由“造者、傳者、承者”三個基本要素構成，其傳承也必須包含此三因素。城鎮化、工業化及信息化時代的來臨使人們的生存環境改變，生產生活方式的轉變和文化多元的選擇，使少數民族傳統體育文化失去的傳承主體的青睞。對于外界新穎文化、城市生活和金錢的向往，無數的年輕人選擇背井離鄉，大量村寨年輕人外流，務工成為他們試圖改變原有生活方式的便捷途徑。大量人員的社會流動帶來的直接后果就是少數民族傳統體育后繼無人，無數的農村人變成了游離于城市和農村邊界之間的“城鄉人”，從而使少數民族傳統體育文化失去了“承者”。范波在《貴州少數民族文化資源開發的思考》一文中指出：“在貴州臺江，蘆笙吹奏的方法在20世紀中期有8種，目前僅存五六種，即使在蘆笙文化流行的地區，30歲以下的青年男子大約有82%已經不會吹蘆笙，能夠跳蘆笙的更是屈指可數，節日種吹蘆笙的人多為六七十歲以上的老人，最為可怕的是他們的孩子對蘆笙一竅不通，而且不愿意學習”。[9]由此，其它少數民族傳統體育項目境況可想而知，“傳者”逝世、“承者”漠視使少數民族傳統體育文化出現傳承鏈斷裂危機。

2.2.5 少數民族傳統體育文化產業市場邊緣化

我國少數民族傳統體育產業起步較晚，同西方現代體育產業相比處于邊緣位置。文化具有經濟效益是毋庸置疑，少數民族傳統體育是文化的一種形態，也是大眾認同的，少數民族傳統體育文化走產業化道路是歷史的必然選擇。由于西方體育的傳入，在我國體育市場上占據著絕對的統治地位，雖然近年來，我國少數民族傳統體育也步入了市場化的道路，但是由于起步較晚，相關的政府部門和營業者片面的追求經濟效益，沒有合理的評估市場需求，與市場發展定位相去甚遠，使得少數民族傳統體育產業發展不規范，欠缺規模，出現少數民族傳統體育文化產業邊緣化趨勢。

3 生態困境的消解途徑探析

3.1 保護民族傳統體育文化生長的“鄉土”

借用費孝通先生在其著作《鄉土中國》中提煉出來的概念“鄉土”，來闡釋保護少數民族傳統體育文化生存環境的重要性。從直觀解釋看，“鄉土”包含地域、社會制度、社會結構等，其實“鄉土”還是一種觀念，即鄉土觀念。少數民族傳統體育文化扎根于“鄉土”，成長發展于“鄉土”， 扎根于“鄉土”所以有傳統，有傳統所以要傳承。不同的“鄉土”孕育了不同類型的文化風格，如傣族的潑水節、孔雀舞，彝族的斗牛、摔跤、射弩，苗族的上刀梯、跳鼓、劃龍舟，蒙古族的賽馬、馬術、射箭、賽駱駝等，打陀螺、獨竹漂、秋千、跳竹竿則是粘著土，伴著泥，沐浴在“鄉土”之中的體育活動。可見，自然環境總是制約著少數民族傳統體育活動的開展，而各民族的實踐活動，認識觀念、價值理念也都必須通過自然生態環境，在自然生態環境的制約下才能進行，因此，唯有保護好少數民族傳統體育文化生存的這片土壤，才能讓少數民族傳統體育文化枝繁葉茂。如云南楚雄致力于打造最自然“民族生態體育旅游”，這一發展定位的確立使楚雄的人民依托于此，利用較好的山水資源和濃厚的民族風情開展了“打跳農家樂”，打跳是“打跳農家樂”開展的核心，在此活動中少數民族傳統體育文化應然有之。以農家樂發展來看，其最基本的構成就是“鄉村”、“鄉土”，屬于一種以家庭為基本單位的運營的旅游模式，不僅增加了農村居民的收入，也促進了少數民族傳統體育文化的有效發展，可見保護好少數民族居住的“鄉土”自然能保護少數民族傳統體育文化。

3.2 推動城鄉融合發展

有效利用各種手段將城市鄉村的各種優勢整合起來齊發展。民間鄉村是發展民族體育的舞臺，隨著社會主義新農村的建成，一個個新的“混凝土”村落落地生根，民族體育以其形式靈活、內容多樣、便于開展、功能多樣而廣泛生存于村落之間。特別是在少數民族地區作用更加凸顯，因為少數民族地區城市化水平更低，本民族傳統體育是生活在身邊的體育活動，具有現代體育不具備的對物質設備要求低的優點，更能促進新農村體育新氣象。隨著城市化的到來，人們生活水平的改善，使得部分的少數民族傳統體育不得不進入城市發展。一個好的現象就是近年來，一些少數民族的傳統體育活動在城市逐漸適應，比如在昆明、曲靖、大理、貴陽、玉溪等城市的廣場上、公園、大學校園里，每天都能看到有人從事民族體育項目，如陀螺，擺手舞、跳煙盒舞、毽球等。2006年由國家體委下發的《關于加強少數民族體育工作的意見》就明確指出在民族地區開展民族體育，并鼓勵民族體育進入健身中心，為更多的人民服務。鄉村是發展民族體育的中心，而城市則是民族體育發展新的增長點，此觀點可以在民運會的開展中得到佐證。縱觀歷屆民運會的開展都是在城市舉行的，同時，各民族的傳統節日也都是在省會城市、市中心、縣中心等開展，如白族三月街、開齋節，彝族火把節、鬼節，傣族潑水節、景頗族的目瑙縱歌等。由此觀之，完全可以整合鄉村和城市的特點和功能，比如使繁華的城市成為宣傳魅力多彩鄉村的名片（在昆明地鐵站、火車站，大理、楚雄、麗江等地火車站、客運站關于景點海報、投屏，可謂抬頭不見低頭見），不僅能吸引外資注入，也能促進城市人們的身體健康，更能以城帶鄉，以鄉渲城促進城鄉共同發展。

3.3 面對外來文化保持民族性，堅持文化自信

保持少數民族傳統體育文化的“民族性”是其發展的價值旨歸，堅持文化自信是發展的心態進路。文化具有不同的民族特質這點是學者們共識的，因為民族文化是在不同的地域環境、人文背景及歷史背景下產生的。基于此，“我們的民族傳統體育文化發展首先應該確立民族傳統體育的“民族性”特質。只有在這種理念的指導下，我們構想民族傳統體育文化發展模式才可能更切合實際。相反，發展民族傳統體育美好愿望，則會成為空中樓閣”。[10]面對西方體育全球化發展的格局，面對現代體育的強勢東進，少數民族傳統體育文化必須始終堅持自己獨有的民族特性，挖掘深厚的文化底蘊，加強文化品牌建設，主動迎接世界體育發展之潮流。與此同時，深信本民族文化不輸于西方文化即堅持民族文化自信。文化自信是“指一個國家或一個民族對自身文化價值的充分肯定和積極踐行，并對其文化生命力持有的堅定信念”，[11]文化自信就是文化主體對自己文化應對時代發展、外來文化挑戰的能力深信不疑，面對外來文化既不固步自封，也不全盤異化，懷持文化價值多元觀，既不妄自尊大、忘形陶醉于“本我”傳統文化，又不妄自菲薄、自慚形穢崇拜于“異者”現代文化，虛懷若谷、辨證借鑒、從容應對是文化自信主體的應有之態。在文化全球化的時代，我們更應該深度挖掘民族傳統體育文化的內涵底蘊，在接觸、沖突、融合中保持自身“民族性”不丟失，堅持寬廣的文化胸襟和自信態度，這樣才能在民族文化之林中站穩腳跟。

3.4 合理設置少數民族傳統體育賽事

體育運動項目的競技性決定了體育比賽存在的必然性。無競賽不體育，這種體育的特殊性質在現代體育中表現得淋漓盡致，如宏觀的奧運會、冬奧會、亞運會，中觀的NBA、足球杯、溫網，微觀的羽毛球俱樂部、籃球俱樂部、足球俱樂部等。始終堅持發展才是最好的“傳承與保護”這一理念，堅持以少數民族傳統體育比賽帶動其體育項目的發展，合理設置少數民族傳統體育賽事。由于我國少數民族傳統體育與當代體育相比民眾基礎薄弱，建議如下：鎮級區級單位可每三個月舉辦一次民運會；縣級可每半年舉辦一次；市級可每年舉辦一次，省級每兩年舉辦一次；全國性的民運會仍可四年舉辦，要求每一級的下層單位（如鎮的下一層：鄉）必須最少出一只參賽隊伍，并且允許非少數民族人群參賽。如此便能擴大參賽人群，增加練習人口基數，有效地傳承少數民族傳統體育文化。

3.5 踵事增華的打造“互聯網+”傳媒平臺

利用互聯網的“時代東風”更好地發展少數民族傳統體育文化。少數民族傳統體育文化作為一種傳媒資源，在節日慶典和旅游場域中表現出不同的特點、功能和意義，“儀式慶典中的民族傳統體育文化是族群記憶和身份認同的符號形式，旅游場域中的民族傳統體育文化則是國家、市場和民間力量相互博弈后游牧文化的標簽和象征”。[12]少數民族傳統體育文化是在上述兩種場合中實現自身經濟價值和文化功能的，但是通過國家、市場和民間力量的博弈容易出現體育旅游過程中的內涵失真和過分追求經濟利益，同時由于少數民族生活地域的限制，使其體育文化外傳艱難。近年來，隨著互聯網絡的普及，各種新興的傳播平臺如雨后春筍般層出不窮，形成了以互聯網為主體，多元傳媒平臺共存的局面，使少數民族傳統體育文化的傳播出現了新的轉機。毋庸諱言，在下大力氣不斷的挖掘、申遺、保護、傳承和發展中，我們的少數民族體育發展卻沒有受到預想的效果，究其原因在于沒有利用好互聯網這一主體。在挖掘整理的基礎上，不妨效仿其他文化的保護與傳承方法如京劇的音配像、京劇頻道等。從政府部門和文體部門的角度，應該意識到少數民族傳統體育同樣可以通過開設民族傳統體育節目頻道，通過快手、抖音、虎牙、微視等直播平臺直播重大節慶日、文化交流活動和經貿活動，通過某些軟件拍攝照片或短片等突破傳播限制；從民間組織的角度，應該意識到無論是競賽項目還是表演類項目都可以借助以互聯網為主體的各種傳播平臺實現少數民族傳統體育文化的傳播和交流。通過線上線下交流也可以增加群眾對少數民族傳統體育文化的真實性了解，能有效防止在體育旅游開發中和傳播中的失真性和異化。

3.6 構建傳承場域：四位一體

根據人們之所需，構建不同的復合傳承場域對少數民族傳統體育文化的保護與發展尤為重要。中西文化碰撞，使傳統文化的流弊和缺欠暴露無遺，因此需要通過內部的自我革新和外部的被動創新；拓寬少數民族傳統體育的政治、經濟、文化、健身、娛樂觀賞等功能，并打通地緣、血緣、宗族等傳統文化傳承方式，構建學校體育—競技體育—休閑體育—體育產業四位一體的復合型傳承場域。（1）強化學校傳承少數民族傳統體育文化的歷史使命和時代擔當，強化教育的承接和宣傳作用，宣傳和發揚少數民族傳統體育文化。拓寬少數民族傳統體育項目的學習途徑，將部分具有鮮明民族特征的且具有教育意義的項目植入學校課堂，設置相應的考試制度和評價標準，在校園文化節上設置“西體+中體”的運動項目，打破原有的“單線傳承方式”如師徒傳承、宗教傳承、家族傳承及民俗傳承等方式，擴大少數民族傳統體育的練習人口基數，增強參與意識和保護行為。（2）選取少數民族傳統體育項目中競技性較強的項目參照競技體育的模式創造性轉化和創新性發展，堅持在發展中傳承，積極改造使之駐進現代競技體育的大家庭。（3）借力全民健身計劃，深層激發社會民眾的健康意識，形成全民參與、保護意識，大力開展具有健身性和娛樂性的少數民族傳統體育項目。（4）打造“體育旅游”品牌，充分展示少數民族傳統體育文化的核心內涵，充分發揮其別于西方體育“原生態”的優勢，大力開展具有體育旅游生命力的少數民族傳統體育項目，變文化資源為文化資本，實現保護與開發的良性互動。

3.7 以需求為“軸線”，豐富市場供給

人和社會的需求是文化發展的“動力源”，以市場需求為軸線豐富少數民族傳統體育文化的供給。近年來，體育產業被認為是“第五幸福產業”并取得了很大的成績。少數民族體育產業也隨著市場的發展走向了產業化發展的經營道路，但在現代體育加速發展的過程中，很多外來體育項目占據著我國體育產業市場的主要位置，成為其中發展充滿活力的朝陽產業。同時，由于民族傳統體育市場化起步晚，沒有合理的評估市場需求，處于邊緣位置。基于此，少數民族傳統體育產業的發展要順應時代的發展進程，滿足大眾的需求具有前瞻性，那么，互聯網新技術和龐大的互聯網用戶就是體育產業發展可利用的載體。如何拒絕民族體育的邊緣化就必須調整供給側結構性改革，（1）正所謂“得民心者得天下”，如何做到正確的調整供給側，調查民之所需，這是前提也是必須步驟；（2）做好少數民族傳統體育的宣傳和為民服務供給，加大少數民族傳統體育知識普及與運動項目的推廣，為群眾提供針對性的指導以滿足其科學健身的強烈愿望；再次，利用互聯網技術綜合開發供給新領域，如聯合播報天氣預報機構，在播報天氣時可以播報空氣優良程度、溫度，還可以播報適合的運動項目和運動強度；（3）推出少數民族傳統體育文體用品購物平臺、少數民族傳統體育比賽表演、博彩等。體育是全民族的共同語言，要使我國的少數民族傳統體育產業與國際體育產業接軌，充分利用“人工智能、大數據等”準確分析少數民族傳統體育在市場中的供求關系，以期我國少數民族傳統體育文化產業穩步成長和逐步規范化。

4 結語

文化興國運興。少數民族傳統體育文化作為我國優秀傳統文化的重要組成部分，在生生不息的傳承與發展中透露著古老中國的精神氣息，蘊含著中華民族在艱難環境中錘煉的民族精神，早已成為中華民族的象征。