對話的倫理與新文化道德規范建構*
——以“五四”新舊思潮論戰為中心

張先飛

自“五四”新文化運動以來，現代中國在思想文化領域取得巨大進步，廣泛開展的思想討論與觀念交鋒等在其中起到了至關重要的推動作用，而出現于新文化運動之后的“新思想報刊”成為這些活動得以開展的主要載體。于是，各個歷史時期的思想文化精英都必須鄭重思考如何運用報刊這一新興媒介工具推動對話交流活動，以及在報刊中展開的對話交流應遵循怎樣的活動原則。在“五四”新文化運動時期，以“新青年”派為代表的新思想領袖率先建構起“新思想報刊”在新思想文化的對話交流活動中應當遵循的路徑與原則，為現代中國思想文化發展開創了一種新傳統。“五四”新思想領袖能夠完成這樣的新開拓，不僅是“新思想報刊”自身發展的必然結果，同時也包含了他們對自戊戌維新到民初以來近代新興報刊在思想文化活動中的行為模式、遵循原則的繼承與強烈反思。而引發新思想領袖反思既往并開始自覺開創新的路徑與原則的歷史契機，正是1918年下半年至1919年春發生的新、舊思潮論爭。(1)1918年下半年至1919年春發生的新、舊思潮論爭，是以上海《新申報》、北京《公言報》、天津《大公報》、北京《晨報》、上海《神州日報》等為陣地的林紓、張厚載師弟等與以“新思想報刊”為陣地的新思想、新文學陣營之間的一場大鏖戰，其中也包括了舊戲論爭等小型論戰。這是新文化運動時期唯一形成較大規模并引發社會廣泛關注，同時吸引各類社會力量、政冶力量深度介入的新、舊兩個思想與文學陣營之間的爭戰。

在第一次世界大戰結束前后，一些得時代風氣之先的中國知識分子對如何徹底解決中國問題得出了新的思考結論，他們不再執著于追逐歐美、日本式的資本主義強國之路，其思想領地逐漸被新近崛起的世界范圍內的新理想主義、和平主義等社會革新思潮所占據，觀念發生了根本轉移，他們開始成長為集革新家、輿論家、宣傳家于一身的新思想領袖并以群落形態聚集，這標志著中國變革之路的根本性轉向。(2)“新青年”派核心成員胡適、周作人最早借《新青年》雜志向中國思想界鄭重介紹嶄新的世界思想改造潮流，胡適推崇實證主義，周作人宣揚現代人道主義社會改造觀。此后在俄國十月革命(1917年11月7日)與協約國戰勝(1918年11月11日)背景下，李大釗等更多知識分子的觀念也發生轉移。而隨著“五四”運動爆發(1919年5月)，尤其新文化運動旗手、“新青年”派領袖陳獨秀被捕事件(1919年6月11日)的出現，促使“新青年”派核心成員真正集結于一處，在1919年底向現代人道主義集體轉向，為世界大同與中國更生提出系統思想方案。同時，“新青年”派核心成員大力踐行新的社會改造理念，成效卓著地鼓動起全社會要求“全面改造”與“根本解決”的輿論風向。新思想領袖群落在此巨大的思想變局中直接鑄造出“新思想報刊”，以《新青年》為起點的“新思想報刊”與戊戌維新以來的思想宣傳媒介呈現出巨大差異，它的功能定位已變成對理想主義世界改造運動的理論宣傳與實踐鼓動，承載著新時代簇新的社會理想。與此相關，“新思想報刊”的輿論活動方式，以及應遵循的對話的交流方式與倫理原則也自然會發生質變。新文化運動發生之初，由于“新思想報刊”剛剛出現，影響力小，基本沒有開展成規模的輿論宣傳活動，更遑論思想的交鋒，因此，關于“新思想報刊”的輿論活動方式，以及應遵循的對話的交流方式與倫理原則問題，尚未得到新思想領袖們的特別關注。直到第一次大規模的思想討論與交鋒——新、舊思潮論爭，以及與之相伴的輿論攻防戰的展開，才觸發新思想領袖們正視兩個時代之間報刊媒介的輿論活動方式、輿論手段(Opinion means)的本質差異，并申明“新思想報刊”的輿論活動應堅守的對話的倫理，這可以視作他們自覺建構新文化生產的道德規范的開端。本文擬從對話的倫理與新文化生產的道德規范建構這一新視角出發，重新挖掘與闡釋這一歷史過程的真實內涵，彰明其作為現代中國社會發展中一個重要起點的歷史坐標。

一、晚清、民初報刊輿論習氣與“雙簧信”、林紓師弟的搏戰

若要清楚解析新文化運動時期最重要、亦最富標志性的一場論戰——林紓、張厚載師弟等與“新青年”派的大鏖戰，就必須從晚清、民初報刊媒介所蘊育、發展出的輿論風氣和輿論活動的慣例等談起。林紓、張厚載師弟等與“新青年”派之爭的主因是錢玄同、劉半農所共同導演的“雙簧信”事件。1918年3月15日《新青年》第4卷第3號以《文學革命之反響》為題，刊載了關于新、舊文學家相互論辯的兩封信。首先，由錢玄同化名王敬軒，模仿舊派人士口吻，致信《新青年》編輯部，質問“新青年”派為何意欲顛覆傳統中國的思想觀念、倫理原則與文學主張；隨后，劉半農以雜志記者的名義，自居“新青年”派代表，撰文逐條批駁，所用言語略顯輕薄，措辭也不免有些粗蠻、強橫，其中還有大段篇幅直指近二十年來影響巨大的林紓，嚴厲批判并否定林紓文學翻譯活動的價值等。這樣一場由“新青年”派幾位核心成員精心策劃的報刊媒體的輿論活動引起了較大的社會反響。正是這一公開的激烈挑釁行為激起曾擔任京師大學堂、北京大學要職，與政府首腦、要員交從甚密，而且儼然以舊派文壇宗師及衛道領袖自居的林紓的憤怒，他以衛教和愛護北京大學聲譽的名義站到社會輿論的聚光燈下，姿態儒雅卻難掩其逼人的氣勢，公開與“新青年”派論理。(3)陳平原對林紓在京師大學堂和北京大學任職、去職的情況做出過細致考證，參見《林紓與北京大學的離合悲歡》，《文藝爭鳴》2016年第1期。

首先需要說明，在“雙簧信”事件的多數知情者看來，錢玄同、劉半農的作法并不光彩，如以胡適為代表的“新青年”派同仁和許多新舊知識分子多批評此舉失之輕薄、草率，而且“憑空閉戶造出一個王敬軒”、(4)1919年2月20日胡適致錢玄同信，參見《胡適來往書信選·上冊》，中華書局1979年版，第25頁。關于“新青年”派同仁對于“雙簧信”事件的態度，參見朱正著《回憶文的可信程度(外二題)》，《讀書文摘(上半月)》2005年第1期。李哲在《“罵”與〈新青年〉批評話語的建構》中介紹了錢基博、胡先骕、任鴻雋等社會名流對于“雙簧信”事件的看法，山東文藝出版社2015年版，第123頁。以化名攻擊敵手的手段亦顯卑劣。概言之，他們無法認同錢玄同、劉半農的輿論活動手段，因為錢玄同、劉半農所采用的正是胡適等極為不齒的民初舊派報人的不良手法。應該說，借助新興的報刊媒介以不正常或不正當的特殊手段攻訐、打擊對手的做法在晚清報刊界已頗為盛行，且多集中于革命派、維新派、立憲派等改革勢力之間，以及他們與清政府等舊派政治勢力的爭斗當中，盡管革命派、維新派、立憲派等所采用的不良手段與其欲實現的高遠理想目標實不相融，但由于他們所做的一切大都是為了國家民族的改革大業，因此，在手段上暫時從權也可以諒解。然而，到了民國建立、共和目標初步達成之際，在晚清報刊中所盛行的以不道德、無底線的手段煽動輿論、攻擊對手的做法卻依然被完整承襲，并滲透到逐步敗壞的政治、社會生活當中。大批報刊與報人自甘墮落，一方面，他們寧為無良政治、骯臟社會活動的前驅，最開始他們淪陷于民初毫無節操、底線的污糟的黨派政治中，緊接著在袁氏當國之際又徹底淪為袁氏政權打擊政敵的輿論大棒。在每次政治丑行中都穿梭著墮落報人的繁忙身影，他們公開展示著造謠、誣蔑、蠱惑、栽贓、勒索等惡德丑行，顛倒黑白、指鹿為馬……在此之后，這種不良傳統并未隨著袁世凱棄世而消歇，反而被固定下來并成為報刊輿論活動的慣例。另一方面，大批報刊與報人在不良的政治、社會環境中渾水摸魚并推波助瀾，居然將此類活動變為牟利工具。具體到社會文化方面，他們創造出黑幕文學、影射文藝、潑穢水的批評、捧角戲評等文藝形態，并建構起了巨大的產業鏈條。同時，民初這些墮落的舊派報人在不良的政治生態和輿論活動中發展出多種類型的純熟的構陷、攻計等手段。總之，經過一個較長的歷史時段，這些普遍存在的墮落的報刊輿論活動方式產生嚴重的后果，不僅導致社會整體環境加速敗壞，更可怕的是令普通大眾，乃至知識界人士逐漸淡漠了對于社會基本道德原則的堅守，反而對報刊輿論活動超越底線的行事方式視若無睹，認為報刊輿論活動的運行本應如此，甚至一些知識界人士都在有意識地學習、模仿，并能夠純熟運用。這些知識界人士當中就包括“新青年”集團的兩位中堅分子——錢玄同與劉半農，尤其是劉半農在進入《新青年》作者行列之前長期混跡于海上文壇與報紙出版行業，并慣作日報文字，對這些行業手段極為熟稔。因此，迫于社會大眾與報界同業始終不認可《新青年》的生存壓力，錢玄同、劉半農便萌生出要采取民初報人所慣常使用的非常規手段來實現突圍的想法，兩人一拍即合，很快加以實施。

錢玄同、劉半農作為新思想文化領袖中的代表性人物，他們首先設計出一位論敵，即作為舊派一方思想代表的虛擬人物王敬軒，而且他們依照舊派文人的思維特點及對新舊思想、文學等問題的關注點，有針對性地精準設置論題，有意放大王敬軒的負面形象，將其設計得極端冬烘迂腐，與當時舊派文人的實際情況并不完全符合；而錢玄同、劉半農在面對自己所虛擬建構出來的論敵進行答復時，也做出了精心設計，故意采用一種極具刺激性的表述方式，如肆意拋出爆炸性的論點與挑釁性的言語，嘲諷與羞辱對方，態度極為輕薄，嬉笑怒罵，無所不用其極。(5)參見《通信·討論學理之自由權》中“崇拜王敬軒先生者”致陳獨秀信，1918年4月20日作，《新青年》第4卷第6號，1918年6月15日。正是通過這種專門策劃與精心設計，錢玄同、劉半農有計劃地制造出了一個社會輿論熱點，并藉助這一時期并不正常的報刊輿論的話語場域，極其有效地鼓動起巨大的社會輿論。果不其然，按照民初報刊輿論界的固定套路，這場“雙簧信”事件取得的效果頗佳，甚至超過了錢玄同、劉半農兩人的預期。此后，林紓的翻譯、古文，以及文藝觀念不斷遭到“新青年”派成員的批判，不過這些都是通過《新青年》《每周評論》等“新思想報刊”進行的正當討論，與“雙簧信”的做法不同。

林紓與弟子張厚載合作，奮起搏戰，他們的反擊方式仍然不脫民初報刊活動的固定套路，同樣取得了不凡效果，與“雙簧信”的表演成效不相伯仲。當然林紓在這場主要通過報刊媒介進行的輿論博戰中也并非沒有采用過正當的做法，比如他緊隨胡適1917年1月1日在《新青年》第2卷第5號發表的《文學改良芻議》，2月1日在天津《大公報》“特別記載”欄發表《論古文之不宜廢》，引起了胡適、陳獨秀、錢玄同、余頌華等的討論；他還在1919年3月18日北京《公言報》公開發表《致蔡鶴卿太史書》，質問北京大學校長蔡元培為何縱容教師倡導“覆孔孟、鏟倫常”、廢古書，興土語等。但同時，林紓藉助上海《新申報》、北京《公言報》、上海《神州日報》等舊派思想文化陣地和各類庸俗小報發起輿論攻伐戰，大肆運用了民初輿論活動中最為卑下、低劣的手段。1919年2、3月間，林紓在上海《新申報》為自己所設的專欄“蠡叟叢譚”中發表影射小說《荊生》(1919年2月17-18日連載)、《妖夢》(1919年3月19-23日連載)，公開侮辱、誹謗并惡言詛咒蔡元培、胡適、陳獨秀、錢玄同等“新青年”派的新思想領袖，對這些“名教罪人”恨不得食肉寢皮，而且還大聲疾呼武人來維持禮教、消滅言論，(6)十山(周作人)：《蠡叟與荊生》，《亦報》1951年3月10日。其行事之丑惡、卑劣與當時其他的無行文人、墮落報人毫無二致，同樣引發輿論大嘩。不過，客觀而言，林紓的這種做法和錢玄同、劉半農生造出一個王敬軒的行為本質接近，明顯深受民初輿論活動中不良習氣的影響。不僅如此，林紓與張厚載師弟還采用了更為惡劣的手段，他們積極游說北京政府的各派力量，伙同安福系，與軍方、警方、特務機構和國會中的反新文化勢力暗相勾結、密切磋商；(7)1918年3月10日段祺瑞、徐樹錚組織安福俱樂部，操縱第二屆國會議員選舉，故該屆國會稱為“安福國會”，1920年8月，安福國會解散，安福俱樂部隨之消散。參見張旭、車樹昇編著《林紓年譜長編(1852-1924)》，福建教育出版社2014年版，第292頁。該書對于林紓與“新青年”派等的爭斗情況的史料搜集相當完備。為與這些活動配合，他們借助各類爛污小報、小冊子、專欄等，如張厚載在上海《神州日報》主持的不定期欄目“半谷通信”，故意制造謠言并煽動輿論，(8)張旭、車樹昇編著：《林紓年譜長編(1852-1924)》，福建教育出版社2014年版，第314頁。意欲引發政治力量干涉，進而掀動社會大眾恐慌，藉此達到從組織到人員消滅新文化群體的企圖。

剛開始的社會輿論走向果然符合林紓、張厚載師弟等的預期，他們藉助不正常的報刊輿論的話語場域，充分利用謠言在公共話語、政治生態中的傳播、煽動與破壞力量，使本來僅局限于思想文化領域的新、舊之爭發酵成為一個重大的社會、政治事件。一時之間北京謠言四起并迅速傳遍全國各地的報刊輿論界，遠至廣州、成都等地都在散播與討論此事。(9)傅斯年：《〈新潮〉之回顧與前瞻》，《新潮》第2卷第1號，1919年10月30日。謠言風傳北京政府中的各派力量，包括總統府、總理府、國會、安福系，以及軍方、警方、特務機構等將對以北京大學為中心的新思想文化群體，尤其是推動新文化運動并為之保駕護航的北京大學校長蔡元培和“新青年”派主要領袖，施以重手打擊，如謠傳將處罰或取締北京大學，以及逮捕或驅逐革新派首領蔡元培、陳獨秀、胡適、李大釗等，這引起了社會的極大恐慌。同時，小道消息不脛而走，據稱參議院有人準備提出議案查辦蔡元培、彈劾教育總長傅增湘等，云云。(10)傅斯年：《〈新潮〉之回顧與前瞻》，《新潮》第2卷第1號，1919年10月30日。林紓與張厚載師弟自以為得計，確信傾覆新思想、新文化勢力只在旦夕之間。當然，由于林紓、張厚載師弟舊文人的積習甚重，(11)十山(周作人)在《蠡叟與荊生》中評價林紓寫作《荊生》《妖夢》的行為，認為這是“舊文人的習慣，為了私怨編造小說出氣”，《亦報》1951年3月10日。且長期受到晚清、民初不良輿論風氣的熏染，(12)胡適評價張厚載深受“多做日報文字”的流毒損害，載1919年2月20日胡適致錢玄同信，參見《胡適來往書信選·上冊》，中華書局1979年版，第24頁。因此，在他們看來，自己采用這些手段無可厚非，因為他們只是按照當時輿論活動的通行慣例行事罷了。

二、新、舊思潮論戰與“新思想報刊”對話倫理的確立

從一定意義上講，林紓與張厚載師弟確實是時代的落伍者，思想與視野的局限使他們無法洞悉整個時代觀念的遽變，未能及時感受到整個社會對報刊輿論界的要求和定位正發生著質的轉變。當然，這一轉變的出現離不開蔡元培與“新青年”派思想領袖的有意引導，更是當時大批進步報人力圖一掃報刊輿論界惡劣習氣的主動作為的結果。于是，整個社會驚異地發現，當謠言四起之際，卻是新思想文化力量和進步報刊、報人高歌猛進之時，他們非但未被流言嚇到，還不約而同地向舊派力量發出集體討伐。

關于新派的反擊和林紓師弟的辯駁，并非筆者集中思考的重點，筆者所關注的，乃是新思想文化勢力和進步報刊、進步報人如何通過“五四”新、舊思潮論戰活動扭轉民初無道德底線的報刊輿論活動的風氣，以及如何重新為報刊輿論活動確立新標準，樹立新風氣。蔡元培、胡適、陳獨秀等新思想領袖和其他參與論辯的新思想文化運動的同路人、進步報人等慎重審視這首場真正意義上的思想交鋒，反復闡釋、陳說著同一個命題，即以報刊媒介為輿論平臺的思想討論、文學批評等應遵循怎樣的道德標準與倫理原則。事實上，他們都已清醒認識到目前報刊輿論活動亂局形成的癥結所在，認識到只有盡快掃清長期盤旋的污濁風氣，才能建構合乎新時代要求的健康的媒體輿論平臺，以公正、自由的討論機制保障知識生產、真知探求的有效進行。于是他們借此時機集中倡導新標準、新風氣，不僅希望啟迪報刊界以及廣大報人自覺改造報刊的輿論活動方式，而且期待徹底改變普通民眾與知識界人士扭曲已久的思維方式和行為準則。

新思想文化力量和進步報刊、報人為確立新的標準、樹立新的風氣，著重申說了報刊輿論活動的道德、法律與思想底線問題，他們首先強調必須堅守與維護中華民國的資產階級憲法所規定的思想自由原則。全國教育界、進步報人雖然不明流言真偽，而且對新、舊思想文化之爭各懷己見，但他們面臨現政權有可能再度承襲袁世凱對中華民國憲法原則公然破壞的巨大威脅時，立刻同仇敵愾，群起抗爭，對以暴力壓迫思想自由的行為嚴厲批判，并揭露某些黑暗的政治勢力企圖破壞憲法的險惡用心。《每周評論》第13號就專門在《對于新舊思潮的輿論》的“特別附錄”中，將北京、上海、四川等地十余家報紙上譴責林紓、維護思想自由的報道與專論等加以摘要匯錄。(13)張俊才：《林紓評傳》，南開大學出版社1992年版，第253頁。

與此同時，蔡元培和“新青年”派核心領袖從各自角度闡釋了新的報刊輿論活動應遵循的道德標準與倫理原則。蔡元培在此次新、舊思想爭端中做出重要表述，核心觀點集中于回復林紓的公開信《答林君琴南函》中，蔡元培預設的受眾群體顯然并不以林紓為主，而是整個中國社會，因此，蔡元培堅持將爭論的全部真實情況放置于公共的輿論媒介平臺上，鄭重其事地將自己的回信與林紓的《致蔡鶴卿太史書》同刊于1919年3月21日《北京大學日刊》，向整個社會展示。當我們細致考察蔡元培回信的歷史文本時，會發現一個有趣的現象，即蔡元培對于林紓所提出的衛教、白話文等核心問題始終避重就輕，極少正面應答。究其原因，在于這些問題不是他的話題重心所在，蔡元培撰構此文的立意和基本邏輯思路是為闡明“思想自由”原則和“兼容并包”主義，以及教員校外政治言動與學校無涉的現代大學理念，乃至立身處世的正當道德規范與倫理原則等。應該說，蔡元培雖僅僅圍繞北京大學展開論述，但在他的認知當中，他所闡述的不僅是現代大學需要遵守的準則，更是文明世界中的基本準則，而作為文明世界中最重要活動之一的報刊輿論活動也必須循此通例。此外，蔡元培又將他與張厚載之間的通信公開刊載于本期《北京大學日刊》，期望通過這一對話闡明另外一些原則。蔡元培嚴厲批評身為北大學子和媒體從業者的張厚載嚴重違背做人底線，道德有虧：一方面，蔡元培指責張厚載作為北大學子和林紓弟子，明知林紓小說意在毀壞北大名譽，卻積極主動幫助其師投稿發表于報刊媒介并傳播擴散，既敗壞了本師聲譽，又損害了母校形象；另一方面，蔡元培還批判林紓以“謾罵語輕薄語”侮辱人格的行徑“實為失德”，實際也是在指責張厚載利用媒體從業者的便利條件推波助瀾、幫助散播這些不道德、無底線的污言穢語的行為。很明顯，蔡元培是在通過具體分析林紓、張厚載師弟借報刊媒介做出的失德行為來強調作為文明社會成員應遵循的道德準則，他的批評與指摘對于當時的報人而言是一種尤為嚴厲的警示。總之，蔡元培的有關重要論斷對步入革新的報刊輿論活動起到了卓有成效的影響。

作為新思想文化運動的領袖刊物《新青年》《每周評論》的核心靈魂人物，陳獨秀自新文化運動伊始，就立場鮮明地宣示，作為一名有“主義”的報人，為了維護真理，必須秉持徹底的、毫不妥協的態度，并采取決絕手段進行正當的斗爭。在所有進行思想斗爭的輿論陣地中，陳獨秀極其重視并偏愛《新青年》“通信”欄目，因此，他關于堅守“主義”的報人需要恪守的原則與維護的立場的論斷集中于他在《新青年》“通信”欄目對讀者來信的回復中。應該說，作為堅守“主義”的新報人，陳獨秀自身的行為可稱典范：一方面，他表現得儼然真理的化身，態度極端強硬，口吻不容置疑，尤其當有人質疑“新青年”派對林紓等守舊人士的態度過于嚴厲、專橫時，他的駁斥斬釘截鐵、果決而堅定；另一方面，他在與任何對手進行論辯時，始終嚴守目的與手段完全一致的原則，(14)魯迅對于陳獨秀這一特點有著形象的描寫，他在《憶劉半農君》中曾回憶，“《新青年》每出一期，就開一次編輯會，商定下一期的稿件。其時最惹我注意的是陳獨秀和胡適之。假如將韜略比作一間倉庫罷，獨秀先生的是外面豎一面大旗，大書道：‘內皆武器，來者小心!’但那門卻開著的，里面有幾枝槍，幾把刀，一目了然，用不著提防。”上海《青年界》月刊第6卷第3期，1934年10月。其意見表述坦白直接，使用手段正大光明。陳獨秀作為新思想文化領袖與報刊媒體革新的首創者，其所尊奉的行為準則為報刊輿論活動的革新運動作出了表率，并在其后“新青年”派的“《晨報附鐫》時期”，以及“語絲派”的活動時期得到了更為充分的落實和進一步的發展。同時，由陳獨秀所創立的《新青年》屬于第一份由信奉共同主義的同仁所主持的“新思想刊物”，為后來很多新思想、新文學刊物提供了辦刊標準與范式。需要特別說明，在陳獨秀等堅守“主義”的新報人看來，“為主義”而辦報，為宣揚真理而進行思想交鋒，與民初大批政黨勢力爛污的辦報手法、卑劣的爭斗伎倆中間橫亙著一條巨大的鴻溝。陳獨秀的這種“為主義”而辦報的理念和經驗，很快隨著他轉向共產主義并創辦黨刊的活動，開創了現代中國新型政黨刊物的辦刊傳統。

新文化思想運動的另一位領袖胡適的側重點與蔡元培、陳獨秀不同，他期待遵循現代民主社會討論、磋商的交流方式，將《新青年》這樣的“新思想刊物”塑造成為一個討論問題、研究學理的公共論壇，倡導通過公平的討論、和平的競爭等方式推進思想的自然進化，并強調必須秉持寬容的態度。胡適在《新青年》初次發表《文學改良芻議》之時便已申明了自己的這一原則，并在此后《新青年》《每周評論》等的報刊媒體活動中始終嚴格遵循，他甚至在“新青年”派與林紓、張厚載師弟正激烈鏖戰之際，仍向張厚載約稿，希望引起討論。事實上，正因為胡適力邀張厚載參與，且“新青年”派成員和一些進步戲劇理論家又多能較好地做到據理辯論，才使得“五四”新舊論爭能夠在正當倫理約束下取得很有意義的思想成果。不過，錢玄同卻因胡適約稿之事對其橫加指責并威脅要脫離《新青年》。(15)1919年2月20日胡適致錢玄同信，載《胡適來往書信選·上冊》，中華書局1979年版，第24頁。胡適在北京“新青年”編輯部解體后仍將此原則落實于20世紀20年代《努力周報》《現代評論》等的報刊輿論活動當中，對中國現代文學思想傳統、活動方式等的形成產生了深遠影響，并且胡適在此后自己的報刊輿論活動生涯中始終堅守準則。

結語：現代中國“對話”倫理確立的開端

在作為現代中國真正起點的新文化運動中，經由蔡元培與“新青年”派等新思想領袖的鮮明倡導與積極引領，立意革新的進步報人不僅充分繼承了由晚清、民初報刊媒介所蘊育、發展出的輿論手段，而且極力糾正在以往歷史時期形成的報刊輿論活動的惡劣習氣，在創造出新的有效的輿論手段的同時，共同推進“新思想報刊”及其他進步報刊初步確立了報刊輿論活動的新的道德規范、倫理原則，其核心正是全新的“對話”倫理。“對話”倫理的確立標志著新文化生產中“對話”范式建構的正式啟動，呈現出鮮明的新文化運動的時代特質，不僅秉承思想自由的原則，堅守現代民主社會的道德、法律準則，還帶有強烈理想主義印記。

新、舊思潮論爭之后，這些正當的“對話”倫理開始得到新思想領袖們的集體認可，這在新思想文化陣營的幾場單向的輿論攻伐戰中得以充分展現。最具代表性的重大活動共有兩次，第一次發生在作為新文化運動重要轉折點的“陳獨秀被捕事件”及后續事件當中，這次新陣營單向的輿論攻伐戰的核心成果之一就是新文學的發生。第二個顯例是早期“新文學共同體”立足于“新思想報刊”對黑幕文學文販、鴛鴦蝴蝶派作家群落的攻伐行動。這是剛剛建立起的“新文學共同體”首次集體亮相并發出共同聲音的標志性活動。早期“新文學共同體”首次集體性的迅猛出擊對黑幕文學文販的商業競賣、鴛鴦蝴蝶派作家的文學活動造成了相當大的沖擊，各類報刊不再支持黑幕文學的活動，鴛鴦蝴蝶派作家的報刊生存空間一度受到了極大擠壓。在這兩次輿論攻伐戰中，新思想領袖與新文學家們很少受到被攻擊一方的回擊，也未能形成真正意義上的思想交鋒。但是，新思想領袖與新文學家們展開的攻擊是異常激烈、不留情面的，而且他們沒有采取任何取巧的做法，完全是火力全開、堂堂正正地正面攻伐，只做“主義”和思想的交鋒，堅持目的與手段的統一，既不恐嚇、威脅，也絕不侮辱、抹黑。

需要說明的是，新思想領袖和進步報人倡導“對話”的倫理，并非是對人類關系的抽象思考，也未提煉與升華出形而上的新的“對話”理論，這些新思想文化勢力所做的只是純粹地對思想文化活動中的實際倫理問題進行考量，他們在確立“對話”倫理方面的開創之功對此后現代中國新的文化生產的道德規范建構，即現代中國思想、現代中國文學、現代民主社會倫理的建立，以及現代中國報刊媒介、輿論環境的建設意義重大、影響深遠。僅就20世紀20年代的中國社會而言，首先，新思想領袖和進步報人所意圖樹立的新標準、新作風很快就在大多數的主流報刊媒體中得以奉行(包括新型的政黨報刊)，成為了新的行業規范，廣大傾向新文明的報人也將此新標準、新作風奉為職業操守的準則；而與之相反的，依然遵循以往不良習氣的報刊、報人就會受到同業的鄙夷與拒斥。(16)在“女師大風潮”，以及“語絲派”與“現代評論派”的論爭活動當中，“現代評論派”的輿論活動明顯帶有晚清、民初報刊界不良習氣的痕跡，因此，受到“語絲派”等新思想文化勢力的嚴厲抨擊。在“革命文學論戰”中，革命文學派的作風中也明顯透露出以往時代不良習氣的濃厚氣息，引發了魯迅、周作人、茅盾等“五四”資深文學家的強烈不滿。其次，廣大的知識界人士也逐漸消除掉自身所受的舊風氣的熏染，如作為“雙簧信”事件主角的錢玄同后來也有所反省。最后，對于活躍于革新后的報刊輿論平臺上的新思想文化的宣揚者，以及新文學、新藝術的活動家而言，這些“對話”倫理逐漸成為約束其思想觀念與文學藝術活動的鐵律，現代中國思想運動與文藝運動的基本行動原則、話語規范、倫理界限等也由此逐步確立。當然，關于“新思想報刊”“新文藝報刊”應遵循的倫理原則等問題，在現代中國思想與文學、藝術的發生期僅完成了最基礎性的思考與建構，其后的新思想家、新文藝家仍在進行著持續探索。