新時代傳統武術助力我國國家精神形象的構筑研究

陳永輝，雷軍蓉

(1.湖南警察學院 警務指揮與戰術系，湖南 長沙410138；2.湖南師范大學 體育學院，湖南 長沙410012)

國家精神形象是一個國家軟實力的主要表現，是指引國民服務國家建設的思想靈魂。魯迅先生曾說過：“唯有民魂是很寶貴的，唯有它發揚起來，中國才有真正的進步。”文化是任何國家發展的精神食糧和擴大對外影響力最根本的因素，特別是民族文化，與國家精神形象的鑄造有著必然的關系。我國是世界文化大國，新時代面對國內外環境變化帶來的挑戰，在高度國際化的背景下，在國際社會展示怎樣的國家精神形象，進而傳播中華民族核心價值，是要引起重視的問題[1]。展示國家精神形象，傳播中華民族核心價值，首先就需要我們自身在本土上重振和繁榮民族文化。傳統武術是典型的中華民族文化代表，在服務我國國家精神形象構筑方面應體現出其特有的價值和責任擔當。當前，結合新時代國家精神形象建設需要，傳統武術如何在發展建設中做到傳承中華民族特質和傳播中華民族文化，以助力國家在國際化大家庭中展示中國形象，具有重大意義。

1 國家精神形象構筑的內涵

隨著我國國際地位的提高，國家形象正在成為熱點研究問題。習近平總書記也非常重視國家形象的鑄造，曾多次強調“要塑造負責任的大國形象、講好中國故事、傳播好中國聲音、建設社會主義文化強國”，彰顯了一個大國領導人應有的擔當和發展眼光。國家形象是通過自我構建和他者評價共同形成的一個綜合性的客觀存在，體現了一個國家的物質、精神、制度和行為文化。物質文化凸顯的是政治、經濟、軍事、地理、科技等硬實力，精神文化凸顯的是民族精神和國民普遍具有的人格個性特征。制度文化凸顯的是國家的意識形態。行為文化凸顯的是國家政治、經濟、文化等活動及其成果。精神、制度、行為文化屬于軟實力，與物質文化構成了國家形象構建不可少的四大要素[2]。沒有政治、經濟、軍事等物質文化支撐，單純以精神、制度、行為要素支撐的國家是沒有影響力的，而沒有精神、制度、行為等軟實力支撐的國家也是沒有滲透力的，互相結合才能凸顯出國家真正的實力。

西方學者科特勒認為“形象是指人們所持有的關于某一對象的信念、觀念與印象”[3]。但這種具有一定主觀性的感知其實與客觀對象之間是不完全對等的，形象構建應該是建立在主觀感知和客觀對象之間的同一性基礎上。通常人對對象物的認知具有碎片性和時間性特點，但對象物在一定的條件下可以存在一個相對穩定的總體形象，即對象物的主形象[4]。主形象更能維系主觀認知和客觀對象之間的同一性，更能夠突出對象物的穩定特點，并能在一定條件下將一些次要的形象邊緣化。因此，“國家形象塑造中，應首先確定國家的主形象，圍繞主形象展開系統建設。主形象應建立在國家自身的特征上，這種特征應該是在歷史發展中最主要的(central)、獨特的(distinctive)和相對穩定(enduring)的特征”[2]。文化是國家發展最為核心的因素，國家形象中的精神、制度、行為等要素都會深受文化的影響，尤其是民族文化，它對國家精神的構建穩定性最強、影響最深。一個國家的精神文化反映的是對民族的認同，民族認同指一個民族的人民對其自然及文化傾向性的認可與共識，突出了人民的同一性特征，以及團結一致、集體行動意識和共同的性情意識。在政治學領域，一個國家的精神文化反映的是對國家的認同。國家認同是指一個國家的人民對自己祖國的歷史文化傳統、道德價值觀、理想信念、國家主權等的認同。不論社會學領域或政治學領域，其實國家的精神文化都表現出了人民對民族文化的歸屬感，它對人們的社會行動具有指引領導作用。因此，精神文化是一個國家形象區別于他國的核心因素，是國家形象具有特色的主要因素，首先，它表現出的是民族精神。民族精神是一個國家的引領，是方向和標桿；其次是國民性，即國家公民普遍具有的人格素質個性特征，是對自然觀、世界觀認識和應用的普遍觀念。國家精神形象構建應通過民族文化共同體建設，以民族精神和國民性為立足點，鑄造國家精神主形象，然后放眼世界，通過與他國取長補短突出特色，進一步對國家精神形象進行精準定位。

2 傳統武術是助力新時代我國國家精神形象構筑的著力點

中國有5000 多年的文明史，古老、豐富的民族文化造就了中國的文明，有力促進了中國國家形象的塑造。新時代在以習近平同志為核心的黨中央堅強領導下，中國的國家形象再一次得到全方位提升，民族文化起著重要的推動作用。2019年10月18日，當代中國與世界研究院在北京發布的《中國國家形象全球調查報告2018》中，指出武術是國外民眾最認可的最能代表中國文化的3 個方面之一。傳統武術作為中國最重要的文化表達形式，在服務國家精神形象構筑上有其特有的地位和作用。形象是“作為必然性邏輯的存在”[5]，傳統武術服務國家精神形象構筑可以看出傳統武術文化本身具有的張力與人們對傳統武術文化價值主觀認知是否具有同一性。這種同一性體現著傳統武術的真實意蘊，也是塑造國家精神形象的真實追求，因此新時代傳統武術在發展中塑造國家精神形象要緊緊結合我國民族精神，以及國民人格特征來定位其功能，強化其文化符號具有的作用。

2.1 重拾“勇武有為，厚德載物”的尚武精神文化符號，筑牢我國“和平自強”民族精神

尚武精神與國家存亡有著天然的傳統紐帶。梁啟超先生認為“尚武者國民之元氣，國家所恃以成立，而文明所賴以維持者也”，國家“屹立地球者，無不恃尚武之精神”“難與不難，在于自信與不自信。國家的興衰也是同樣的道理”[6]。在我國處于列強侵略、蹂躪的半殖民時期，梁啟超先生看到了我國當時“日懼外人之分割，日畏外人之干涉”的懦弱民族生存狀態，于是特別提倡尚武精神，希望以尚武精神來提高民族的自信心和奮起之決心，激發國民“與列強相見于競爭之戰場”的膽識[7]，重振自強不息、奮勇抗爭的中華民族精神。尚武是中華民族的傳統，中華民族尚武傳統經歷了“百家興起、波折傳承、文風抑制、抗爭回歸”[8]等歷史進程，也形成了“勇武有為，厚德載物”的傳統尚武精神，強調在和合中追求剛健有為、自強不息的立世根本，為我國改革開放以來國家發展建設謀求的和平與自強的民族生存精神灌注了永不枯竭的文化內涵和思想源泉。和平年代，中華民族提倡尚武不是訴求武力，而是重拾尚武精神文化符號，注重先輩延續下來的剛健有為、自強不息的生存精神，正如溫力先生認為的“今天我們所提倡的尚武精神是中國武術文化中武術傳統的核心，是每一個中國人都應發揚光大的民族精神，它應該是一種以愛國主義為核心，以崇尚勇武為特征，團結和諧、積極向上、剛健有為的民族精神”[9]。尚武精神對一個國家生死存亡的影響，需要千千萬萬中華兒女繼承，更需要國家自上而下地對尚武精神予以重視和提倡。歷史上我們不乏被侵略侮辱的時代，其中與全民尚武氛圍淡化而導致民族氣節的缺失有一定關系。新時代傳統武術服務國家精神形象樹立需要注重對全民尚武精神的培育，這是中華民族偉大復興中國家精神形象構建的必然要求，正如習近平總書記指出的“全國各族人民弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，不斷增強團結一心的精神紐帶、自強不息的精神動力，永遠朝氣蓬勃邁向未來”[10]。

2.2 重拾“身心合一，形神兼備”的身體運動文化符號，塑造我國公民修身健體之美

新時代習近平總書記提出人民美好生活是我們的奮斗目標。除了豐富的物質生活，人民美好生活還需要有健康的身心生活。公民的身心健康是反映我國特色社會主義社會優越性的一個重要表現，也是我黨“以人民為中心”思想路線踐行的根本目標。當前我國社會建設取得了巨大成果，但國民在生活工作中也暴露出了許多精神健康問題。如過度追求利己主義和享樂主義，人格扭曲、異化，交往冷漠、疏遠，道德滑坡、心理失衡等，嚴重影響了國民生活幸福感的獲得。傳統武術在服務國民修身健體方面有其傳統優勢，因為其在歷史上就是以“一種教化的文化”形式得到延續發展的[11]，強調身心健康，豐富思想情感，促進對社會的適應。華人武術文化傳播學者曾慶宗教授認為“與直接對抗的西方技擊術相比較，中國的傳統武術在西方有知識和富裕人群中更受歡迎，因為它們更富有哲學思想與健身效果，是一種文明、文化的衛身武術”[12]。的確，隨著我國儒家、道家等主要思想學說對傳統武術的全面滲透和影響，傳統武術發展呈現出了明顯的民族特質，不僅僅超越了最初的搏斗本質，而且更加注重“人的生命與內在精神人格的養成”[13]。我國儒家的仁、義、禮、信、勇、孝、忠、節等倫理思想全面融入到傳統武術的發展中，構成了習武人的道德品質、禮儀規矩和道義情感。道家的自然辯證觀、陰陽五行學說、和合觀等東方哲學觀融入到傳統武術發展中，構成了習武者的拳理和習拳之術，習武者“通過身體運動的外感形式，在拳理的規范下，實現武學修為之道，最終達到人自身之和諧、人與自然之和諧、人與社會之和諧的完美狀態”[14]。新時代追求健康是人民幸福生活的本質需要，而“和諧”是這種健康的內在要求，使得傳統武術在給予人的健康方面比西方格斗運動更具有價值和意義。

3 傳統武術助力新時代我國國家精神形象構筑的發展缺失

傳統武術既是一種體育運動，更是一種生活文化。它能延續存在，并不斷發展成現在的文明模式，自有其存在的核心元素和價值。傳統武術從產生開始，就是基于民眾“活著”的需要。為了應對襲擊和戰爭而保存生命，技擊成為了傳統武術動作形成的最初目的，也是傳統武術發展的最本質的核心元素。新時代的傳統武術發展，技擊仍然是靈魂所在。技擊價值給了傳統武術生生不息的生命力。當前傳統武術技擊價值被一部分人肆意歪曲，因少數人的個人行為而造成了不好的社會現象，如“閆芳”現象、“雷雷”現象、“馬保國”現象、“徐曉東”現象等，他們的不當行為嚴重影響了傳統武術對國家精神形象的構筑。他們有的把傳統武術技擊價值夸大化、神化，有的把傳統武術技擊價值片面否定化、擴大化。他們在公共場所的個人行為表現，在自媒體快速傳播的推動下直接導致傳統武術“標簽”化，并形成“暈輪效應”“刻板印象”，致使很多民眾對傳統武術技擊的真實性產生質疑。傳統武術在近現代意義上的發展近乎于一種文明模式設想，是以我國傳統的“生生之德”思想為價值指向的[15]，是在一種“你怎么來，我怎么往”的東方哲學思維情境中形成的，它的技擊邏輯性強調“君子之爭”“文明衛身”，因此不能否定傳統武術技擊動作本身的技擊性存在，但在真正的對抗中如何看待其實戰效果，需要在不同情境中保持理性客觀的心態。傳統武術技擊動作能達到什么樣的實戰效果因人而異，不同人不同目的不同運用有著截然不同的效果。更重要的是，近現代發展起來的傳統武術技擊價值，傳遞的更多的是生命美學意義上凸顯精神存在的“社會生命愿望”[15]。

傳統武術的形成和近現代發展均體現了我們的文化風格。東方文化教會我們的就是怎么做人做事，即生活中應履行的傳統倫理觀。傳統武術在發展中伴隨著“生生之德”價值指向形成了特有的武術倫理觀，即講武德、守武禮、有道義。這些倫理是新時代我國社會主義核心價值觀踐行的需要，是我國精神文明建設的需要。當前極少數人在公共場所發出的不當言行，使得武術倫理被“丑化”。這些人圖謀一己私利，為了挽回虛假的顏面，濫用武術倫理觀。例如“太極雷雷”在一次約架比試中利用“術高末用”來掩飾自己的狼狽，給很多民眾帶來了笑料，也為傳統武術倫理帶來了直接的消極影響。“術高末用”本是武德所提倡的習武人的自律行為，要求習武者不但要認真刻苦習練武術，還要達到一種很高的思想境界，能做到不輕易和人打斗，更不輕易傷人，這和武術在發展中形成的“止戈為武”思想是一致的。但一旦被錯誤運用，勢必造成民眾對武德的錯誤理解。又如馬保國在一次約架比試中同樣利用武德來為自己的結局掩飾、為自己的行為標榜，狡辯自己之所以這樣，是因為自己講武德而對方不講武德，所以這是不公平的，極力掩飾自己的丑惡。正是他這樣的一個錯誤觀點，造成很多民眾都把“講武德”作為一種反面用語，以此來諷刺一個人的失敗和不道德行為，極大地丑化了武術本有的正面倫理價值。當前，如何弘揚傳統武術倫理觀，實現傳統武術的德治、禮治功能，是傳統武術助力新時代我國國家精神形象構筑要著重考慮的問題。

4 傳統武術助力新時代我國國家精神形象構筑的實踐方略

傳統武術由最初的原始的單一形式發展，演變成包含有套路、功力功法和技擊對抗的多樣化形式，是我國民族文化發展的表現，是我國傳統文化造化我國人類生活需求的典型現象，更是突出了人類生命的價值和生命意義所在。傳統武術的精神塑造和人格塑造功能是客觀存在的，不會因為一些人的主觀否定而改變。否定傳統武術的技擊和倫理價值，也就是否定我國國家精神形象構建必須具有的傳統文化精神命脈。新時代我們要將這種價值追求和獨特功能服務于人民美好生命構建，站在國家立場謀求傳統武術發展新使命和尋求發展實踐方略。

4.1 強化傳統武術實戰運動創新性開展，助推具有民族特色的中華尚武精神形成

傳統武術受我國儒家、道家等思想的滲透影響，在發展中由“技擊之法”向“技擊之勢”漸變[16]，搏殺性能弱化，“先禮后兵”“和合相處”“生命為懷”等價值觀充實了初衷，也使得其與西方武技成為兩種不同思想層面的文化表現。雖然搏殺性能弱化，但功法和技擊仍是其體現中華尚武精神的主要表現形式。我們有必要重視傳統武術實戰運動的開展，堅持“拳勇，可悟圣學”的文化教育方向，堅持“君子之爭，揖讓而升”規范、公平、禮儀的比試模式，培育和弘揚“自強不息，厚德載物”的中華尚武精神[17]。我們要從培育中華民族精神角度，將傳統武術實戰運動發展放到重點扶持的國家戰略地位，抓功法和技擊的創新開展。否則，“中國武術的發展身份就會迷失”[18]，也難主導中華民族尚武精神的形成。

因此，一方面要抓傳統武術的功法性能激活建設。“功法，包括為提高某一攻防招法或提高某一專門運動素質的練習方法。”[17]功法是傳統武術實戰運動的根基。在戚繼光的兵書中，為提高士兵攻擊能力總結出了專門用來訓練身體素質的練心力、手力、足力、身力等基本功法。少林七十二藝中，介紹了72 種功法，是少林武僧習武入門的基本練習方法，也是提高攻防技能的專門訓練方法。很多民間武術拳種都有專門的功法練習內容，例如流傳在湖南新化一帶的梅山武功，就特別注重“單操”練習，即把一些攻防性能比較強的動作專門提出來作為基本功練習內容，配合各種步法進行組合練習，旨在提高對抗中運用這些動作所要求達到的功力、速度和“蠻勇”意識。今天，不論民間武術培訓教育機構、學校教育機構，在積極響應國家相關傳承和弘揚中華武術的宏觀政策下，均應采取具體措施，抓傳統武術功法練習活動開展。要重視拆招、喂招攻防練習，注重“文明”“平和”等民族思想灌輸，淡化“征服”意識，強化防身衛身意識。要強調力量、速度、意識的重要性，積極地把現代競技運動素質要求和方法嫁接進來，融入到傳統功法練習中，激活功法的防身衛身性能，以提升對抗能力。

另一方面要抓傳統武術的技擊對抗建設。在當前百年未有大變局的國際國內形勢下，我們每一位國民都要居安思危。提倡國民重視傳統武術技擊對抗練習，就是為了喚醒國民居安思危的生存意識，鍛造自強不息的民族精神，筑牢中華民族堅不可摧的民族意志。今天，我們享受和平環境，但也不能忽視各種破壞和平環境的極端因素存在。以衛身防身為目的的防衛技能，是我們每一位國民在和平環境中應對暴力行為必須擁有的基本能力。特別是在遇到危險時，更需要我們每位國民發揚“勇武有為”的尚武精神。傳統武術與百姓有著天然的聯系紐帶，要通過各種技擊對抗活動的創新性開展，喚醒國民的熱情和投入。要重視傳統武術技擊對抗運動的普及，既抓民間交流活動開展，也抓學校教育開展；既重視徒手對抗，也重視兵器對抗。要利用各種資源，廣泛發動社會力量參與，促進多形式技擊對抗活動的開展，保障更多的民眾體驗防身衛身實戰樂趣，并認可這些具有“中國味”的實戰功夫。要優化一流武術專業建設，優化校園武術建設，大力加強傳統武術校園化創新性教育。要以技擊對抗運動為主要形式，融合現代競技運動元素，使其在校園化教育中既突出民族技擊特色又具有現代特征。

4.2 深化傳統武術倫理校園化教育，助推具有民族特色的國民人格形成

人格是人類個體在社會化過程中形成的獨特身心組織。體現了各種社會性活動中行為上的內部傾向性和心理特征。馬克思認為“人格的本質是人的社會特質”[19]，“人格反映的是人類社會成員所普遍具有的本質特征或具有的社會性”[20]。從馬克思對人格思想的闡釋來看，人格特征建立在國家社會特性基礎之上，一個國家的國民人格離不開這個國家的歷史文化。傳統武術對于我國國民人格的形成有其獨特功能，不僅是因為傳統武術能讓習武者強身健體，更重要的是傳統武術是一種“漸進性的修身”運動，是一種“以身為美”的情感實踐活動[21]，通過對人的道德、禮儀、道義的影響，使人在潛移默化中明曉事理、完善人生，成為生存環境的“強者”和社會生活的“能人”[22]，充分體現了中華民族“獨特的生存和發展智慧”[23]。

開展傳統武術倫理校園化教育，有利于我國青少年成長為我國新時代特色社會主義公民，有利于塑造具有民族特色的國民人格。社會主義核心價值觀是我國青少年健康成長的思想行為準則，而傳統武術倡導的倫理觀契合了這一要求。自古以來，習武者要求做到：講武德，立德做人；守武禮，以禮待人；有正義，以正治人。武德雖為習武者的行為要求，但一直以來也得到大多數民眾的一貫推崇。我國歷史上許多著名武林英雄人物都有著優秀的道德品質，如岳飛、戚繼光、霍元甲、王五等，他們的行為歷來被世人所倡導。禮是維護社會秩序的主要因素。武禮是對儒家禮文化的真實踐行，向世人傳遞了“禮之用，和為貴”的價值觀念，讓人們懂得禮儀在生活中的重要性。正義乃“浩然正氣”。習武者通常以正氣來治理邪氣，維護社會的正義。儒家認為合乎常理、合乎人倫皆為正義。傳統武術在發展中形成的武德、武禮、正義實際上是一個整體存在，習武者往往“以武德行武禮、以武禮求武德”[24]，使德和禮相輔相成，真正在生活中得到踐行，而這一切又都是合乎正義的表現。傳統武術的倫理觀皆是基于正義融合儒家仁、義、禮、信、勇、孝、忠、節等倫理思想形成的，符合新時代我國社會治理對青少年成長的德行需要，所以應重視統武術倫理校園化教育。

傳統武術進校園，應大力提倡“重人倫、法自然、主中庸、求實際、尚情誼、崇德化”[25]等民族特性教育。要讓有代表性的傳統武術項目走進校園，成為學生的必訓之課，凸顯中國傳統文化的“道”與“術”，增強學生的文化共識和文化身份認同。要讓德藝雙馨的國家級、省級非物質文化遺產傳承人走進校園，開展一些豐富多樣的講學活動，如“經典拳種名師講堂”“中華拳種復興歷程論壇”等[26]，講敘、傳遞尚武倫理文化。要規范學校傳統武術技術教育體系，對學生武術套路教育活動進行規范管理，積極推廣武術段位制度。要求學生通過系統學習，必須較好地掌握一項傳統武術項目完整的技術體系。要優化教師隊伍，規范尚武倫理教育，把經典武林故事、經典拳諺、武德禮儀等納入到武術課程思政內容中，突出傳統武術的倫理美學教育意義。要制定武術教育評價體系，做到技術與情感教育的結合，要求教師做到具身化、動態化、情境化教學，強化學生情感體驗練習，促進學生對傳統武術身心一體化要求的理解。要利用地方習俗和節日，積極開展傳統武術校園交流展示活動，豐富學生校園文化生活。

5 結語

國家精神形象凸顯的是一個國家的民族精神，以及國民的人格特征。新時代中華民族的偉大復興，必然要突出以民族特色為主體的中華民族精神和國民人格。因此，傳統武術服務新時代我國國家精神形象構筑具有新的實踐意義。用“勇武有為，厚德載物”的尚武精神文化符號筑牢我國“和平自強”民族精神，用“身心合一、形神兼備”身體運動文化符號塑造我國公民修身健體之美，契合了新時代我國特色社會主義倫理建設的要求，契合了新時代我國社會主義核心價值觀踐行的需要，有利于提高中華民族共同體意識，進一步增強文化認同。基于目前傳統武術在發展中存在的價值缺失，要重視尚武精神的重要性，通過傳統武術功法性能激活建設和技擊對抗建設培育中華民族尚武精神。要正確認識國民人格特征，通過傳統武術倫理校園教育培育國民人格。傳統武術服務我國國家精神形象構筑是一項偉大工程，還需要各地針對實際情況采取切實可行的靈活性措施來建設。