批判遺產研究的回顧與反思①

張朝枝，蔣欽宇

（1.中山大學旅游學院，廣東 珠海 519082；2.中山大學旅游發展與規劃研究中心，廣東 廣州 510275）

一般認為，以20世紀80年代羅溫索（David Lowenthal）的《過往即他鄉》（The Past is a Foreign Country）[1]、懷特（Patrick Wright）的《生活在古老國度》（On Living in an Old Country）[2]和休伊森（Robert Hewison）的《遺產產業》（The Heritage Industry）[3]3本持批判視角理解遺產的學術專著先后出版為標志，批判遺產研究①作為一個新的遺產研究學派正式出現[4]。

經過近40年的發展，批判遺產研究已經形成自己的核心學術主張、專門研究方法、專注的研究領域和全球性的學術組織[5]，初步成為一個涵蓋人類學、社會學、地理學、傳播學和旅游休閑學等多個學科廣泛參與的學術共同體，對遺產研究產生了深遠影響。本文擬在系統梳理批判遺產研究的思想及其發展脈絡的基礎上，探討批判遺產思想對未來遺產研究的啟示。

1 批判遺產研究產生背景

1.1 遺產數量快速增長引發人們對“什么是遺產”的思考

20世紀下半葉以來，戰爭破壞以及人類工業文明的迅速發展，使人們逐漸認識到自然以及人類創造物的脆弱性和有限性，公眾對保存過去的興致由此高漲[6]，作為一種對待自然與人類過去的方式，遺產此時走向了繁榮（boom）[7]。例如英國20世紀80年代就已經有負責管理遺產的國家信托機構近150萬家，遺產的數量由此可見一斑[4]。隨著遺產的數量快速增長，“什么是遺產”這一問題隨之引起學者們的思考。

1985年，羅溫索在《過往即他鄉》一書中，通過文藝復興及啟蒙運動時期的英法兩國、維多利亞時代的英國、獨立戰爭前后的美國這4個時代的案例分析發現，在人們熱衷于保存過去的行為背后，其實還有更深層次的動機可尋，如維多利亞時代英國企圖脫離工業污染與現代化生活，回到浪漫、古典和充滿美德的過去的社會文化動機；又如獨立戰爭時期美國試圖擺脫與英國父輩-子代關系的政治動機。

幾乎同時，英國歷史學家懷特發現，撒切爾夫人領導保守黨執政期間，英國的遺產相關立法實質上是復興二戰后民族主義與愛國主義的一種政治工具，如英國利用馬島海戰的勝利持續生產愛國主義情緒，利用瑪麗羅斯號（Mary Rose）軍艦的打撈、保護、修復與展示活動，向全球宣示其海上霸權[2]。1987年，休伊森出版《遺產產業》一書，直接將遺產視為“遺產產業”（heritage industry）[3]，他認為遺產是為了滿足公眾尤其是中產階級尋根和懷舊需求而被工業化、標準化生產出來的，是一種對過去歷史的商品化和一種流行娛樂消費產品，在這種遺產產業化背景下，人們根植過去的身份認同、安全感、知識、語言、習俗等被商品化與消費主義話語所破壞。

一石激起千層浪，自20世紀80年代以來，一大批學者加入關于遺產本質反思的行列，如霍布斯鮑姆（Eric Hobsbawm）在《傳統的發明》一書中指出，許多“傳統”的服飾、典籍和儀式其實并不是傳統，其歷史遠沒有人們所想象得那么源遠流長，只不過是一些利益相關者，如商人、軍隊和知識分子的共同推動罷了[8]。

1.2 世界遺產體系的推廣引起人們對“誰決定遺產”的爭論

1.2.1 世界遺產價值的普遍性與地方多樣性的沖突

遺產數量的增長也催生了20世紀70年代《保護世界文化和自然遺產公約》的頒布，突出而普遍的價值（outstanding universal values，OUV）成為評估遺產價值的核心標準，但《保護世界文化和自然遺產公約》并未對突出普遍價值進行明確具體的概念界定[9]。在隨后的幾十年中，相關國際組織在專家會議、文件草案中不斷對“突出而普遍的價值”進行闡釋與修訂。如1976年聯合國教科文組織專家會議、1977年巴黎世界遺產大會、1998年阿姆斯特丹國際戰略會議、2005年世界遺產委員會修訂《實施世界遺產公約操作指南》（下稱《操作指南》）、2008年ICOMOS發布《世界遺產名錄報告：何為突出普遍價值（What is OUV）》 （下稱《報告》）等多次修改闡釋，突出普遍價值不斷被完善[10]。其中《操作指南》長期為各締約國申報世界遺產提供實際參考與權威指導，根據最新版《操作指南（2019）》的界定，突出而普遍價值是“罕見的、超越了國家界限的、對全人類的現在和未來均具有普遍的重要意義的文化和/或自然價值（第49條）”[11]。

如《報告》所言，突出普遍價值的內涵闡釋與評價標準的核心意義并不在于區分遺產的優劣或高下，而是希望能借此識別并保護不同文明在不同歷史時期稀缺的卓越作為[10]。這一方面反映了世界遺產委員會和相關國際組織對于人類社會存在著普遍價值觀這一事實的堅定信念，凸顯了其通過世界遺產保護來實現世界團結與和平的決心；另一方面，也包含了其對世界多元文化共生共存的追求。但在實際操作中，對于人類普遍價值觀和文化多樣性的兼顧往往停留在理想階段，突出普遍價值的評定與部分世界遺產具有的地方文化特性之間并不和諧[12]。例如馬達加斯加的東道主社區居民對土地遺產的理解包含了與祖先和過去的精神聯系，但其列入世界遺產名錄中的原因卻在于保護生物多樣性和可持續發展等普遍價值，而沒有將上述精神意義列入其中[13]，地方文化特性實際上并沒有被充分理解和尊重。

1.2.2 世界遺產物質與非物質性的爭論

在世界遺產體系建立的相當長一段時期內，應該被保護的遺產主要指古老建筑、遺跡遺址等的物質遺存。但在東亞、南美和澳大利亞等為代表的文化語境中，何為遺產是一個答案多樣的問題，應該保護遺產的物質本體還是其中蘊含的精神與意義，也存在著不同的聲音[14]。以日本神社的“遷宮”為例，當達到一定年限后會在神社的舊建筑旁按原樣重造建筑，建成后往往要拆除或焚毀舊建筑。這對當時的遺產保護理念是一個極大的挑戰，因為按流行的遺產保護原則，這些珍貴的歷史建筑應該被精心呵護，以維持被發現時的原貌（conserve as found）[15]。但在日本的文化語境中，即使是用現代技術與材料重建神社，神社中蘊含的精神意義與民族、宗教精神也并無改變，這樣的重建仍然代表著傳承與保護。與此類似的還有20世紀80年代澳大利亞的巖畫重畫事件，土著居民按傳統習俗對巖畫進行了重畫，以延續其存在，但卻被保護工作者指控為使用現代油漆材料破壞了遺址[16]。在世界遺產保護究竟是在保護遺產的什么內容、保護哪些部分的問題上，既有在當時占據主導地位的保護物質遺存的觀點，也有呼吁保護無形意義和文化實踐的聲音。不同態度的相互沖突推動著學者們和國際組織有關遺產物質性與非物質性的集體反思，如史密斯（Laurajane Smith）認為，本質上所有遺產都是非物質的，物質只不過是承載精神與思想的載體而已[5-6]。

1.2.3 世界遺產保護與社區發展的沖突

自上而下的遺產保護往往伴隨著嚴格的遺產保護措施，隨之而來的也自然帶來社區矛盾。20世紀60年代末至70年代初，當專家們試圖在社區中開展遺產保護運動時，遭到了社區的抵制[6]。如當馬里杰內著名的泥土建筑被列入世界遺產名錄后，“發展”似乎與擁有這些建筑的主人的意愿背道而馳——居民被要求定期維護房屋，以維持這些泥土房子脆弱的真實與完整，其花費甚至超過了建造更舒適的磚石房子的成本[16]。對擁有遺產的貧窮的東道社區而言，在自身的發展需求尚且難以被滿足的情況下，呵護遺產變成了一種沉重的負擔。

類似的現象喚醒了以人類學家為代表的學者們的反思，他們認為遺產研究應當關注遺產保護與管理中的多元化聲音，既要關注官方權威的聲音，也要關注底層的、非官方的以及本土的話語。如人類學家赫茲菲爾德（Michael Herzfeld）認為，官方保護的遺產（如宏偉的建筑）是重要的“不朽時間”；而非官方的底層人民保留了蘊含在生活中的傳統文化，應作為與官方話語不同的“社會時間”，同樣應被加以區分并保護[17]。1987年的《華盛頓憲章》頒布后，社區參與對遺產保護的意義逐漸得到專家與權威機構的認可與重視[18]。

1.2.4 世界遺產認定的政治化趨勢

《保護世界文化和自然遺產公約》樹立了超越種族與國家的理想主義的遺產保護目標，但世界遺產申報與認定需要通過締約國這一政治實體開展，遺產申報與價值認定中不時出現國際政治力量的博弈，與遺產保護的理想目標背道而馳[19]。如即便國際古跡遺址保護協會（ICOMOS）不建議將南耶路撒冷地區的橄欖與葡萄園文化景觀列入世界遺產名錄，但仍被巴勒斯坦在2017年以瀕危為名，借緊急流程開展秘密投票而直接列入世界遺產名錄。聯合國教科文組織的世界遺產認定在某種程度上承認了世界遺產地的身份合法性，世界遺產體系越來越成為建構國家身份、民族身份的政治博弈平臺[20]，“申遺”趨于一種締約國之間競爭國家實力的政治過程[21]。這種現象也在一定程度上加劇了人們對遺產本質問題的反思。

1.3 遺產旅游的發展引起人們對“向誰解說”的爭論

20世紀下半葉以來，遺產地的游客數量快速增長，如二戰后至80年代初期，英國大英博物館的訪客人數增長了約3倍[4]。遺產旅游的快速發展也引起了學者們對遺產過度商業化的廣泛擔憂與激烈批評，旅游被認為是導致遺產簡化為娛樂方式的主要原因，其中的歷史與價值因取悅游客、滿足游客的需求而被扭曲異化成“奇聞軼事”，并出現了遺產迪士尼化現象，遺產甚至逐漸演變為某種意義上供游客玩樂的“主題公園”[3-4,15]。這樣的憂慮與批評聲延伸到了遺產闡釋中，為避免上述負面后果的發生，遺產保護與管理工作者開始不斷強調遺產旅游中解說的重要作用，通過解說向游客傳達官方認定的遺產的價值意義[15]。但與專家學者所設想的不同，游客并沒有全盤接受這樣自上而下的教育，而是會在自身背景、動機和經驗的基礎上理解遺產[6,22]。在有關遺產真實性的問題上游客也有不同看法。史密斯通過對英國信托機構管理的鄉村別墅案例以及澳大利亞博物館訪客的研究中印證了這一觀點，即遺產旅游者在旅游活動中并非是完全的娛樂導向，同時對于旅游過程中的情感、經驗、記憶和身份認同等的關注，也反映出游客所追尋的真實性是旅游體驗上的真實[15]，與專家學者們所認知的遺產真實性并不完全等同。

上述發生在遺產旅游中的批評和遺產解說中的矛盾，促使學者們進行新的反思，如遺產解說與闡釋究竟應該面向游客教育，還是應該宣揚權威價值觀，權威是否通過遺產旅游使某些歷史敘事合法化等[6]。

1.4 后殖民主義的興起引發人們對“為誰闡釋”問題的反思

20世紀60年代以來，英國博物館等展覽場所往往以展示島內精英化的“我者”歷史為主，對同樣存在于英國歷史中的“他者”（other）予以邊緣化[2]。進入80年代后，美國和澳大利亞的博物館展示排斥相對弱勢的少數族裔遺產敘事的現象引起了學者們的注意：如美國的博物館中展陳美洲印第安人原住民的人體骨骼引發了有關展示合法性的爭論[4]；澳大利亞塔斯馬尼亞土著民混血后裔對現代西方考古研究的成果發出的質疑[23]。隨后，美國史密森國家航空航天博物館展示曾在日本投下原子彈的“埃諾拉·蓋伊號（Enola Gay）”轟炸機，關于遺產究竟應該“為誰闡釋”的問題被推向公共領域，并引起了廣泛反思[24-26]。

與此同時，以賽義德（Edward Said）、巴巴（Homi K.Bhabha）和斯皮瓦克（Gayatri Chakravorty Spivak）為代表的后殖民主義批評家們，從意識形態、政治批判、文化批判乃至性別視角的批判思潮，進一步推動遺產研究的反思，對反抗權力的底層群體的關注與研究逐漸被納入批判遺產的話語體系中，遺產這一融合了情感、記憶和認同的載體成為全社會廣泛爭議的焦點[6]。學者們開始反思：在遺址、景觀、博物館中展示的遺產是為了誰而闡釋，并著眼于背后隱含的政治表征與權力關系。

1.5 多學科參與遺產研究激發“怎樣研究遺產”的分歧

遺產研究長期以來在建筑學、考古學和歷史學的主導下開展，其所關注的問題也主要是遺產本體保護和修復技術，遺產的展示與闡釋方式，遺產管理的方法、法律法規與政策的制定，遺產價值的評估等現實問題[27-28]。但遺產的復雜性和多元性決定了其跨學科研究的發展趨勢[29]，一些社會科學的思想，如以哈布瓦赫（Halbwachs）集體記憶理論、諾拉（Pierre Nora）的記憶之場理論為代表的法國年鑒學派思想，福柯關于“知識-權力分析”的思想，直接影響了學者們從權力關系、建構特性等角度來思考遺產的本質。

自20世紀80年代中期開始，歷史學家、地理學家開始將遺產作為一種值得批判的現象看待，遺產研究的視角開始走向多元化。進入90年代后，人類學從遺產保護與管理中出現的不同群體入手，將深層民族志等人類學研究方法引入遺產研究，強調了官方與學者以外的底層人民和本土群體也在遺產保護中扮演著重要的角色，不論是官方的、權威的話語，抑或是非官方的、底層的話語都應被納入遺產研究的體系之內[17]，遺產是由這些不同的遺產主體共同生產出來的結果。

與此同時，英國社會學家厄里（John Urry）從旅游的情景切入，認為重點不應放在討論遺產代表歷史的好壞或真假，而應將其視為一種由遺產消費者們共同創造出的結果[30]。厄里通過“旅游凝視”解釋了消費者在創造遺產與博物館的過程中的權力，并論證了消費者在遺產旅游中的主動性，并不會被動盲目地接受自上到下建立的官方遺產教育[30]。而傳統的遺產工作者則往往認為，遺產地與博物館的闡釋要做的是，運用有效的方式讓游客接受教育，在博物館或遺產地學習[6]。伴隨著旅游研究，將遺產置于消費者研究的框架下重新界定，地理學家、社會學家、歷史學家不同學科的學者也運用各自學科的研究范式與習慣圍繞遺產展開研究。如地理學家海登（Dolores Hayden）在《場所的力量》（The Power of Place）[31]一書中，以洛杉磯的城市發展為例，梳理了社區與專業組織如何利用城市歷史景觀來培養公眾記憶，尤其是非洲裔、亞洲裔等少數族裔對美國多元民族精神的認同。

21世紀以來，遺產研究的跨學科趨勢不僅體現在新加入的學科對傳統遺產研究的挑戰，如曾經被視為考古學家和建筑學家地盤的世界遺產委員會中，出現人類學家、民俗學家等學者的身影；還體現在考古學、建筑學等傳統遺產研究領域的內部，也有學者開始進行批判性的思考，如考古學家史密斯提出的批判遺產的著名概念“權威化遺產話語”（authorized heritage discourse），并引入批判性話語分析的方法[32]。隨著人類學、社會學、地理學、旅游學等學科的先后加入，如何保護好遺產的技術問題不再是遺產研究的全部，遺產本質的經濟文化多重屬性，遺產背后反映的政治、經濟和社會動機，以及各遺產主體間的利益關系、行動邏輯成為新的研究焦點。

2 批判遺產研究的方法論與主要思想

2.1 批判遺產研究的方法論

批判性話語分析（critical discourse analysis，CDA）是當前批判遺產研究的主要方法論，這與近年越來越多的遺產研究者將遺產視為一種話語，并以此來反思遺產本質及其中的權力關系密切相關。英國文化學者霍爾（Stuart Hall）在1999年就首次將遺產稱為一種話語實踐；21世紀以來，史密斯與沃特頓（Emma Waterton）等人通過系列的專著與論文正式將批判性話語分析引入遺產研究中，以指導批判遺產研究[33]。近年來，我國也陸續出現了運用批判性話語分析的遺產研究，對遺產的本質、遺產的所有權、遺產認同、遺產的保護管理模式等問題做出了本土化的有益探索[33-34]。批判遺產研究中的批判性話語分析具有以下特征。

分析對象的多樣性。批判話語分析的研究對象為文本（text），其多樣性體現在類型多樣性與層次豐富性兩方面。從文本的類型上看，批判性話語分析所針對的對象，既包括文字形式的文本（如媒體報道、官方文件以及書籍報刊），同時也包括聲音形式的文本（如訪談錄音、新聞節目），以及圖畫形式、視頻形式的文本，這些均可作為批判性話語分析的文本對象[35]。從分析對象的層次上看，由于文本承載意義豐富，分析文本的同時實際是在解構與批判文本背后的社會實體、權力關系、社會意義。因此批判性話語分析的分析對象不僅是橫向上的各種文本類型，縱向上逐層遞進的話語實踐和社會實踐本質上也都是批判性話語分析的分析對象。

分析步驟的層次性。批判遺產研究領域中常見的批判性話語分析方法為費爾克勞（Norman Fairclough）提出的文本、話語實踐與社會實踐3個層次構成的分析框架，這一方法也是批判話語分析眾多流派中應用較為廣泛的一種，具有規范的分析步驟。首先是微觀層面對文本的分析，包括對語體結構（genre）、話語角度（discourse）和話語風格（style）的審視；其次對話語實踐進行分析，這一層次的分析建立在文本分析的結果之上，通過語體結構的行動功能、話語角度的表征功能和話語風格的認同功能，進一步解釋話語的生產、傳播和消費過程，這一步驟是連接微觀的文本分析與宏觀的社會實踐分析的中介部分；最后得出話語的社會實踐過程，這部分將話語置于意識形態中，以分析霸權和偏見等社會現象及這些現象如何產生作用。這些分析步驟似乎是有章可循，但由于對話語實踐和社會實踐的分析要根據具體研究問題及具體情境，選擇不同的理論支撐，所以批判性話語分析的最終呈現也不盡相同。相對來講，對批判性話語分析方法運用比較完整、成熟始于Emma Waterson在《Politics，Policy and the Discourses of Heritage in Britain》一書用的運用，她在遺產話語分析中廣泛應用了體裁分析（genre analysis）、互文性分析（intertextual analysis）、身份認同分析（identity analysis）、情態分析（modality analysis）及物性分析（transitivity analysis）等方法。

分析目標的批判性。批判性話語分析與傳統的話語分析方法的不同之處在于其選取的批判視角，這種批判性體現在兩方面：首先，批判性話語分析肯定了傳統話語分析中有關話語建構性的結論，但并不主張將其過分夸大至掩蓋非話語世界地位的地步，而是認為話語與非話語世界之間是相互影響的，即人們的知識與經驗經過話語的建構而沉淀、制度化，反過來又會作用于話語的建構過程。話語與非話語世界無法相互替代，話語可以產生具象的、物質的后果，就正如史密斯在其《遺產利用》（Uses of Heritage）一書中所說 “雖然我承認?？碌脑捳Z分析的實用性，但我仍以批判話語分析的方式,堅定地認為社會關系是物質性的且具有物質性后果，我無意否定遺產的物質性,但同時我又質疑這種物質性[15]”。其次，話語特性、權力的建構特性以及知識與權力的關系等問題可能是?？滤珜У脑捳Z分析的終點[33]。但這并不是批判性話語分析的最終目的，批判性話語分析在這基礎上仍希望尋找到權力結構中的縫隙，并以此為突破口挑戰不合理的權力格局，進而激發弱勢群體中存在的變革潛力，并能于社會發展中產生積極作為。批判遺產研究中應用批判性話語分析的目的亦有此意——不僅認識到人為建構出的遺產本質與遺產所處的權威化的權力格局，更要對這種現實提出挑戰并嘗試建構起新的、更為合理的遺產觀和保護利用體系。

2.2 批判遺產研究的主要思想

2.2.1 重新認識遺產的本質

有關遺產的本質，不同的批判遺產研究者給出了不同的定義，即便是同一學者在不同語境下的界定也各有側重，但總結起來仍有以下幾點共識。

超越物質性與技術性理解遺產本質。在相當長的時間里，考古學、建筑學主導的遺產研究學界對于遺產的認識大都是物質性與技術化的。不論是在研究中，抑或是在遺產實踐中，西方專家學者們都傾向于將遺產界定為物質遺存，研究與保護的重點也在于通過何種技術方法，將這些脆弱易損的物質保護好并管理好[4]。羅溫索則視遺產為一種人為篩選過去的實踐，最終目的在于實現當下需求；史密斯與哈維（David Harvey）等學者將遺產看作“動詞”而非“名詞”，史密斯同時指出遺產是回憶和意義制造的過程，是無形的文化實踐而非某種物質遺存?；谶@一前提假設，遺產問題的焦點不再局限于“真實性”或“原真性”的問題，而是通過遺產的生產與消費來觀察整個社會，觀察社會中的遺產相關主體的權力關系，貫穿于遺產當中的行動和思考不僅僅與過去相關，而且也與我們未來走向何處去緊密相連[15]。

從當下與過去的內生矛盾來理解遺產的本質。批判遺產研究者們認為，遺產是以當下為中心對過去的選擇，是一種“基于‘現在的’需要而創造性地挑選、命名、重組‘過去的’文化資源的創造性活動”[36]。因此，理解遺產本質的關鍵之一在于厘清遺產與歷史的關系。批判遺產研究對遺產與歷史的關系有3種看法，即對立論、功能論與折中論[37]。對立論以休伊森等學者為代表，認為遺產代表的是虛假的、有欺騙性的歷史；功能論以普倫蒂斯（Prentice）等學者為代表，認為遺產與歷史均能將當代人與過去連接，只是效果不同；當前較為主流的觀點是折中論，以羅溫索為代表的學者們認同遺產與歷史有不可割裂的內在聯系，又指出遺產與歷史的本質區別。雖然各種觀點對遺產與歷史的關系理解不同，但都認為遺產是以當下為中心對過去的選擇，是用歷史敘事對現代的闡釋，當下與過去天然地存在不一致性的內生矛盾，也正是這種天然的“不和諧性”或“失調性”，使遺產保護利用具有復雜性。

從多元遺產主體共同建構的角度來理解遺產本質。批判遺產研究者將遺產視為多個群體共同建構的文化實踐過程，遺產價值并非自然生成和自證存在，而是由不同的遺產主體人為賦予的[5-6]。對于遺產地的東道主社區而言，遺產與當地居民相伴生活，承載著居民日常生活的意義，并不斷再創造出新的價值。隨著世界遺產保護運動和遺產旅游的發展，越來越多的群體（如官方機構和組織、企業和游客等）加入遺產的闡釋和理解當中，不同群體通過參與遺產實踐，協商著對過去和現在的理解，使得遺產成為多重聲音的矛盾與交流的集合[4]。由于主體間競爭性的存在，當遺產屬于某個群體時，也就意味著其必定不屬于其他群體，圍繞遺產存在的多樣化解讀與之間的相互競爭也因此難以分辨對錯，只有對話與包容，才能將專家、官方機構、居民和游客等各主體的力量匯集在一起[38]。

2.2.2 審視反思遺產背后的權力關系

對遺產本質的反思，離不開對遺產背后權力關系的分析。史密斯在?？碌闹R-權力分析的基礎上最早提出了權威遺產話語的概念，并對官方與精英群體所主導的遺產現象進行了批判[35]。史密斯認為，在權威遺產話語的框架下，遺產本身是脆弱的、不可再生的，其中蘊含的價值與歷史信息對于普通大眾而言也較為模糊，加之以羅斯金（John Ruskin）為代表的學者所倡導的“原樣保存”的保護哲學影響深遠，最終賦予了專家學者等精英群體更多的話語權，似乎只有專家才能準確理解那些重要的歷史遺存中的“自然存在”（innately valuable）的價值，并有知識、有能力、有技術為遺產施以恰當的保護[15]。遺產背后反映出“專家-遺產-訪客”的自上而下的權力關系，在此之中，訪客處于相對被動的地位。精英群體的價值觀通過權威話語格局不斷強化，其他群體對遺產的認知被逐漸邊緣化[6]。在這樣的權力關系中，當代人對遺產的尊崇、保護、受教育乃至承擔起將遺產原樣不動傳遞給后代的責任成為首要任務，合理利用遺產的自由權利被降格或剝奪。在這種權力話語中，權威化遺產話語賦予專家特權，讓他們來評價與認定遺產價值，并主導和規定他們認為的專業化的遺產實踐。相反，大眾話語與實踐被動地受專家話語的影響，但有可能對權威話語構成挑戰。因此，遺產也可以被理解為與社會意義的控制、協商相關的話語，以及與認同的創造和再創造相關的實踐。

2.2.3 倡導多元包容的遺產研究與實踐

在認識到遺產的本質是非物質的文化實踐過程并反思其背后存在的權力格局的基礎上，批判遺產研究倡導多元包容的遺產研究與實踐，主要體現在兩方面。

第一，從遺產文化實踐過程的建構特性和權力格局中遺產主體的多元化出發，對何為遺產、遺產的價值意義以及如何保護利用遺產進行協商[5]。作為研究者，既要看到目前存在的權威遺產話語與地方的遺產話語間的對立，同時也應注意作為一定政治資源的遺產本身具有協商對話的空間，同時應該以批判性的眼光審視自身的情感立場、所屬研究機構以及獲得的資助來源[22]；而在具體的遺產保護與管理實踐中，批判遺產研究提出了“在行動中構建包容、民主與對話空間”的思想，主張由多元遺產主體共同決策并落實遺產保護與利用活動[4]。這樣的思想不僅延續著對遺產本質與權力格局的反思，同樣也是批判話語分析的終極目標的反映，即在明確了權力關系不平等、不合理后要挑戰這樣的格局，并激發多元主體的主觀能動性[33]。

第二，批判遺產研究主張以遺產為路徑與其他的多元相關領域互動交流，而非只是為了研究遺產而研究遺產或為了批判現有遺產研究與實踐而批判[28]。從本質上說，遺產是當代社會、政治、文化、經濟生活的交集點，具有復雜的屬性和內生的矛盾，因此從遺產入手進而延伸至可持續發展、國際關系、情感與記憶、文化沖突等全球性的重要議題，從而以遺產的視角理解并解釋當今世界全人類所面臨的共同議題[5]。

3 批判遺產研究的影響

3.1 何為遺產：反思世界遺產申報與價值認定

在批判遺產研究興起之前，聯合國教科文組織主導下的世界遺產體系長期以自然遺產和文化遺產等物質類項目為主要保護對象。即使在1992年提出文化景觀遺產的項目類別后，保護范圍也大多局限在擁有物質形態、可即時呈現的遺產之內[39]。入選所需的突出普遍價值則應考慮到物質載體具有的“歷史”“藝術”或“審美”等意義，因此價值認定的權力實際上被掌握在熟識上述評判規則的建筑學家、歷史學家和考古學家等的手中。隨著批判遺產研究的發展，世界遺產申報與價值認定的“壁壘”被逐漸打破。例如20世紀90年代的國際憲章中開始出現“非物質文化遺產”相關的語匯（如“傳統文化”“民俗”等），并最終在2003年正式形成了《保護非物質文化遺產公約》。隨著人類學家、民俗學家積極參與世界遺產申報和價值的認定工作[22]，遺產價值的認定變得更為動態且注重多元文化的背景。

3.2 誰的遺產：重新認識遺產保護利用中的社區角色

在相當長的一段時期內，遺產保護工作中社區參與的重要性都不被承認，如史密斯所述，傳統遺產研究將東道主社區視為可能會對脆弱的遺產本體造成破壞的潛在風險，權威化的遺產敘事將本土社區對遺產的理解與認識排斥在外[15]。社區群體雖然與遺產朝夕相處，但并不具備為遺產發聲的權利，甚至會因遺產保護而被迫遷離遺產地[40]。直至20世紀90年代，由ICOMOS起草的各種文化遺產保護和管理憲章才將東道主社區居民的參與作為遺產保護工作中的重要一環[18]，如《考古遺產保護與文化憲章》中規定“一般民眾的積極參與必須構成考古遺產保護政策的組成部分。涉及當地人民的遺產時這點顯得尤其重要[41]”。因此，批判遺產研究者不斷強調需要構建包容、民主與對話的空間，并匯集官方機構、專家學者和東道主社區等不同群體的力量來推動遺產保護。在批判遺產研究思潮的影響下，社區在遺產保護利用中的角色由被動逐漸走向主動，其重要性也不斷被承認。

3.3 如何保護：追求更為合理的遺產保護利用關系

雖然權威遺產話語在遺產保護實踐中占據主導地位[33]，但批判遺產研究對權威話語的批判一定程度上解放了當代人對于遺產的利用權力，遺產保護與利用的關系在其影響下得以被更為辯證的對待。傳統遺產研究與實踐由于受到了權威化遺產話語的主導，過分強調了遺產保護的責任，而忽略當代人對遺產合理利用的自由權利。國際憲章與法規作為各國指導遺產實踐時的主要參考依據，其修訂與更新見證了批判遺產研究思想的影響。例如1999年制定的《巴拉憲章》基于過往憲章對保護和利用矛盾的討論，突破性提出合理的利用方式也是“受歡迎的保護形式”，當代人的利用權力不再被一味否定，保護工作對遺產合理利用的依賴程度也越來越大，遺產的保護與利用形成了動態的辯證關系。

4 對批判遺產研究的反思

4.1 對遺產“物質”與“非物質”的反思

“所有遺產都是非物質的”，這是史密斯提出關于遺產本質認識的一個基本觀點。她認為，雖然一些有形的物質實體（如巨石陣、悉尼歌劇院、威廉斯堡殖民地、古羅馬斗獸場、吳哥窟、羅本島等）往往被稱為遺產，但其實它們并沒有什么內在價值，如巨石陣也不過就是一堆大石頭而已，其實質是人類對它進行了一些文化過程與活動，使其變成特定的文化社會事件的物質象征，因而變得有價值，所以遺產的價值在于其背后的精神與意義，即遺產是無形的，是非物質的[15]。但是，對這種觀點持反對意見者認為，如果離開了物質，那些精神與意義又將何以呈現？更何況不是任何物質都可以隨意地承載某種精神與意義，由此可以認為，物質與精神其實是難以嚴格區分的，簡單地將物質遺產與非物質遺產二元對立，其局限性也十分明顯。即便是史密斯所列舉的經典案例，澳大利亞瓦安伊的婦女們在巖石上畫巖畫，如果離開特定場地的石頭和材料，純粹的非物質文化遺產也將以難以存在。

相關國際規則針對批判遺產研究的批判聲音逐步做出了調適，卻也仍然遭到反批判[6,23]。盡管聯合國教科文組織認識到遺產中包含了非物質的部分，并陸續增加了強調自然與人文協調統一而非二元對立的“文化景觀”項目、重視西方物質真實性以外的非物質內涵的《關于真實性的奈良宣言》以及“非物質文化遺產”項目等，類似的新增項目與不斷完善的國際規則也在一定程度上根據批判遺產研究的思想豐富了世界遺產的內涵[42]。但有學者認為非物質文化遺產的概念依然主要借鑒了專家的權威話語[43]，本身仍然是西方主導的權威遺產話語的邏輯延續[44]或為了多樣性去制定的“統一的敘述方式和治理法則”[45]，甚至可能使動態的文化被切割并組裝進制度框架中從而喪失了活態，在本質上否定了非物質文化遺產的變化和發展[14,22,46]。

4.2 對多元遺產主體共存的反思

批判遺產研究雖然解構并批判了權威化遺產話語，但真正實現多元遺產主體的共存并非易事。一些主張傾聽居民、游客意見的遺產保護運動“不過是政治秀”[15]。如玻利維亞政府對“老鷹之歌”的申遺，雖然一定程度上保護了當地的非物質文化遺產，卻也“掩蓋了這一時期對國內土著人的真正壓迫”[47]，被民俗學家沃爾迪瑪（Valdimar Hafstein）稱為“保護是剝削的手段”[47]。安第斯的土著居民與政府并沒有因此結下良好的關系[47]。類似的如聯合國雖然承認了圣克里斯托瓦德拉斯卡薩斯的手工藝和建筑遺產是原住民、西班牙殖民者、國家政府以及聯合國共同生產出的結果，但政府部門的經濟需求裹挾了當地的遺產保護與管理，很少人關心印第安居民是否真的愿意保護那些充滿殖民烙印的建筑和手工藝[48]。在上述情況下，相對弱勢的遺產主體的話語權依然缺失，帶有批判色彩的非遺保護實踐也遇到了傳統遺產保護中遇到的問題，權威遺產話語在批判聲中可能持續存在。

另外，批判遺產研究雖然識別出在當今的遺產保護體系中社區原住居民、游客等群體被精英主導的權威遺產話語邊緣化，并在研究中致力于挑戰現有權力格局，為邊緣弱勢群體正名和賦權。但研究中較少區分這些邊緣群體的中異質性[49]。在中國元陽梯田世界文化遺產的實證研究表明，隨著遺產旅游的發展，社區居民的結構也處于動態的變化之中，即使是在同一社區居民群體內部，不同的話語與矛盾沖突依然存在。因此，識別出權威遺產話語與其他多元遺產話語的核心邊緣關系后，仍有必要對不同主體內部的異質性做出考慮。

4.3 對遺產保護與利用的反思

雖然批判遺產研究思潮的出現，使人們逐漸辯證地看待遺產保護與利用之間的關系，并承認遺產利用的關鍵作用，但本質上，遺產的保護與利用的二元爭論對應著權威遺產話語體系內部的兩套遺產實踐，即前者是面向遺產及遺產地保護與管理的實踐體系；后者則是面向遺產及遺產地游覽及旅游休閑的實踐體系，可以理解為是西方權威話語體系的產物。“利用對于保護有重要意義”“利用是保護的一部分”等提法也表明，雖然以遺產旅游為代表的利用方式在一定程度上被認同，但遺產保護仍然是許多遺產研究者與管理者在現階段的核心關注點，遺產更廣泛的文化價值可能被掩蓋[15,18]。

5 結論與討論

綜上，批判遺產研究思潮是遺產研究對特定歷史背景的響應，對推動遺產研究的多元化和遺產實踐的平民化發揮了積極作用，主要表現在以下幾個方面。

批判遺產研究起源于對權威遺產的批判，但其意并非否認權威遺產或權威之于遺產的意義，而是呼吁對遺產多元價值特別是底層價值的關注。實際上，在聯合國教科文組織主導的世界遺產系列中，近年來也在不斷地關注遺產的多元價值，也開始采取行動聽取自下而上的價值闡釋。從某種意義上，這也正是批判遺產對遺產事業的貢獻。

批判遺產強調遺產的非物質性，強調所有物質遺產背后的精神與意義，但不斷融合發展的實踐表明，物質與精神并非簡單的二元關系，二者相互依存和相互作用。進一步強調遺產的非物質性，重視遺產蘊含的精神與意義，既有助于更全面地理解遺產，也有助于更好地把握遺產保護利用的二元原則爭論。近年來，聯合國教科文組織或國際古跡遺址理事會關于文化景觀、文化線路等遺產的反思，關于真實性原則的進一步討論，這些都與批判遺產思潮的興起不無關系。

批判遺產強調遺產的天然失調性，強調遺產與歷史的區別，的確有助于更好地解釋遺產保護利用過程中的各種矛盾與沖突，也為公眾提供了更深層次理解遺產的視角，有助于更好地指導遺產保護與利用的實踐。

借鑒批判遺產研究的思想，未來研究可以進一步關注遺產的多元價值與其動態變化，以及遺產的本質屬性及其認同、情感、記憶等問題，尤其在全球新冠肺炎疫情的背景下，蘊含豐富精神意義的文化遺產不斷為世界各地注入積極的精神力量與情感慰藉，愈發體現了遺產與人類情感的高度融合和遺產的文化、社會價值的多樣性。同時，也可以進一步借鑒批判話語的研究方法，對多種多樣的遺產實踐過程中的歷時性問題進行更深入研究。