原住民在日本考古遺址保護中的角色轉換
——以平城宮遺址百年保護史為例

王冬冬

（1.北京科技大學科技史與文化遺產研究院，北京 100083；2.金澤大學，日本 金澤 9201167）

考古遺址是重要的文化資源，其稀缺、脆弱和不可再生的特點使得保護工作重要且緊迫，缺乏可視性與解讀的困難性使得保護工作愈加棘手。與此同時，穩定的物質來源和豐富的精神生活是人民群眾的基本需求，也是保持社會穩定和國家發展的基礎。那么在大量居民生活的遺址（群）中，如何做到平衡保護古跡并滿足今人需求，便成為一項遺產保護領域的普遍性問題。具體問題涉及：如何呼吁原住民關注遺址保護，原住民有哪些途徑參與遺址保護，如何在遺址保護中關注原住民生產生活的可持續發展，以及如何通過遺址保護提升地域文化并增強原住民的自豪感等。因此，遺址保護不僅要做到對遺址本體保護利用的嚴格要求，還要充分考慮到對遺址所處環境的綜合治理，以及對遺址所在地的社會、文化和經濟的協調發展也有一定要求。

作為日本考古遺址保護史中開展時間較早、保護范圍較大、參與人員眾多的平城宮遺址，經歷了遺址初步發現、遺址面臨破壞危機、史跡指定①根據日本《文化財保護法》的規定，史跡是指具有較高歷史或學術價值的貝冢、古墓、都城遺址、遺址、舊民居及其他遺址；指定是一種自上而下確定遺址級別的途徑，文部科學大臣可指定紀念物中重要者為史跡，史跡中特別重要者為特別史跡。、國家購買土地、保護規劃制定與實施、國營歷史公園建設等長達一個多世紀的歷程。其間，原住民②原住民在本文是指居住在遺址范圍內及遺址所在村落的居民，又稱遺產地居民、當地居民，他們在物質與精神層面上均與遺址息息相關；文中還涉及縣/市民和公眾，縣/市民是指遺址所在縣/市的居民，他們在學習、休閑及情感層面上與遺址有聯系，公眾泛指對遺址抱有興趣或關注的一般民眾。的角色也發生了多重轉換，從普遍漠視遺址保護到參與遺址保護運動，從反對史跡指定到投身保護利用活動。原住民角色的兩次重大轉變映射出日本遺址保護在不同社會發展階段重心的轉變。

因而本文通過查閱已發表文獻、地方報紙和手稿，開展遺產地原住民調查等方式，詳細梳理平城宮遺址保護的歷程，并根據原住民的角色不同劃分為4個主要階段。基于時代背景、核心人物、歷史事件中細節的分析，歸納出各階段的基本特征，闡釋原住民角色轉換的內在原因，進而解析如何在遺址保護中處理與原住民的關系，從而實現遺址保護利用的可持續發展。

1 平城宮遺址簡介

平城宮遺址位于奈良縣奈良市西北，地跨佐紀町、二條町、法華寺町等多個村落，核心保護范圍為1.2 km2。平城宮所在的平城京，曾于公元710至784年作為日本的都城，其格局仿照古代中國，中軸對稱，宮城位于中軸線北端，寺廟、市場、居民住宅等星羅棋布。當時日本的國家政治體制穩固，百姓生產生活繁榮，是后世日本文化發展的根基。作為都城核心的宮城，平城宮內發現有兩次建造的太極殿遺址，以及式部省、兵部省等多處辦公場所，遺物中的木簡文書記錄了奈良時代官員文書、租稅納貢等多方面信息，為復原這一時期的社會文化提供了重要資料[1]。因此，無論是對平城宮遺址本身的保護、研究和利用，還是對其蘊含的日本古代文化的傳承與發揚，均具有重要研究意義。而平城宮遺址保護中原住民相關問題的梳理與研究也在日本考古遺址保護史中占有重要位置。

2 平城宮遺址保護歷程

平城宮遺址的保護自江戶末期算來已長達一個多世紀，先后有多方利益相關者承擔主要保護工作。根據參與主體及參與形式的不同，主要分為以下4個階段。

2.1 有識之士的呼吁與個別原住民意識覺醒

平城宮遺址的保護最早可追溯到江戶末期，是由當地的有識之士以及學者呼吁發起的。這時的日本社會正處于歐化主義和廢佛毀釋的風潮中，政府和公眾尚無保護遺址的意識。因而這時開展的保護活動規模雖小，內容也十分有限，但卻是日本考古遺址保護史上的先驅之作，它不僅喚起了原住民和公眾參與遺址保護的意識，也敦促了國家承擔起遺址保護的責任。

自江戶時代以來，文人志士對于平城宮便偶有提及，但對其具體方位和范圍卻沒有詳細的記載。直至江戶末期，于奈良市古市町出生的北浦定政（1817——1871）在研究天皇陵的同時對平城京里坊制產生興趣，遂通過古地圖、古文獻以及實地測量的方法，繪制了“平城宮大內里跡坪割之圖”和“平城大內敷地圖”，他的研究對于后世平城宮的進一步發現與研究具有重要意義[2]。明治時期，平城宮才逐漸走入人們的視野。建筑學家關野貞（1867——1935）同助手本松治郎致力于平城宮遺址的調查，考訂平城宮太極殿位于被當地居民稱為“大黑之芝”的地方，平城宮朝堂院落的位置為今佐紀地區。這一發現通過1900年《奈良新聞》中“古代奈良平城宮大極殿遺跡考”的報道引起當時人們的廣泛關注[2]。

隨著考古發現與研究的不斷深入，平城宮遺址的保護也在當地一些有識之士中展開，其中最著名的就是被稱為“太極殿狂人”的棚田嘉十郎（1860——1921）。他深知遺址保護的關鍵在于：生活在遺址內居民對于遺址價值的認識和理解，以及他們對于遺址保護的大力支持。于是，他大量印刷北浦定政“平城宮大內里跡坪割之圖”的略圖，并制作兩面分別印刷有古瓦和平城宮略圖的扇子，將其饋贈及發放給政府要人及當地居民，從而引起他們的興趣并逐漸認可其價值。他還積極呼吁當地的有識之士、地方和中央的政府官員以及皇室人員，關注平城宮遺址的歷史價值、支持平城宮遺址的保護工作，進而獲取資金和政策上的幫助。通過天皇的賜金及當地政府的捐贈，1910年11月平城宮址立碑及平城宮建都1 200年祭祀活動在太極殿遺址舉行，此次活動引來社會廣泛關注，提升了平城宮的知名度[2-3]。

1913年，以德川賴倫（1872——1925）為會長的“奈良太極殿址保存會”成立，該保存會開展土地公有化（大部分通過保存會得來的捐贈資金購買，小部分為遺址所在村落的志愿人士無償將土地捐贈給保存會）、各殿址地基的修整及標識的設立以及周邊排水設施的修建及植樹等活動。但在1918——1921年間，平城宮遺址保護的核心人物相繼去世，保護工作的持續性堪憂。所幸的是，國家承擔起了平城宮遺址保護的責任，1919年《史跡名勝天然紀念物保護法》發布；1922年，平城宮核心區域被指定為史跡，土地國有化工作由政府繼續推進。至此“奈良太極殿址保存會”的保存計劃基本完成，1923年保存會畫上了句號[2]。

平城宮遺址最初的保護主要依靠當地的有識之士開展。他們通過組建保護團體、宣傳遺址內涵和價值、發起保護行動（尤其是土地公有化及標識設立）、爭取政府和民間的資金支持，為平城宮的保護奠定了基礎。在他們的積極呼吁與頻繁活動下，公眾、尤其是原住民對于遺址保護的意識才逐漸被喚醒，國家才最終承擔起遺址保護的責任。雖然他們也曾經歷許多失敗與挫折，但其一生的堅持最終迎來以國家為主開展平城宮遺址的保護，而他們的保存行動、保護理念和保護精神也在平城宮遺址乃至其他考古遺址的保護中不斷傳承。矗立在朱雀門前的棚田嘉十郎的雕像見證了平城宮遺址百年來的保護歷程。

2.2 媒體和學者的引導與原住民參與的遺址保護運動

平城宮遺址保護運動在20世紀后半葉廣泛開展，主要是由媒體和學者引導并組織發起的。這一時期日本經濟高速發展、基礎設施建設頻繁，使得遺產面臨破壞危機，遺產保護工作迫在眉睫；與此同時，日本《文物財保護法》正式確立，義務制教育已經普及，考古遺址宣傳日益規范，這為遺產保護奠定堅實的基礎。在經濟發展與遺產保護矛盾如此尖銳的情況下，關東的加曾利貝冢遺址保護運動和關西的平城宮遺址保護運動成為全日本范圍內最為典型的、最具影響力的遺址保護運動，為同一時期及后續其他遺址保護運動的開展起到了引導和示范作用。

在平城宮遺址的保護運動中，20世紀60年代開展的抵制近鐵電車檢車區建設和國道24號線奈良繞城高速建設最具代表性。兩次建設活動均在平城宮遺址未被指定為史跡的區域開展，但在施工建設之前的考古發掘中發現重要遺跡和遺物，文化財保護委員會最初均以無力干涉為由，批準建設項目繼續進行，從而引發保護運動的開展[4-5]。最先意識到遺址破壞危機、呼吁開展遺址保護的是《朝日新聞》等媒體。隨后這一討論迅速在考古、建筑和歷史學者間展開，武藏地方歷史研究會、日本建筑學會、考古學研究會、大阪歷史學會等通過提出保存要望書、召開演講會、發起聯合署名、發放宣傳手冊等方式，呼吁公眾參與保護運動。受此影響，奈良市民和平城宮遺址原住民也積極參與到遺址保護運動中，組建保護團體、遞交要望書、開展聯合署名。通過不斷對奈良縣政府、文部省和建設省陳情，以及公開發表考古發掘、整理和研究的重要成果，兩次建設活動最終變更計劃，平城宮遺址在媒體、學術社團、公眾，尤其是原住民的積極參與下取得了重大的勝利[2,6-7]。

而大部分遺址并沒有像平城宮遺址的保護這般幸運，這一時期破壞遺址和忽視遺址保護的情況十分普遍。平城京內的西隆寺和長屋王邸跡內新建百貨商店和銀行等，菅原寺的東南部被道路破壞，西市被住宅區占壓，類似案例不勝枚舉。此外，一般平民的居住遺址理應在基礎建設中被發現，但是對于這些遺跡的發掘記錄和保護措施基本空白[8]。雖然部分遺址在保護團體的帶領下也開展了保護運動，但最終并未阻止開發行為造成的破壞，這是遺址保護和經濟發展博弈中付出的慘痛代價。值得慶幸的是，在許多基礎建設中消失的遺址上已設立有標識，供后人憑吊。

平城宮遺址保護運動中發揮關鍵作用的是學者與媒體的引導。他們通過撰寫要望書和請愿書，發布新聞報道等形式，不斷對地方政府、文部省和建設省的決策提出質疑，經過多輪的不懈努力，最終促使其改變決策；與此同時，他們通過召開演講會、發放宣傳手冊、發起署名活動等方式，呼吁公眾的支持和參與，尤其是獲得奈良市民和平城宮遺址原住民的首肯，最終促使遺址保護得以實現。遺址保護運動在經濟高速發展期取得的成果難能可貴，是全社會通力合作、共同堅守的結果，也是后續吉野里、三內丸山等遺址保護工作效仿的榜樣。

2.3 史跡指定和國費收購與原住民生產生活矛盾的解決

受上述遺址保護運動的影響，以土地收購和史跡指定方式保護平城宮遺址的政府行動正式展開，且至今仍在持續進行。其中開展時間最早且規模最大，開展過程中與原住民間矛盾最多、最激烈的是20世紀60和70年代。這一階段的矛盾和糾紛主要可歸納為國費土地購買、非指定地的追加指定、住房的改擴建和公共設施的建設等方面[9]。

平城宮遺址全部范圍內的土地收購主要由國家財政逐年分批進行。第一次大規模購買于1962年正式下定決議，1963年開始收購，至1966年基本完成。在土地購買過程中，原住民與奈良縣文化財保護科在購買時間、范圍、方式與價格上存在眾多分歧并進行多次溝通，通過《朝日新聞》《讀賣新聞》等全國性媒體和《奈良日日新聞》《大和時代》等地方性媒體的宣傳，平城宮遺址對策委員會等原住民團體的呼吁，平城宮遺址整備事務所的陳情，最終在日本文化財保護委員會紀念物科的協調下，雙方逐漸達到共識，國費土地收購順利實施。

對非指定地的追加指定是平城宮遺址整體保護工作中的首要環節。但是追加指定受到原住民的普遍反對，居住在一條通附近住宅密集區的居民尤為堅決，究其原因主要是土地指定后將會受到《文化財保護法》的嚴格約束，如土地使用、買賣、所有權轉讓等方面。在綜合考慮遺址保護、資金支持、居民意愿等因素后，只得先將國費進行購買的耕地范圍和人口稀疏區域同步進行指定，而人口密集區域則留在后續調查中根據發現的重要性補充指定。最終，平城宮遺址除一條通北側居民密集區未指定外其余全部指定[10]。

遺址范圍內的房屋改擴建問題是遺址保護的重要問題之一，關乎遺址保護與原住民雙方的利益。關于自住房屋建設問題，政府在最大限度降低對地下遺跡破壞的條件下，予以一定的寬容；關于商用房屋建設問題，遺址保護范圍內的建設活動在行政層面上嚴格控制，但是限于資金和執行能力等方面的問題，具體實施過程中面臨巨大壓力。如法華寺町農民在擴建房屋并出租事件的處理上遭遇種種困難[11]。

遺址范圍內同樣會碰到公共建筑、道路設施等市政工程建設的問題，保護機構對遺址保護范圍內的建設活動一律嚴格控制。但囿于強烈的社會需求和強大的輿論壓力，在最大限度降低對地下遺跡破壞的條件下，同樣予以一定的寬容。如在平城宮遺址范圍內的警署搬遷事件中，由于居民的強烈要求，文化財保護委員會在不破壞地下文物的基礎上許可移建[12-13]。

遺址保護中的土地收購和史跡指定是遺址保護最為徹底的方式之一，但往往會使原住民對未來生活的巨大變化充滿不安與疑慮。在平城宮遺址史跡指定與國費收購中，原住民相關問題的發生與解決體現了文化財保護委員會最大限度地平衡遺址保護與原住民訴求。他們遵循最小影響原住民生產生活、允許原住民自主表達意見、不割斷遺址與居民內在和實質聯系等原則，通過建立遺址與原住民平等交流的平臺，達到了遺址保護與原住民生產生活的和諧共生。

2.4 以原住民和市民為核心的全民參與遺址保護利用

在平城宮遺址史跡指定及土地國費收購后，以政府為主導的遺址整備工程和國營歷史公園建設隨即展開。1977年制定的《平城遺跡博物館基本構想資料》為整個平城宮遺址的整備規劃提供指導，隨后博物館和展示館建設、遺跡標識和復原等一系列具體整備活動開始[14]。1998年，平城宮遺址作為古奈良的歷史遺跡之一，正式列入世界遺產名錄。2007年以來，在奈良縣荒井知事的積極推動下，《特別史跡平城宮遺址保存整備基本構想》成立，由文化廳、國土交通省聯合推行，且得到財務省的支持。針對平城宮遺址系統的調查、發掘、研究、遺跡展示、遺物收藏與展示、服務設施建設、植被栽培、道路規劃、水系規劃、電路規劃、標識設計等全面展開[2,15]。此外，遺址保護運動仍在持續進行，反對京奈和高速公路通過平城宮遺址地下[16]，遷出平城宮遺址內建于1914年的近鐵奈良線等活動相繼取得實質性進展。

雖然平城宮遺址的保護利用使得遺址地居民的生產生活發生了翻天覆地的變化，原有的農耕生活方式不復存在，鄰里關系也發生重大變化，但是土地與原住民的關聯不曾割斷，而是以另一種方式維系，他們通過組建平城宮遺址保護團體，參與遺址的發掘調查、環境維護、展示利用等途徑實現[17]。在平城宮遺址全面保護利用過程中，至少有20余個學術組織和社會團體參與其中。按照主要成員類型可分為原住民主導（平城宮遺址對策委員會，后發展為社團法人平城宮遺址保存協力會）、縣/市民主導（平城宮遺址振興實行委員會）、學者主導（平城京研究會、文化財保存全國協議會、埋藏文化財保護對策委員會等）；按照主要目的可分為協助原住民解決問題（奈良縣農村問題研究會）、支援遺址申遺（支援奈良登錄世界遺產徒步協會）、遺址保護（平城宮志愿講解隊，后擴充為平城宮遺址支援聯盟）、遺址利用（平城京天平祭實行委員會、平城宮遺址振興實行委員會）等。不容忽視的是，反對平城宮遺址保護的組織也曾存在，平城宮史跡指定解除促進聯盟是唯一一個反對遺址指定為史跡的組織。

成立于土地國費收購之初的平城宮遺址對策委員會，由平城宮遺址土地所有者180人（現佐紀町內西町、中町、東町和二條町等居民）組成，主要解決收購中面臨的問題，在其運行過程中遭遇了許多困難并經歷多次改組。土地收購接近尾聲之際，平城宮遺址保存協力會在原對策委員會的基礎上成立，主要目的是保護和宣傳平城宮遺址。該組織在資金運營上采用會員制，每人出資6 000日元作為啟動資金，此后每年上繳600日元會費；會員可作為工人參與整備和發掘調查工作，也可參與除草和清潔工作，同時還負責宣傳手冊的編寫等[18-21]。

平城宮最主要的非盈利活動組織平城宮志愿講解隊設立于1999年，以加強世界遺產平城宮遺址的影響力為主要目的，其主要成員為奈良縣/市民，以及京都和大阪等關西圈市民，共有注冊會員100余人。這些志愿講解員上任，需要經過系統的培訓，他們不僅要熟知平城宮/京的歷史，還要對考古發現、遺址保護和建筑復原有一定了解。在志愿講解隊的基礎上，特定非營利活動法人平城宮遺址支援聯盟于2002年成立，該組織除承擔定點志愿講解和全程志愿講解外，還負責平城宮的定期清掃、環境美化，以及協助演講會、體驗活動、祭奠活動的開展等[22]。

為進一步利用平城宮/京的文化資源，平城宮遺址振興實行委員會和平城京天平祭實行委員會等相繼成立。前者主要負責平城宮及周邊各類活動的組織、宣傳等，從整體上推進奈良的旅游業；后者主要負責大規模祭典活動“平城京天平祭”，包括在平城宮遺址朱雀門至太極殿范圍內舉辦平城京天平行列、侍衛隊的再現、天平衣裝體驗、東市西市等活動，不定期分為春、夏、秋場[23]。

在全面展示和利用平城宮遺址、宣傳和傳播奈良文化的時期，原住民和奈良縣/市民主要通過志愿者、會員等形式參與到遺址保護、宣傳和利用中。在對平城宮遺址保存協力會成員和平城宮遺址支援聯盟志愿者的調查訪談中，他們屢次提及參加志愿活動的原因與收獲，一方面通過自身的無私奉獻，將平城宮遺址介紹給更多國內外游客和中小學生們，從而宣傳平城宮遺址的魅力；另一方面，自身享受到遺址帶來的學習歷史、休閑健身、結交好友的作用。這一舉措還在客觀上發揮了打造地域文化特色、構建地方文化認同的作用。

縱觀上述4個發展階段，平城宮遺址的保護最初是由有識之士、學者和媒體引導，并由公眾和市民團體積極參與，通過管理者與原住民不斷博弈、磋商與協調，最終實現遺址保護與原住民和諧共生的典型案例。時至今日，平城宮遺址范圍內的土地國費購買工作仍在繼續，平城宮遺址百年保護史見證了原住民角色轉換的歷程。

3 原住民角色轉換原因分析

一個群體的角色轉換與其所處社會背景的變化、突發事件的發生以及核心人物的引領等因素密切相關。上文根據原住民角色不同將平城宮遺址保護史概括為4個發展階段，對不同階斷之間原住民角色變化原因的深入分析，有助于提煉遺址保護的關鍵要素，探索遺址保護與原住民和諧共生的發展道路。

3.1 從漠視到參與

20世紀中葉，原住民從普遍漠視遺址保護到參與其中的重大轉變，與文化財保護相關法律的出臺和實施、教育的普及化、考古遺址的宣傳，以及有識之士、學者和媒體的呼吁等因素密切相關。

日本的《文化財保護法》頒布于1950年，是在綜合以往諸多法令的基礎上形成的全國性、綜合性的法律。該部法律不僅強調文化財“保護”和“活用”并重的理念，以提高國民的文化素質，為世界文化的進步作出貢獻；同時涵蓋埋藏文化財、史跡名勝天然紀念物等多種涉及考古遺址的遺產類別，其中埋藏文化財關注所有地下遺址，強調廣度；史跡關注重要的、大面積的遺址，強調特殊性，二者有機銜接，共同促進考古遺址保護的開展。

此外，日本的《古都保存法》《都市計劃法》《都市公園法》等的出臺，不僅強調對文物遺跡本身的保護，還關注周圍歷史面貌的整體性保護與利用，對以古都奈良為重點的歷史街區的保護和地域文化復興具有重大作用。

日本的教育事業也在20世紀50年代發生重大變革，一方面全國性教科書的編排上摒棄了神話傳說，增加考古資料，以客觀介紹日本的歷史，使人們通過考古遺址了解歷史；另一方面鄉土讀本的編寫和鄉土參觀學習的開展，讓青年人從學習地方史和了解家鄉變化中有所觸動，從而樹立遺產保護的意識，珍惜家鄉的文化遺產。以考古為重要支撐之一的教育有助于國民形成正確的歷史觀、民族觀和國家觀[24]。

日本考古遺址的宣傳也由來已久，目前已形成具有規范化流程模式的系列公眾考古活動。開展時間較早、持續時間較長的宣傳途徑包括公開演講會、現地說明會、企劃展或巡展等，目的是宣傳考古發現的內涵和價值，加強遺址地居民和一般公眾對于考古遺址和地方史的了解。例如奈良文化財研究所召開的平城宮遺址公開演講會，始于1954年，每年約有2次；平城宮遺址現地說明會，始于1955年，每年有1～2次不等，二者均延續至今，擁有60多年的歷史，是日本開展時間較長、頻率較高的考古遺址宣傳活動。

完善的法律、深入的教育、多樣化的宣傳，對原住民保護理念的形成起到了宏觀的引導作用，而在平城宮遺址保護中起關鍵作用的還有有識之士、學者和媒體的宣傳、呼吁與帶動。在多數人尚未理解平城宮遺址的歷史意義和文化價值的時候，在遺址保護受到經濟發展強大沖擊的時候，有識之士和學者既積極面向公眾、市民和原住民宣傳遺址的內涵和價值，呼吁他們參與保護運動，同時還極力向建設部門和保護機構等建言陳情，最終在各方的充分理解與共同努力下，多次挽救平城宮遺址免于破壞，尤其是20世紀60年代的兩次抵制基礎設施建設的保護運動，為全日本的遺址保護樹立了標桿。

3.2 從抵制到協作

20世紀中晚葉，原住民從反對平城宮遺址土地追加指定與國費收購到投身于遺址保護與利用的過程，除了受到經濟高速發展和農業向工業生計模式轉型等客觀因素的影響，更為直接的是社團、媒體和政府的推動作用。

首先，社會團體的組建與運行發揮了中堅作用。在佐紀町等遺址周邊村落的居民與平城宮遺址保護發生直接沖突的時候，社會團體一方面積極協助政府部門推動遺址保護工作的開展；另一方面又在最大限度地為當地居民爭取經濟補償等權益，他們的斡旋功不可沒；在共享平城宮遺址蘊含的文化資源、將平城宮遺址推向世界的時候，多支志愿者團隊通過志愿講解、維護清潔、組織活動等方式積極參與其中，為遺址保護作出奉獻。

其次，媒體的宣傳也促進了原住民的意識轉變。地方媒體和中央媒體積極報道平城宮遺址保護的最新進展，既及時公布遺址保護與利用的相關政策與規劃，也全面披露保護和利用過程中存在的相關問題，尤其是在史跡指定和國費收購中為原住民發聲，這不僅促進雙方矛盾和沖突的解決，也為宣傳平城宮遺址起到了關鍵性的作用。

最重要的是，無論是土地國費收購和史跡追加指定，還是兩次大規模整備活動的策劃和實施，中央和地方政府的支持對于平城宮遺址的保護利用起到了決定性的作用。在以土地國有化為前提的遺址公園建設中，文物保護部門與原住民間有爭端、有矛盾、有挑戰、有妥協。多番磋商后，大部分原住民最終順應遺址保護的號召，進行了土地所有權轉讓，從而使平城宮遺址土地基本收歸國有；同時鑒于始終尊重原住民的個人意愿，遺址周邊仍遺留諸多未能解決的區域，平城宮遺址土地國有化未來還將經歷漫長的過程。

4 結束語

考古遺址保護與原住民訴求的協調問題一直備受國際文化遺產保護組織和各國文物保護機構的重視。由百年來平城宮遺址保護與佐紀町等原住民互動關系可見，處于不同歷史時代背景和社會經濟發展階段，遺址保護所要達到的標準是不同的，而原住民的訴求也在不斷變化。任何時期，無論為了考古遺址的保護而徹底打亂原住民的生產生活，還是為了當代人的眼前利益而破壞重要考古遺址，都是較為極端的處理兩者關系的方式。但凡出現過度強調遺址保護或單純追求經濟利益時就會產生失衡，上述保護運動或反對指定等事件便會應運而生。

在處理遺址保護與原住民之間的爭執以達到平衡時，平城宮遺址的處理方式做出了表率。在不同保護階段，有識之士、學者、媒體、社會團體和管理者等核心利益相關者相繼參與其中，并積極展開斡旋，通過開展現地說明會、公開演講會、署名活動、提出要望書、印發宣傳冊，尤其是營造多方平等溝通的平臺，推動了多數問題的解決。這為其他面臨相似問題的遺址提供了可參考的具體措施。

而要達到遺址保護與原住民兩者的長期平衡，更為根本的舉措是：從整體上提高遺址保護的理念和技術，完善遺址保護相關的法律法規，加強遺址保護的教育宣傳，增強遺址管理者和相關媒體人的責任感和使命感，引導并規范相關社會團體的組建與運行，促使原住民形成保護意識并加入保護行動，形成全社會參與遺址保護的氛圍。最后需充分認識到遺址保護不可能一蹴而就，需要長期的、艱辛的歷程，因此平城宮遺址的保護仍然在路上。

（致謝：感謝日本金澤大學中村慎一教授、秦小麗教授的指導，感謝奈良文化財研究所丹羽崇史研究員的協助，由衷地感謝平城宮遺址保存協力會成員和平城宮遺址支援聯盟志愿者的分享。）