鮑德里亞象征交換概念的本真內涵

■周 玥

象征交換是鮑德里亞理論體系中的重要概念，也是他在《象征交換與死亡》之后，在擬真的理論框架內展開資本主義批判的邏輯基點。在擬真批判中，鮑德里亞以象征交換的本真內涵來取代馬克思主義生產理論中的社會歷史維度，以符號代碼的超真實建構來否定價值的理性言說，進而對現代性批判的話語體系進行了徹底顛覆。鮑德里亞在象征交換本真規定與后工業社會的擬真形態之間重新建構了資本批判的邏輯張力，他以抽象的方式闡述擬真社會中的資本再生產過程，批判超真實社會場景中象征暴力的意識形態統治。鮑德里亞的擬真批判理論中帶有濃厚的虛無主義色彩。

法國理論家讓·鮑德里亞是當代西方批判理論中最具特色也最受爭議的代表人物之一，他的資本主義批判理論的邏輯基點是具有本真內涵的象征交換。一方面，他以象征關系的原始屬性取代以價值為核心的傳統設定，提出象征的本真性內涵在現代社會的發展過程中是被遮蔽的，由此對現代性話語體系展開了徹底顛覆；另一方面，他通過對價值意義的消解，在象征交換與資本主義擬真社會之間建構了理論批判的邏輯張力，指出擬真形態是資本主義社會在后工業時代的抽象化表征，是在超真實的表象空間場域中，由代碼的客體邏輯決定的偽象征關系，進而在形而上學層面形成了超越資本主義統治的新理論路徑。

一、“象征交換”在否定性意義上的本真規定

鮑德里亞關于“象征交換”的界定是從對“象征”的解釋開始的，他提出：“象征不是概念，不是體制或范疇，也不是‘結構’，而是一種交換行為和一種社會關系，它終結真實，它消解真實，同時也就消解了真實與想象的對立。”［1］(P206)鮑德里亞否定在西方理性傳統中自柏拉圖時期開始的關于“真實”的先驗本體性預設，他在取消真實/想象對立分界的同時，從價值批判的否定性出發，重塑現代理性框架中能指/所指、主體/客體、本質/假象等二元對立的形而上學式邏輯關系。

在《生產之鏡》中，鮑德里亞已經完成了對馬克思生產理論的批判，在《象征交換與死亡》中，他將批判對象轉向以價值關系為前提的現代性話語體系。鮑德里亞認為，象征交換作為人類社會的本真形態，經由早期人類學意義上的原始社會交往活動，可以轉換成更抽象的關系形態，進而具備與現代社會關系相對立的理論特質。這一過程包含雙重的批判維度：后工業擬真場景中社會生產話語的退出；以概念同一性為前提的理性價值體系的解構。圍繞上述線索，鮑德里亞以象征交換的本真關系為基礎，提出了全新的社會批判理論構境，他在擬像-擬真的邏輯框架內，對以馬克思主義社會生產理論為代表的現代性學術話語進行了武斷的顛覆。從現代性批判的角度出發，我們可以概括象征交換概念的否定性維度。

首先，象征交換的原始屬性是對現代社會價值行為秩序的解構。在《生產之鏡》中，鮑德里亞已經提到象征交換形態中價值主體的消解，他認為，在象征的交換場景中，并不包含生產、勞動、使用等有用性的規定，“所有這些在心理學和政治經濟學中的明顯區分，都被排除在了象征關系之外”［2］(P87)。鮑德里亞將象征交換的客體形態放置于概念本質主義框架內，其中，主體關于“有用性”的話語建構是無從談起的。所以，我們可以認為，在象征交換的本真內涵中，各參與要素之間并不構成相互印證的價值關聯。

在鮑德里亞的批判理論中，象征交換對價值關系的解構首先來自于對“真理”概念確定性的消解。在《象征交換與死亡》中，他提到，象征性是人類社會在原始形態中的關系呈現，因而其中并不包含對“真實”的先驗價值設定，“它終結真實，它消解真實，同時也就消解了真實與想象的對立”［1］(P206)。在這里，鮑德里亞又指出，“真實”的概念是社會主體的意識形態和理性想象，因而，“無論怎樣，真相只能偶然發生在理論空間中，而在任何理論空間中，都不可能存在核實的可能性”［1］(P174)。

同樣被否定的，還有現代性話語場域中關于道德倫理的建構。鮑德里亞在《斷片集》中將價值理性意義上的“真實”界定為一種無恥的、不道德的功能性設定，提出道德倫理體系中的二元價值體系是現代社會意識形態統治的抽象方式，也是后工業擬真場景中體制化的不道德，代表著理性傳統中對人本主義的過度詮釋，是與象征交換的本真內涵相對立的。他呼吁，應該徹底顛覆這樣的“不道德”，回歸象征交換原始形態的非本質化場景，從而“在一種過于人性的演變的盡頭……與大自然和動物性相逢”［3］(P174)。

鮑德里亞認為，在現代倫理體系中，善和惡的二元極點之間存在著不可調和的對立關系，其中包含互逆形式的拓撲學關系結構。具體來說，在現代社會的倫理道德體系中，善和惡的價值對立在理論層面構成社會秩序中必要性的“彼處”，這里的“彼處”即“不在場”，也可以引申至拉康的“不可能存在之真”，在鮑德里亞的理論中則表現為與“此在”相對立的一種“空缺”。在這里，“空缺”具有邏輯層面的“他者”內涵，可以通過自身的“他者”形態必然轉向另一個邏輯“在場”，由此構成外表層面具有普遍意義的自我“反轉”過程。在社會現實維度上，它表征著現代性的道德價值體系在表象層面進行自我確認與再生產的擬真策略。

其次，象征交換具有先驗的普遍性意義，其中包含著主客二元對立關系的消解。鮑德里亞認為，象征并不是主觀的意指設想，在象征形態中建立起來的是非自主式的交換關系，也就是說，主體自身的位置角色在象征形態中是被消解了的。在這里，鮑德里亞將象征形態界定為先驗意義上的“大他者”，由此提出，關于主客體的問題是一個虛假的命題。從存在論的角度來說，我們可以理解為，在象征形態中個體的思考過程是先驗在場的，其中的邏輯形態并不包含主/客對立的分界關系和反思場域。或者說，一旦主體思考以語言概念的方式抽象地獨立出來，成為相對于主體的關系對象或話語客體，主體的反思行為就不再屬于象征的原始范疇。

在《冷記憶Ⅲ》中，鮑德里亞再次強調，真實的世界中充滿著詩意的、自動的答案，具有先驗的普遍性意義，從個體角度來說，存在本身已經為所有可能的問題提前準備好了答案。他在文中引用施尼茨勒的觀點，認為人的性格屬于某種潛在的個體效應，在象征語境中，個體性格的現實性呈現，是非主觀式的偶然性過程，決定個體之間關系場域的，并不是集體性的主觀意愿或價值設定，而是被現實擬像過程遮蔽了的象征形態。“不應該讓世界披上無意義的外衣或是絕對的幻想。應該讓絕對的幻想更好地隱藏在現實的真切后面，以至于人們與它擦肩而過卻看不見它。”［3］(P127)從這一意義上來說，我們可以認為，在鮑德里亞的象征交換范疇內，個體的角色界定不是從認知層面上來說的，而是屬于存在論的范疇，也就是說，真實的關系形態是隱藏在主體性反思之后的。象征交換的關系個體不需要經過鏡像映射來進行互相確認，他們“一個個與自身完全相像”［3］(P134)，所以在象征交換的對象之間也并不存在相似與否的問題。

象征交換過程中對主體性的否定，在邏輯上可以認為是純粹表象層面的“漠然”，在現實批判的語境中，鮑德里亞則將象征的非主體特征與思想和語言中預先的連鎖式反應和概念語言的“過冷現象”聯系起來，認為這恰恰反映現代性場景中無意義表象符號的擬真呈現。由此，筆者認為，鮑德里亞關于象征交換本真形態的理論設定帶有決定論的色彩。他在《冷記憶Ⅱ》中提到：象征原則“會引起對于宿命的某種偏愛”［4］(P10)，社會個體在參與世界運作的過程中無法提出問題，只能“懶惰”地接受宿命。與此同時，他在文中指出，象征交換中的非主體性關系并不排斥現實意義上的社會責任，參與雙向饋贈禮儀行為的社會主體具備自身的關系角色，而主體的責任就在于角色的執行過程本身，“因為我們就是答案——同時，世界之謎也是全部的，因為答案在那里，因為本來就沒有針對該答案的問題”［4］(P29)。在這里，提出問題的行為過程和提問的主體一同消解在象征交換的同一話語空間中，最終成為象征交換本真邏輯的一部分。

同時，象征形態呈現為以自為性為前提的整體效應。在象征交換的應然形態中，社會個體之間的交互關系是雙向饋贈式的。在鮑德里亞的象征理論中，通過禮物饋贈行為表征出來的儀式化場景同樣具有自為性的特征，在現實層面可以表現為社會行為的直接性或即時性。象征交換在《象征交換與死亡》中被描述為一個任意的、原樣的、自為存在的整體，其中并無確定性的規則，占據主導地位的是禮儀的游戲形態，個體間的關系運轉在其中不會受到任何限制。而在《美國》一書中，鮑德里亞則采用詩意而隱約的話語，描述象征交換中的游戲式自為“漂浮”形態，其中，關系要素之間可以依據時間的流逝構成整體性的效應：“你漂浮在這一時間性的表面，就像漂浮在含鹽量很高的水中……它曾經歷過的一切非人類形式，后者在唯一一種編選視角下，被聚集了起來。”［5］(P115-116)

在這里，鮑德里亞對象征交換自為形態的建構體現某種原始的樣態，代表個體與世界的“親密感”，同時也是世界客體在普遍性意義上呈現出來的離心式的“冷漠”抽象。他在《冷記憶Ⅰ》一書中追溯了人類文明在原始形態中的自為式象征呈現：類似于一個“慣性的預言”，即“能夠自行實現的預言”［6］(P138)，其中人與人之間的“冷酷”關系，在資本主義現代性之前的簡樸狀態中發揮著雙向調節的作用。

象征交換的自為形態中包含著關于整體性的抽象，這一過程涉及“中介”概念的抽象效應。鮑德里亞認為，在理性的認知語境中，“中介”效應以時間與空間的邏輯“間隙”為前提，而這樣的邏輯分界在象征形態中是被先驗否定了的。“中介”在象征場景中是關系要素的一部分，是象征性的即時呈現：一旦出現就已經構成時間上的改變和再延續，直接指向現實在場的下一個即時性。

與“中介”的角色轉換相對應，鮑德里亞在《冷記憶Ⅱ》中論述象征場域中“間隙/間隔”的消失。他強調，象征形態在空間意義上不再包含“間隔”的形態，主體與世界的相互關系是“一見鐘情”式的整體化共在過程。對象征關系中的主體而言，整體性暗示著絕對的直覺，是在否定了概念系統中的“他者”效應與“間隔”過程之后，在外表的意義空白形態中擴散而成的泛化式存在。“對于思想而言，其等同物應該是分離一個假設，在空白中，在對任何參考、任何區別、任何協調的尋覓中，將所有泛音從假設中解放出來。”［4］(P89)

在《冷記憶Ⅱ》中，鮑德里亞以瀑布為例，對象征交換的自為性和整體性進行了一個很形象的描述。在他文中提到瀑布的流動，在瀑布的“水的瀉落”形態中反映了原始象征狀態：“它垂直地組織成連續不斷的波浪，宛如漲潮時的波濤，在水平的沙灘上層層疊交。河水形成的瀑布呈拋物線狀，恰似某種動物的巨型前胸，如馬匹的前胸，在水霧的照耀下斑駁陸離。”［4］(P15)鮑德里亞由此指出，與水流和詩意形態相對立的，是理性主客關系場景中作為客體而抽象獨立出來的“自然景觀”：在主體反思的“他者”分界和意義的再加工過程中，水的下落運動被分解為不再連貫的概念實體，在象征語境中應該以無“間隔”形式流動著的瀑布，此時在主體的反思慢鏡頭之下,成為在相對時刻和固定場景之中靜止不動的“冰川”。借助瀑布的比喻，鮑德里亞進一步提出，在象征形態中空間與速度是統一的，要素之間通過禮儀交換形態建構起游戲式的雙向共在關系，因而，對個體來說，象征形態中的時間與心理之間存在著一種自由關系，其中不包含實時性的操作，同樣也沒有任何期限的設定。

二、象征交換的非生產性內涵

在《象征交換與死亡》中，鮑德里亞將象征交換稱為人類歷史維度上“惟一的大形式”［1］(P10)，即在社會關系的抽象化場景中具有普遍意義的、“可逆性的、循環復歸的、廢除的形式——這一形式在各處都結束了時間的線性、語言的線性、經濟交換和積累的線性、權力的線性”［1］(P3)。上述關于象征交換“大形式”的規定，包含對人類社會自現代性以來的偽象征指認，在擬真批判的語境中，象征交換的可逆性、循環性和消費性，是與現代理性范疇中以價值積累為核心的生產形態相對立的。但在筆者看來，在鮑德里亞的擬真理論中，象征交換的否定性維度并沒有越出現代性批判的整體語境，而是與超真實場景中資本的隱性權力話語相對立，構成了后工業社會擬真批判的理論場域。

鮑德里亞在《象征交換與死亡》一書中提出“價值的結構革命”，進而將現實層面的商品等價關系批判轉向對現代社會的價值批判。他提到，建立在價值體系框架內的社會要素之間的交換與流通，已經被擬真的符碼統治所替代。象征交換的本真規定性對應于一種沒有價值尺度的、脫序化的饋贈交往關系，其中涵蓋著社會要素之間的交互式形態，而這一雙向流通過程在擬真社會中被遮蔽了。鮑德里亞認為，在人類社會的擬像階段，以符號意指關系為前提的價值設定是現代性關系建構與發展的邏輯基礎，現實的社會活動通過價值的不同形態在單向維度的生產、分配和流通過程中得以實現。這是現代社會中的生產性建構，其中，象征交換的雙向交互式形態被價值理性的線性場景掩蓋了，在現實社會關系層面呈現為價值的剩余物積累和社會能量的單向流動與轉換。由此，鮑德里亞提出，擬真社會中的生產與消費模式同樣是偽象征式的：在大眾社會超真實、全透明的表象空間中，對真實的過度呈現和預設，是對莫斯的象征“饋贈”行為以及與宗教獻祭相聯系的財富流通儀式的毀壞，這一過程可以被抽象為在功利主義的前提之下社會關系的生產與再生產形式。

夏瑩在《象征性交換：鮑德里亞的阿基米德點》一文中，對“象征性交換”（“象征交換”）的否定式特征進行了概括：象征交換是以交換為目的的、“由給予與接受所構筑的一種循環，一種交互性”，同時也是“一種反積累、反價值、因而反經濟的交換模式”，其理論目的在于消解“剩余”概念本身。［7］筆者認為，夏瑩在文中提到的反價值積累和非經濟化形態，直接指向鮑德里亞在象征形態中想要表征的資本批判邏輯。我們也可以把“剩余”的功能性概念作為擬真再生產過程中價值積累的抽象式前提，因為象征交換拒絕一切以功用性為前提的價值交換，以象征回歸為目標導向的理論建構，將在現代性話語場景中直接指向對資本擬真統治的偽象征批判。

象征交換的本真規定性在《象征交換與死亡》中經歷了一個抽象化的過程，此時，鮑德里亞的論述主線由經濟范疇中的符號價值批判轉向擬真符號代碼的整體性批判。在鮑德里亞的早期和中期文本中，從商品經濟中的拜物教批判到消費社會中的符號價值批判，象征交換的本體性規定是具象化的。或者說，在擬真語境之前，鮑德里亞批判理論中的價值本真核心，依然是原始形態中田園牧歌式的社會現象學圖景，其中，象征的交換屬性作為人類社會的應然關系形態被先驗確定下來。隨著擬真線索的凸顯，他對象征交換的邏輯建構漸漸轉向否定性的維度，在理論形態上呈現為與當前資本的擬真形態相對立的形而上學式的本真構境，此時，他對資本主義的偽象征批判是以“耗費”為核心展開的。

在這里，關于“耗費”關系的社會學解讀可以溯源至莫斯人類學理論中對原始社會禮物交換的相關論述，其中，以主/客對立為前提的人和物相統一的關系，在鮑德里亞的擬真理論中進一步引申為與現代性話語形態相對立的象征場景。在莫斯關于禮物“饋贈”的論述中，象征交換實現的并不是具象化的功利性“物”的關系，而是身份與地位的維護與界定，這一界定在巴塔耶的“一般經濟學”理論中延續下來，隨后被賦予更為廣泛的“一般經濟學”含義：對財富的破壞。具體來說，依據莫斯關于“禮物交換”原始屬性的闡述，社會主體之間的禮物互贈與交換行為，代表著人類社會中的本真社會關系，具有社會歷史發展的普遍性特征。在莫斯提出的禮物“饋贈”理論的基礎上，鮑德里亞從象征交換的抽象化范疇出發，借鑒巴塔耶關于“耗費”的批判路徑，對象征的邏輯屬性作出非功用性的規定，由此將勞動、價值交換、生產者和勞動者等經濟范疇中的現實性維度從象征交換的邏輯形態中排除出去。與此同時，鮑德里亞結合巴塔耶“一般經濟學”中的普遍消耗理論，將交換關系中的贈予和接收環節予以進一步細化，并為禮物賦予“獻祭”的抽象含義。巴塔耶在“一般經濟學”的理論框架中以“耗費”為核心，提出對傳統經濟理性中價值辯證關系的批判，鮑德里亞則將“耗費”形態進一步擴展為人類社會發展過程中具有原始表征的本真屬性，認為耗費、揮霍等游戲式行為代表著人類本能的釋放，體現著與生產的功用性形態相對立的象征維度。

三、擬真社會中的象征暴力

象征暴力是鮑德里亞在《象征交換與死亡》中，對后工業社會中超真實統治的現實形態做出的理論闡述，是擬真關系抽象化再生產在社會現象學層面的呈現，也是后工業形態中資本權力話語的隱性在場。鮑德里亞提出，在擬像社會發展的不同階段，象征交換的本真性內涵呈現為隱性的“困擾”，人類社會通過經濟學、社會學、政治學、倫理學、精神分析學等現代性話語建立起來的理論體系，則是對“困擾”的反應。以此，鮑德里亞闡述了象征暴力在現實維度上呈現出來的不同關系場景。在這一過程中，社會存在的各個要素以符號信息的方式匯集成不同層次的擬像客體，以象征暴力的方式指向一個集體合法化的過程，其中，擬真形態作為對本真價值最為逼真的擬仿，通過經濟的、政治的或者傳媒與大眾文化的策略，構成對象征本真形態的深層次遮蔽。

對鮑德里亞來說，象征交換作為具有本真意義的“大形式”，不僅可以用來指稱社會歷史維度的應然性設定，同時，在人類社會發展的不同擬像階段，由象征暴力表征出來的隱形“困擾”，承擔著推動社會發展變革的超越性因素。對應于擬像-擬真體系在社會歷史學維度的建構，象征暴力同樣可建構為三個層次：第一個階段是通過契約和生產交換建構起來的商品價值流通；第二個階段是符號意指體系中的價值差異性關系結構；在第三個階段，以單向剩余積累為目的的代碼統治構成現實的擬真“誘惑”場景。“象征暴力”的三重形態，在擬像社會中代表著價值關系偽象征建構的不同階段，在人類社會發展的不同歷史時期，主導著各自對應的社會關系，或者說，在這一過程之中，“象征作為社會構成自身的死亡仍在困擾著這些構成”［1］(P1)。鮑德里亞認為，現代性意義上的大工業生產對應于擬像的第二階段，體現著經濟理性的價值生產過程，可以通過對生產邏輯的否定，實現象征關系的回歸；后工業社會中的擬真形態對應于第三層次的擬真“象征暴力”，在意義全透明的表象符號代碼場域中，社會要素被抽象式地轉換為剩余物的形態，通過零度“祛魅”空間中反轉式“施魅”形態構成資本的現實再生產過程。

在鮑德里亞建構的擬真場景中，象征暴力呈現為由不在場“他者”的互逆轉換關系表征出來的“誘惑”場景，通過超真實零度表象空間中的“內爆”形態，實現對資本主義擬真統治的理論性超越。這是擬真語境中象征暴力的本體性呈現，也是鮑德里亞在形而上學意義上建構起來的超越資本主義現實統治的方法論路徑。在《象征交換與死亡》一書中，鮑德里亞闡述了在擬真形態中可以被具象化的象征暴力，在邏輯上呈現為“空白”自身的反轉效應。他認為，象征暴力的抽象形態中包含著絕對空白的“反轉”機制，超真實的零度表象在儀式的外觀場景中制造關于出席與缺席的同時在場，通過二者之間必然性的相互轉換來實現要素間的關系遞進。鮑德里亞在文中列舉的是舞臺戲劇中的留白效果，例如在京劇中，角色在對打過程中對某一動作的突然定格，可以制造出游戲中的暫停效果，進而形成潛在的沖突和張力。“這突如其來的緘默里，‘靜’本身就是對‘動’的暴力”［8］(P245)，此時儀式的違規張力即表征著符號的暴力，蘊含著必然性意義上的，關于“靜”與“動”互為轉化的對立關系。

象征暴力的邏輯核心是與理性法則相對的禮儀規則，通過規則和法則之間的根本性區分，鮑德里亞在形而上學層面再次陳述了象征理論中指向現代性批判的理論內涵。在闡述象征交換的本真內涵和象征暴力的社會歷史學意義之后，鮑德里亞提出，阻礙象征交換作為社會管理機制的因素，就是現代社會以生產為核心的價值規律。這是對馬克思主義政治經濟學的簡單化否定，否定的論據是建立在價值規律基礎之上的資本主義批判話語已經成為“遵守法則的革命”［1］(P1)。他指出，在所有偽象征的社會形態中，社會關系得以建構的核心是以符號意指體系為前提的“法則”（loi），以及在“法則”支配下的社會“困擾”。他在《論誘惑》一書中提出，決定社會關系結構的“法則”涵蓋人類文明在原始社會之后的所有社會形態，而“法則”在人類社會不同擬像階段的價值構境本身，則體現著對象征原始屬性的壓抑。這一壓抑的過程不僅支撐了現代性視域中的社會學、歷史分析、政治經濟學、精神分析理論等，同時也包括以反思與批判為出發點的后現代主義理論。鮑德里亞認為，生產世界依賴于約束與禁忌的法則，而儀式化的情境依賴于義務的規則（règle），兩者有著本質的區別，規則的核心是游戲，是可以真正與法則相抗衡的本真關系形態。

鮑德里亞在《論誘惑》中對“規則”和“法則”的概念角色進行了專門的比較，依據他的論述，我們大致可以將二者之間的區別概括為以下三個方面。

從概念的邏輯構成來說，規則是涉及任意符號之間的內在連接，而法則則是建立在必要符號的超驗連接之上的。在這里，鮑德里亞認為，規則以意義全透明符號之間的內在連接為前提，是約定程序的循環與重復出現，在規則的義務范疇中實現的是游戲的儀式性激情。法則以符號意指關系的超驗式連接為前提，是在不可逆的持續性過程中建立起來的行為體，在法則的約束范疇中實現與服從或冒犯相關聯的享受。他在文中強調，法則的符號關系中設置了一條意義的分割線，即對某一價值體系的界定，同時為違反這一價值體系提供了概念參照；而規則中不存在任何的價值分界，在游戲符號的循環重復中，沒有需要維護或超越的分界線，一旦游戲中出現了區分的界定，游戲本身也就結束了。在上述論述中，法則對本質的追求體現為線性的目標累積，而規則可以走向任何地方，是無限可逆循環的過程。

從價值的意指關系來說，鮑德里亞一直強調，符號價值關系中的意義分界線表示能指/所指的概念區分，由此構成理性法則中目標價值意義的先驗邏輯前提，法則可以通過對意義的闡釋而被認知或證明，從而具備本質/表象的邏輯結構和普遍的適用性。禮儀規則中沒有意義的外延，是約定俗成的，也是任意性的，其中不會有具體的目標導向，也不會有關于本質/表象的本體性預設。因而，在禮儀形態中，“符號不能這樣去冒險，滿載著自身的參照（reference），滿載著意義的碎片”［9］(P211)。在象征的游戲式場景中，規則是隨機制定出來的，對游戲者而言，規則不反映任何的客觀真理，因而也無所謂相信或是不相信。大家需要的只是遵守規則，在規則的執行過程中，相對于主體而言，沒有任何先驗式客觀價值標準，也沒有在價值標準之上的關于道德或是心理的上層建筑。

從存在論的角度來說，二者在價值意義層面的不同設定體現出來的是對價值本體的不同立場。如果說法則中的外在超越性構成意義和價值的不可逆性，那么，規則的內在任意性則在其自身的范圍內指向關系場景中的可逆性和自為轉換過程。法則在于描述一個潛在的、普遍的價值意義體系，其中內含本質主義的先驗價值核心，無論是以禁忌、冒犯或是解放的方式，秩序的確立與違反都必須以價值的本真形態為前提。規則是內在性的，在受制的有限體系內，并不具備普遍的控制形式。在規則中沒有關于真理的確定或掩蓋，因而，規則既能夠描述一個體系，同時卻又不能超越它，“它不會經歷到壓抑，也不會有明顯和潛在的區分：它僅僅是沒有意義而已”［9］(P202)。

四、結語

象征交換的本真規定是鮑德里亞批判理論中的邏輯主線之一，他認為，象征交換是一個互逆的、禮儀性的、自為存在的整體，這一整體不是我們認為的“可能的世界中最好的世界”［10］(P14)，而是現實存在著的對當前的延續。在象征交換的抽象形態中占據主導地位的是任意性，或者說，代表某種游戲性：社會在其中的運轉不會受任何意義價值的限定，而“我們”作為主體，自身的真實存在狀態同樣不需要遵循現代性話語范疇中關于確定性的法則意識形態。在擬真理論中，鮑德里亞通過象征暴力的現實形態建構出來的，是對資本主義現代社會的否定性維度。他在《冷記憶Ⅱ》中毫不遮掩自己的批判立場：“我討厭同胞們的積極活動、創新動議、社會責任、雄心斗志和相互競爭。”［4］(P10)相對于韋伯在新教倫理中定義的資本主義精神，鮑德里亞推崇的“懶惰”與外生式的、高效的城市屬性和雄心勃勃的工業品質格格不入，代表著回歸原始自然力量的浪漫主義理想。

鮑德里亞從批判立場出發對于象征交換的本真界定，在他20世紀80年代以后的晚期文本中再次被揚棄。盡管如此，在擬真理論之后的新邏輯語境中，鮑德里亞對碎片化時代資本主義后工業形態的批判立場依然是連續的，他甚至是采取一種更激進、更抽象化的形式。由此，我們需要明確，盡管鮑德里亞是一個堅定的資本主義批判者，但他并不是一個嚴肅的唯物論立場上的理論建構者，無論是對資本擬真統治的抽象式批判，還是擬真之后的恐怖主義式激進策略，他一直都沒有離開以象征回歸為核心的形而上學式的超越路徑。從社會批判的理論立場出發，通過將象征交換的本真內涵與“誘惑”“致命性”等抽象概念相結合，鮑德里亞將資本主義擬真統治的抽象形態擴展到更為普遍的話語場域中，由此使得由現代理性的發展帶來的消極形態擴展到極端。在以象征交換為本真基點的批判模式中，由符號代碼體系表征出來的現實場景，在本質上只能是象征暴力的抽象式呈現，任何關于“真實”的先驗式設定都是需要被否定的。這一過程本身就體現了虛無主義對本質論的解構。

綜合上述觀點，我們可以認為，鮑德里亞的擬真批判理論中帶有濃厚的虛無主義色彩，這是需要我們堅決地予以批判的。在《象征交換與死亡》之后，鮑德里亞已經完全與歷史唯物主義的科學方法論背道而馳，在現代性批判場景中關于真實或價值的解構，同時也意味著他徹底跳出了后馬克思主義的理論問題域。在象征交換與擬真統治的邏輯張力與批判維度內，鮑德里亞轉向大眾傳媒中由象征死亡形態呈現出來的“內爆”式超越，這是象征邏輯在形而上學維度上必然的發展方向，也是鮑德里亞擬真批判最終的落腳點。