少數民族非物質文化遺產傳承現狀及問題研究
——以平塘縣布依族八音彈唱為例

1 劉雨泉 2 廖曉天 通訊作者：趙海波

（中南民族大學，湖北 武漢 430074）

布依八音彈唱發源至今600 余年，經十幾代人傳承至今，具有較高的藝術文化價值。隨著經濟的發展，人民群眾的文化需求與之同步上升，布衣八音傳承需要不斷自我提升和深化發展，需要突破瓶頸，走向更寬廣的舞臺，發掘出更大的文化藝術價值和經濟效益，為少數民族非遺文化的振興，產生積極的示范效果。

一、塘邊鎮地區布依族八音彈唱起源及發展現狀

塘邊鎮位于貴州省平塘縣的西南邊陲，共有2.875 萬人，鎮內居住有布依、苗、水、毛南等少數民族9042 人，占總人口的33%。布依族八音彈唱發源自塘邊鎮清水村，作為民間器樂《布依八音》誕生地的清水村，經過600 多年歷史文化的淀積，形成了歷史悠久的民族傳承。

布依八音是布依族群眾世代相傳的一種民間曲藝彈唱形式，用于村民家中結婚、新居、喪葬、祝壽及各地舉行的節慶活動。演出形式較為特別，成員只需八人，各持8 種樂器合奏，蘊意每人代表八仙中的每一位神仙，其表演形式最早可以追溯至明清時期。隨著時代發展，布依八音彈唱的表演形式也因此在不斷地演變、發展為以各種樂器為主伴奏表演的曲藝形式。現今布依族八音彈唱的演奏樂器是三弦琴、月琴、無柄三弦琴、八角琴、大胡、中胡、二胡、金胡、笛子、板胡、嗩吶、竹笛等。集樂器演奏與歌唱為一體，風格熱烈奔放、古樸自然，表演曲目繁多，藝術形式獨特，具有鮮明的布衣文化特色。

布依族八音彈唱是貴州省乃至全國范圍內獨有的布依民族文化表現形式，目前已列為貴州省非物質文化遺產保護名錄。多年來，當地的八音藝術團積極致力于藝術表演形式、內容的創新、大力開展宣傳、傳承活動，通過改變傳統演出技藝，組建專業表演團隊等發展方式，使布依八音彈唱的發展逐步走向規范化、市場化的發展道路，每年的演出場次達120 次以上，營業收入30 萬元以上，在當地產生了較好的經濟、社會效益。

當地政府也為布依八音彈唱的傳承發展提供了大力支持，全方位幫助布衣八音申報縣級、州級、省級非物質文化遺產立項成功。并對八音藝術人才的培訓狀況進行動態考核，通過傳承人實際反映的情況了解當地八音的傳承情況以及實際困難。同時在當地授牌建立了大批八音彈唱文化傳承基地，注資打造布依文化特色村，以特色民族文化帶動旅游產業，助推實現非物質文化遺產傳承與鄉村扶貧的共贏，且構架了貴州民間文化藝術之鄉的創建申請方案，為布依八音彈唱提供了良好的發展平臺。

在各級政府、文化部門的積極支持、引導下，布依八音彈唱表演團隊積極參與各級政府與民間的文化活動，并獲取了多種獎項。當地的八音彈唱影響力不斷的擴大，帶動了周圍村寨的八音愛好者積極參與，從剛開始的20 幾人，發展到現在的200 多人，實現了文化自主傳承與文藝脫貧雙贏的大膽嘗試。

二、黔南塘邊鎮布依族八音彈唱的傳承與問題

由于八音彈唱能夠帶來相對可觀的經濟收入，當地形成了一股較熱的學習浪潮，塘邊鎮的布依族八音彈唱民俗文化藝術已經由國家層面進行的搶救式保護傳承走向了自發式保護傳承，雖取得了一定的實效，但是當地的八音彈唱保護傳承仍存在著諸多問題。

（一）八音彈唱傳承人的音樂、文化水平普遍較低

因文化水平偏低的限制和制約，在非遺文化傳承中，主要是以口傳手帶的方式進行傳承，缺少文化內涵發掘和理論提升，在非物質文化遺產創新方面，則顯得力不從心，直接影響傳承的質量，制約了融合科技與提升藝術的深度發展潛力。[3]作為布依八音彈唱第十四、十五代傳承人的楊通懷、姚秀軍、熊國洪、楊光閃等人的學歷均為小學或初中，受長輩影響，通過口頭傳授習得八音彈唱。由于缺乏專業能力和文化素養，傳承人無法具備足夠寬闊的藝術視野，只能通過多年的練習自然形成其較為單調、片面，相對狹窄的創作思維，也無法通過創作和加工提高八音表演的藝術水平。盡管當地文化部門有意識地為傳承人創造培訓機會[4]，但由于受生活環境相對封閉、落后的影響，傳承人對熱度較高的創作信息接觸度較低，以及缺乏相應的創作體驗，難以跳出固定的創作思維，造成了當地的八音彈唱創新空間受到限制，發展能力受到制約。

（二）年輕人參與度極低，傳承人群體出現斷層

受改革開放影響，大部分生活在農村的年輕人都選擇了外出打工，尋求發展機遇。相比從，生活在新農村的年輕一代接觸到了更為多元的文化元素，由此造成了其對本地區、本民族文化關注度普遍不高的結果，當地八音彈唱的發展進入低谷期。為挽救八音彈唱這一民族文化的瑰寶，當地文化部門通過聯結周邊中小學開展布依八音進校園活動，但因為學校缺乏教學經驗、學生的傳承意識缺失、不當的教學方法使得八音彈唱在校內傳承遇見了諸多困難[5]，影響到了學生們的日常學習，因此學生家長們比較反對在學校開展此類活動，八音彈唱在學校的傳承工作被迫擱置。

缺少年輕人的參與，八音彈唱缺失了本地區應有的新鮮活力。由于傳承人的文化水平普遍較低，平均年齡的逐漸增加，其表演、學習和創作能力都會受到不同程度的影響，八音彈唱傳承工作的難度也會隨之增大，雖然當下塘邊鎮的八音彈唱通過不斷的努力探索出了一條相對良好的傳承思路，但經過時間的推移，若缺乏年輕人和專業人才參與，八音彈唱的傳承的前景將十分暗淡。

（三）缺乏科學的運營管理與專業訓練

為扶持八音彈唱的發展，當地文化部門授牌建立了一批八音彈唱藝術團和八音彈唱傳承基地，促使其正規化、系統化傳承。但由于團隊數目較多，人數較龐大，政府的統一管理工作相對較繁雜，所以基本上都是由團隊自由進行訓練管理。另一方面，當地大多數表演者并非專門從事八音彈唱，僅把其作為一種獲取收入的第二方式，這便造成了團隊在統一安排訓練時間、訓練項目時出現不穩定因素，由此影響團隊的日常提升訓練與對表演模式創新升級的思路探索，滿足于當下的發展狀況，不利于團隊的長遠發展。此外，因為整個團隊是由當地八音彈唱表演者自由組合，運營管理由團長或隊內其他人員進行，不免會造成整個團隊運營的效率較低、解決問題的能力較弱、受人情世故等因素①影響較大，所以在團隊的決策、訓練上容易固步自封，加之團隊沒有配置完備的訓練場所，日常訓練開展效率因此受到影響。例如傳承人楊通懷在《平塘縣非物質文化遺產項目名錄代表性傳承人傳承培訓情況》中述及，八音彈唱訓練從未有正式的培訓校舍，常年將自家農用房屋當校舍，院子當操場。教學內容：用三弦琴作為起步，操練指法；聽拍子，學員試打拍子。可見部分團隊日常的訓練模式還是相對原始，仍是以模仿的方式進行傳承，并沒有注入太多樂理知識或引進參照更為現代化的聲樂教學經驗。

另外，受生活環境的影響，當地八音彈唱表演隊大部分商演是通過團隊成員的人際關系來獲取，且演出范圍大部分局限于村鎮附近，難以擴大團隊知名度的輻射范圍，擴散其特有的民族文化品牌特色，走向等級更高的舞臺。由此造成了當地的八音彈唱雖已發展得日臻完美，但在更多元更快速的現代文化平臺中仍處于不見經傳的狀態。

三、少數民族非物質文化遺產的傳承與思考

由于社會發展層次的多樣性給非物質文化遺產的保護與傳承帶來了不同的影響因素，在開辟一條良性可持續的道路時，需要探究各因素間的互動關系，針對地區特點尋求個性化的傳承思路，合理結合利用當地特色資源，將非遺融入人們的生活，以文化發展帶動經濟發展，以經濟效益牽引非遺傳承。本文以對貴州省塘邊鎮布依族八音彈唱的實地調研為基礎，提出以下幾點關于少數民族非遺保護與傳承的路徑思考：

（一）引導青少年參與非遺傳承，增強傳承使命感

在當今全球化發展的背景下，各種文化在現代社會中交流碰撞，由于內容、形式、觀念等相對古老，少數民族文化在大眾視野內缺失了相應的吸引力。在已公布的第五批國家級非物質文化遺產代表性項目代表性傳承人名單中，有80 歲以上的107 人，70～79 歲的237 人，60～69 歲的287 人，40～59 歲的444 人，40 歲以下的7 人，平均年齡達到63.29 歲[6]，傳承人群體老齡化趨勢愈發嚴重，非遺傳承工作壓力也不斷地上升，比如在我們進行隨機調查的300 人中，青少年超70%，但完全不知道八音彈唱的人數占比為57.2%。通過打造各級平臺讓青少年了解、參與到非遺傳承的過程當中無疑能夠為其提供學習、更新、擴大視野的機會，感受傳承精神、信念，亦能夠提升青少年對少數民族非遺的感受力，增強青少年自身的文化傳承意識，自覺為非遺的延續貢獻自己的力量。

（二）引薦專業人才參與非遺傳承

作為非物質文化遺產的傳播主體，傳承人在非遺的傳承過程中具有舉足輕重的地位，傳承人的知識文化及專業水平，直接影響了非遺的傳承質量與發展潛力，同時因為非物質文化遺產是在農業文明社會時期發展和形成的，主要特征是由傳承人口授身傳的方式傳承至今，基于傳承人的成長環境和年齡來看，文化水平較低是普遍問題，導致他們難以適應高速發展的社會中繁復的文化形態。[7]所以在信息化快速發展的現代文化生活中，傳承人知識儲備庫需要更新換代亦是非遺保護與傳承要考慮的要素。文化素養上，專業人士所受教育水平更高，具備更寬闊的文化視野，在文藝發展方面具有較高見解；在作品上，專業人士能夠對其進行加工升華，深化內涵，提高其文藝價值，且專業人士挖掘新生事物的靈敏度更高，非遺在傳承保護的過程中無疑需要添加新鮮元素跟緊當下時代的步伐才是生存之道。

（三）拓展宣傳渠道，擴大影響范圍

塘邊鎮的布依族八音彈唱已經在區域范圍內產生了較好的經濟效益，因此產生了良好的社會效應，帶動了周圍村寨文藝脫貧，同時也推動了八音彈唱的傳承工作。但八音彈唱的客源市場大多數局限于附近村鎮，很難在周邊州、市、縣產生可觀的影響。現代傳播媒介的擴散宣傳能力很強，落后偏遠地區的非遺無疑更需要根據自身特色，借助網絡平臺，尋求更多包裝、宣傳機會，擴大團隊的客源市場，尋求更多的發展機遇，獲取更大的影響力。

（四）加強企業管理與市場運營知識的學習

許多非物質文化遺產傳承人通過運用自身的非遺傳承人身份優勢，將非遺傳承與市場化發展相結合，獲得了較好的經濟收益，塘邊鎮的八音彈唱表演團隊年收入達30 萬元以上。可見，非遺傳承與文化產業相結合也是一條經過實踐證明的可行之路。然而這樣的道路，必然需要加強對管理運營知識和科技手段的學習，需要通過不斷的創新滿足市場的需求。

四、結語

總而言之，非遺的傳承路徑不是統一固化的，而是一個多維動態的探索和實踐的歷程。傳承人需要對有清晰的定位與思考，不斷地學習、優化；地方政府亦需要不斷扶持、引導非遺傳承工作的開展，與傳承人齊心共為非遺創造更好的傳承路徑與發展環境。同時，身為中華兒女，增強中國文化傳承意識是當前無可回避的歷史責任。在經濟發展和科技革新浪潮的沖擊下，這些優秀的民族文化瑰寶如何適應新的發展環境，融入新的時代內涵，適應新的社會需求，煥發出新的生命力，是我們必須嚴肅對待和認真解決的現實問題；也是中華民族文化復興的必然過程，它需要我們的不斷地地進行發現、思考和創造。