關于馬克思主義發展主體及其類型

梁樹發，趙丹蕾

馬克思主義發展主體，在一般意義上，是指參與馬克思主義事業、“馬克思主義運動”(列寧語)(1)參見《列寧專題文集·論馬克思主義》，人民出版社，2009年，第161頁。并對馬克思主義發展有所貢獻的人物。他(或她)可能是馬克思主義的理論家，也可能是馬克思主義實踐家、政治家。當然，馬克思主義發展更需要能夠把馬克思主義理論與馬克思主義實踐結合起來的人物。因為只有這樣的人物才可能對馬克思主義發展起積極推動的作用并作出實際的貢獻。在這里，我們不在一般意義上理解馬克思主義發展概念，而只把它理解為馬克思主義理論發展。所以，所謂馬克思主義發展主體，就是馬克思主義理論發展主體。馬克思主義發展主體有共同的性質或規定，但他們也有所差別，這些差別一般不是貢獻大小的差別，而是主體本來的存在形式和發揮作用的方式等方面的差別，這些差別構成馬克思主義發展主體的一定的類型。

一、主體分類的根據與意義

馬克思主義發展史研究總會遇到馬克思主義發展主體問題，因為馬克思主義發展及其歷史都是由它的主體的活動實現的。馬克思主義者對于自己的馬克思主義發展主體的身份是否具有自覺意識是一回事，而他總是通過自己的活動表現其對馬克思主義發展的意義則是事實。關于馬克思主義發展主體類型的認識是進一步研究的結果。面對作為對象的馬克思主義發展史，對于它的“創造者”在研究者的腦海中形成的最初意識可能還達不到“主體”層次，達到的可能只是一般的“人物”層次。人物就理論這一特殊的活動形式或精神現象來說，他是關于理論家個人的最一般的規定或給予人的意識。任何理論家不管其對馬克思主義發展有什么樣的影響，他都是馬克思主義發展史中的一定的人物。人物其實并不特指馬克思主義發展史中的具體的個人，而是指馬克思主義發展史中的任何個人。而一旦涉及這些人物的差異問題，理論上關于人物與主體的關系和主體分類的問題就出現了。其實，按照問題的本來的邏輯，當研究者對于作為對象的人的活動的一定結果有了誰是主體的意識的時候，意味著人物分類的問題已經出現了；因為主體是一個比人物較為具體的概念，是進一步思考的結果，主體是一個具有積極價值意義的概念。對于馬克思主義發展中的一定人物的主體身份的認定，就是對他對于馬克思主義發展的積極作用性質的認定。馬克思主義發展主體是指以馬克思主義者的身份從事馬克思主義事業、參與“馬克思主義運動”和以理論的形式推動馬克思主義發展的一定的人物，而不是馬克思主義發展過程中的一切人物。馬克思主義發展的主體是馬克思主義者，這是毋庸置疑的。

馬克思主義發展史的人物有分類，馬克思主義發展主體也有分類。分類的根據在于，客觀上存在著以不同的形式推動馬克思主義發展的主體，而這種形式往往帶來主體作用上的差異和特征。主體分類的目的或意義不是簡單地給馬克思主義發展史的人物排排序，而是強化馬克思主義者、馬克思主義理論家的主體意識，強化對于馬克思主義理論創新的自覺意識；是為了探索和發現馬克思主義發展的理想型主體及其成長經驗，探究培養和造就這樣的馬克思主義發展主體的現實路徑。所謂馬克思主義發展的理想型主體，就是馬克思主義的創新型主體。創新型主體的形成，特別是其“群體主體”的形成，對于馬克思主義發展具有重大意義。

二、個人主體與群體主體

關于主體類型的認識，在馬克思主義發展的一般意義上，首先遇到的可能是馬克思主義發展的理論主體與實踐主體的劃分問題。而由于我們把馬克思主義發展理解為馬克思主義理論發展，所以在這里就沒有必要去討論馬克思主義發展的理論主體與實踐主體的關系問題了。這樣，遇到的另一個問題就只是一個理論主體類型的劃分問題，首先是個體主體與群體主體的劃分。打開任何一部馬克思主義發展史著作，我們都會見到被寫入該著作的一定的人物，特別是馬克思主義經典作家和馬克思主義發展史中的杰出人物。由于他們一般都屬于無產階級革命家、理論家，并且往往從屬于一定的無產階級政黨或者其他一定的政治組織或學術派別。對此讀者可能會提出如下問題：馬克思主義發展的主體究竟是個人，還是群體？他們對個人，即使是對馬克思主義發展具有突出貢獻的個人，是否能夠被看作為馬克思主義發展的主體甚至也持懷疑態度。在回答這個問題之前，首先應該明確的是，主體這個概念我們只是賦予它“以馬克思主義者的身份從事馬克思主義事業、參與‘馬克思主義運動’和以理論的形式推動馬克思主義發展的一定的人物”的內涵，而并未賦予它“主體的主導者”或“主導的主體”內涵。就此而言，正確的結論就應該是，任何個人只要符合上述關于主體的規定或要求，不管他是政治領袖、經典作家，還是普通的理論家，就可以被認為是馬克思主義發展的主體。對于一定人物的馬克思主義發展主體身份的認定，就是對他在馬克思主義發展中發揮積極作用的一種肯定。另外，我們從不把任何個人主體看作為馬克思主義發展中的唯一的和孤立的個人，而是把他看作為群體主體中的一員。從結構意義上說，馬克思主義發展有個人主體，就會有群體主體。群體主體是個人主體的集合。而從總體性觀點出發，則是沒有群體主體就沒有個人主體，個人主體存在于群體主體之中，從屬于群體主體。這個群體主體就是無產階級，就是無產階級的馬克思主義政黨，就是作為馬克思主義者的馬克思主義理論家集體。馬克思主義事業從來就是作為整體的無產階級的事業，是馬克思主義者集體的事業。

三、馬克思主義發展不同意義下的主體類型

馬克思主義發展、馬克思主義理論發展、馬克思主義理論創新發展是馬克思主義發展的三種不同意義。馬克思主義發展的完整意義在于馬克思主義理論發展和實踐發展的統一，但是我們在本文一開始就指出，在這里馬克思主義發展指的是馬克思主義理論發展。這樣，上述三個概念之間的差異就僅僅在于馬克思主義理論發展與馬克思主義理論創新發展之間。就馬克思主義發展主體而言，馬克思主義理論創新發展主體的內涵要比馬克思主義理論發展主體的內涵更為具體、更為深刻。它是由一般發展與創新發展之間的差異決定的。發展，作為一般發展，既包括創新性的發展，也包括非創新性的發展。創新是發展的特殊形式，是程度更高和意義更根本的發展形式。不僅馬克思主義理論要創新發展，整個馬克思主義事業、“馬克思主義運動”以及中國特色社會主義建設事業都要創新發展。在創新時代，不發展就會落后，不創新發展同樣會落后。馬克思主義要跟上時代的步伐，引領世界潮流，必須創新發展。創新作為發展的必要的和特殊的要求，在于其意義的重要，也在于其是一種較難實現因而需要特殊條件的發展形式。就主體而言，創新性主體要比一般主體具有更高的智慧、更充分的自覺、更深厚的理論修養和更強的創造能力。馬克思主義理論創新發展主體比一般主體更加稀缺和寶貴。馬克思主義發展的理想型主體就是馬克思主義理論的創新性主體。馬克思主義發展主體問題的實質，在于如何發現和造就更多的創新性的馬克思主義理論人才。

四、群體視角下的主體類型

群眾、階級、政黨構成三個不同層次、不同類型的馬克思主義發展群體主體。

群眾，這里指一般群眾，即通常所說的人民群眾，不是指馬克思主義理論家群體。以往在理論上不特別提出和討論群眾對馬克思主義發展的意義，原因在于群眾與馬克思主義理論發展一般不發生直接聯系。但是，群眾與馬克思主義發展是否根本沒有聯系，因而對馬克思主義發展不起任何作用呢？不是的。沒有直接聯系不等于沒有聯系。人民群眾是歷史的創造者，它的歷史作用是全面的。人民群眾通過物質生產和精神生產而創造的物質財富和精神財富是推動馬克思主義發展的強大物質基礎和精神力量。人民群眾是人類社會一切進步事業的社會基礎，歷史上它曾經是反對封建主義、帝國主義和官僚資本主義的根本動力，今天它同樣是社會主義革命、建設和改革事業的根本動力。人民群眾創造性的歷史活動不僅是推動馬克思主義向前發展的強大動力，而且是發展了的馬克思主義理論的實踐基礎和豐富資源。人民群眾對于歷史發展的創造性作用，決定了馬克思主義的“人民主體論”“以人民為中心”的歷史觀和價值原則。人民群眾是馬克思主義存在與發展的最強大力量和最深厚社會基礎。相較于馬克思主義理論家主體，群眾對于馬克思主義發展的主體作用主要表現為形式上的差別。

階級，當然是指無產階級。早在馬克思哲學形成時期，馬克思就強調無產階級是新哲學的主體的觀點，指出：“哲學把無產階級當做自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當做自己的精神武器”。(2)《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社，2012年，第16頁。因此，就無產階級和人的徹底解放來說，“哲學不消滅無產階級，就不能成為現實；無產階級不把哲學變成現實，就不可能消滅自身。”(3)《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社，2012年，第16頁。馬克思在這里所說的哲學與無產階級之間的這種內在聯系，就是后來成熟了的馬克思主義和馬克思主義哲學同無產階級的內在聯系。馬克思主義的本質決定我們不能不從階級的觀點出發認識馬克思主義及其發展主體，而階級的觀點“在科學-方法上的優越性”同樣使我們不能不從階級的觀點認識馬克思主義發展主體。這個科學-方法上的優越性，用盧卡奇的話說，就是：“只有階級才能在行動中沖破社會現實，并在這種現實的總體中把它加以改變。因此，從這種觀點作出的‘批判’是對總體的考察，從而是理論和實踐的統一”，“無產階級作為社會思想的主體，一下子打破了無所作為的困境，即由純規律的宿命論和純意向的倫理學造成的困境”。(4)在這里，盧卡奇是從階級的觀點與“方法論的個人主義”的對立來談馬克思主義者對“社會-經濟現實”考察的方法論的。他訴諸總體的方法，認為“現實只能作為總體來把握和沖破，而且只有本身是一總體的主體，才能做到這種沖破”。(5)[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識——關于馬克思主義辯證法的研究》，商務印書館，1992年，第91、91頁。在他看來，這個“總體的主體”就是無產階級，并且只能是無產階級。盧卡奇還強調，他在這里談到的這個關于現實的考察與把握的方法來源于“黑格爾和馬克思的方法”，即總體性方法。這個方法其實同樣適用于我們對馬克思主義發展主體的認識。根據總體性方法，把無產階級看作馬克思主義發展的主體既具有歷史的合理性，又具有邏輯的合理性。但是應該指出，無產階級成為馬克思主義發展的主體并不是無條件的、絕對的。德國馬克思主義革命家、理論家羅莎·盧森堡在談到無產階級與科學文化的關系、與馬克思思想的關系問題時特別強調了這一點。她指出：“在我們的運動中，對待整個理論研究的態度是和對待馬克思經濟學說的態度一樣的。設想上升的工人階級通過他們階級斗爭的內容就能夠自動地在理論領域無盡無休地發揮創造性，只是一種幻想。”(6)“無產階級斗爭要對科學進步起積極的作用，必須有極其確定的社會條件”。(7)這個條件具體說來就是工人階級從他們當前的階級狀況中完全解放出來。“只要他們作為一無所有的階級仍然生活在資產階級制度之下，他們就不可能在力爭向上的過程中自動地創造自己的精神文化。”(8)當然，馬克思學說的產生是一個例外，發生這個意外的根據在于它是“科學的一個特定的部分，即社會科學”。在資產階級統治的社會，無產階級在精神上起指導作用的思想家的智力活動從一開始就受到嚴格的限制，而他們起創造性作用的天地就只有社會科學。無產階級的階級斗爭對社會科學產生有益的影響，包括對社會科學中作為“無產階級精神文化的紀念碑”的馬克思學說的影響。(9)《盧森堡文選》，上卷，人民出版社，1984年，第474、474-475、475-476頁。

關于馬克思主義與無產階級之間的關系，可以這樣說,不能用馬克思主義武裝起來，無產階級就不能成為一個階級，一個政治上獨立的階級，一個由自在而發展為自為的階級。產生馬克思主義和接受馬克思主義的指導，是無產階級成為獨立的階級并在政治上成熟起來的必要前提。所以，二者之間的關系，不能僅僅停留于用無產階級說明馬克思主義，而且要用馬克思主義說明無產階級。關于馬克思主義發展主體，從無產階級來認識的方向無疑是正確的。但是，如果把馬克思主義發展主體問題再進一步具體化，也就是對無產階級這個“總體主體”做更深一步的理解和分析，那么從個人主體角度思考，出場的就是馬克思主義者主體；而從群體主體角度思考，出場的就是無產階級政黨主體。關于馬克思主義發展主體是無產階級中的馬克思主義者和作為馬克思主義者的無產階級的結論，其合理性毋庸置疑。

政黨，在這里當然指無產階級政黨。無產階級政黨與馬克思主義的關系就是無產階級與馬克思主義的關系。無產階級政黨，按其性質來說也應該是馬克思主義政黨，是在理論和實踐上由馬克思主義指導的政黨。為了保證黨的無產階級革命政黨的性質，為了保證黨的行動同黨的宗旨和目標的一致，正確執行黨的路線和履行黨的歷史使命，黨就必須堅持馬克思主義，并在斗爭中特別是在遇到資產階級意識形態進攻和內部機會主義干擾時堅決地捍衛馬克思主義。有馬克思主義的指導，黨才會沿著正確的方向前進，無產階級革命事業才能不斷取得勝利，才能在斗爭中不斷強大；有無產階級政黨，馬克思主義的存在與發展才有可靠的組織基礎和政治保障。如果我們承認無產階級是馬克思主義發展的主體，那么就一定會承認無產階級政黨是這個主體的核心。但是，這個結論我們是從無產階級及其政黨與馬克思主義本來的關系出發得出的，因而還只是一種邏輯的必然性。而從國際共產主義運動實際出發，就會發現并不是所有的無產階級政黨在任何時候都能夠接受馬克思主義的指導，把馬克思主義確立為自己的指導思想。所以，關于馬克思主義與無產階級政黨的關系的認識必須堅持歷史的辯證的觀點。例如，以德國社會民主黨與馬克思主義的關系為例，作為德國工人階級政黨的德國社會民主黨與馬克思主義的關系經歷了一個復雜多變的過程。1869年德國社會民主工黨(愛森納赫派)成立時，只是以倍倍爾、威廉·李卜克內西為代表的德國工人運動中的先進分子接受了馬克思主義，直到1875年德國工人運動中的“兩派”即愛森納赫派與拉薩爾派聯合后的一段時間內，馬克思主義在其中還未取得主導地位。1880年德國社會民主工黨改名為德國社會民主黨，標志著德國統一的無產階級政黨的誕生，此后馬克思主義在該黨才逐漸取得主導地位。但在第一次世界大戰后馬克思主義在該黨的地位則發生轉折，即從第一次世界大戰到西方資本主義的所謂“黃金時代”(1947—1973年)，“工人運動的修正主義模式”在黨內占據了主導地位，“它的象征是1959年德國社會民主黨的《哥德斯堡綱領》正式放棄了馬克思主義”。(10)[英]埃里克·霍布斯鮑姆：《如何改變世界——馬克思和馬克思主義的傳奇》，中央編譯出版社，2014年，第376頁。從蘇聯共產黨的歷史也能看到，無論在名稱上是社會民主工黨的無產階級政黨，還是在名稱上是共產黨的無產階級政黨，其同馬克思主義的關系都不是一種天然的內在一體的關系。列寧領導的俄國共產黨是堅強的馬克思主義政黨，斯大林領導的蘇聯共產黨大體說來也是一個馬克思主義政黨，但是到了赫魯曉夫、勃列日涅夫直到戈爾巴喬夫時期的蘇聯共產黨就很難說是一個馬克思主義的政黨了。

歷史告訴我們，對無產階級政黨同馬克思主義的關系不要持盲目的自然主義的看法，而是要進行具體的歷史的分析。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話作出的 “中國共產黨為什么能，中國特色社會主義為什么好，歸根到底是因為馬克思主義行”(11)習近平：《在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話》，人民出版社，2021年，第13頁。的論斷，是以中國共產黨發展的歷史、中國社會主義特別是中國特色社會主義發展的歷史和馬克思主義中國化的歷史為經驗基礎的關于無產階級政黨與馬克思主義的關系的科學認識。這個認識具有一般的、普遍的意義，即它也客觀地反映了國際共產主義運動、世界社會主義運動和馬克思主義發展的經驗與規律。就馬克思主義發展主體問題而言，經驗表明，當一個無產階級政黨組織堅持和發展了馬克思主義的時候，它是發揮了馬克思主義發展主體作用的，并且這個主體不是一般主體，而是“核心主體”。應該說明的是，這個關于馬克思主義發展主體地位的認識和評價是就政黨這個“群體主體”而言的，并且只是就馬克思主義的無產階級政黨而言的，至于這個黨的具體成員是不是具有馬克思主義發展主體的資格，則要做具體分析。因為雖然對每一位無產階級政黨成員的要求是不僅要做共產黨人還要做馬克思主義者，但實際情況則不是每一位共產黨員都成為了馬克思主義者。正因如此，我們黨對黨員才一貫要求“在組織上入了黨，還要在思想上入黨”。這個“在思想上入黨”的要求同共產黨員要做馬克思主義者、做辯證唯物主義者的要求是一致的。

五、個體視角下的主體分類

做馬克思主義者是一個人成為馬克思主義發展主體的前提。但是，因為我們在這里理解的馬克思主義發展實質是馬克思主義理論創新發展，因此對于這個主體不僅有馬克思主義者的一般要求，還要有理論方面的特殊要求，也就是除精通馬克思主義外，他還應該是一位具有一定的馬克思主義理論研究能力和創新能力的馬克思主義者。不否認馬克思主義的實踐家、政治家對于馬克思主義理論發展的貢獻，但是這種貢獻往往首先是經驗性的，并不直接是理論性的。要使之具有理論意義，特別是理論創新意義，這種貢獻的經驗形式需要上升到理論形式，這就產生對主體的理論儲備、研究經驗和研究能力等的要求。這超出了對單純的實踐家、政治家的一般品格和素質的要求。國外的確存在非馬克思主義者甚至反馬克思主義者從事馬克思主義研究的現象。這些人在關于馬克思主義的認識上可能會提出一些啟發性見解、一些有價值的個別觀點，但是總體說來這些見解、觀點談不上對馬克思主義發展起到什么推動作用，因而他們也就不具有馬克思主義發展主體的資格。只有作為馬克思主義者的馬克思主義理論家和具有深厚的馬克思主義理論修養并對馬克思主義理論發展具有貢獻的馬克思主義者，才可能成為馬克思主義發展的主體。

從個體視角來看，在馬克思主義發展中存在著三種不同類型的馬克思主義理論家。第一類是專業性馬克思主義理論家。第二類是政治(實踐)-理論家型馬克思主義理論家。這是以政治家身份為主兼有理論家身份和品質的理論家。第三類是理論-政治(實踐)家型馬克思主義理論家。這是以理論家身份為主兼有政治家身份和品質的馬克思主義理論家。(12)關于馬克思主義理論家的分類，可參閱本文作者之一梁樹發發表的《關于馬克思主義理論創新主體的若干思考》(載《思想理論教育導刊》2005年第6期)和《試論馬克思主義發展規律系統》(載《教學與研究》2014年第1期)。就馬克思主義理論創新的實現來說，差異主要不在第二類和第三類理論家之間，而在他們與第一類理論家之間。第二類和第三類理論家是能夠把馬克思主義的理論與實踐緊密結合起來的人物，區別只在于結合的方式和程度。當然，這也在一定程度上決定了他們在馬克思主義發展中的作用的差異。在實現理論創新方面，政治(實踐)-理論家的作用要比理論-政治(實踐)家的作用突出一些，因為前者具有更為直接的豐富的實踐經驗、政治經驗，使之更容易激發理論創新意識并善于發現理論創新點。實踐經驗是實現理論創新的基礎性資源，而較為深厚的馬克思主義理論修養更有可能使之把經驗上升為理論。馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東、鄧小平、江澤民、胡錦濤和習近平在馬克思主義創立和發展中的突出貢獻，與他們首先是無產階級政治家、實踐家的經歷和身份有著直接的關系。

不能否認專業性馬克思主義理論家在把馬克思主義理論系統化方面和在馬克思主義基本原理的闡釋與傳播方面的作用。但是，由于其研究方式和工作環境的限制，使他們往往不能夠與無產階級和廣大人民群眾的實踐保持直接的密切的聯系，缺乏對實際情況的深入了解和由此造成的實際斗爭經驗不足，影響了其理論創新能力的發揮。馬克思主義是科學的又是實踐的，馬克思主義的這一本來性質決定了人們只有在理論和實踐的統一中才能達到對它的真正理解和作出科學的說明。馬克思主義的這種性質要求馬克思主義理論家不能夠脫離實際。所以，專業性馬克思主義理論家如果總是限于“理論地”對待馬克思主義，其研究主題和理論成果脫離實際或對實際沒有意義，是有違對待馬克思主義的應有態度的，也是有違馬克思主義的本質及其發展規律的。

研讀馬克思主義發展史著作，有人產生一種馬克思主義理論創新主體即為“領袖主體”的印象。產生這一印象的根據是“領袖主體”對于馬克思主義發展的實際貢獻和在馬克思主義發展中的實際影響，當然也與一些馬克思主義發展史著作對專業性馬克思主義理論家的理論貢獻關注不夠有關。無產階級領袖(他們一般屬于第二類和第三類馬克思主義理論家，多數是第二類馬克思主義理論家)除了具有豐富的政治經驗、領導能力和政治家應有的品格外，一般還具有較為深厚的理論修養和集中群眾智慧的能力，這個群眾既指廣大人民群眾，也指專業性馬克思主義理論家群體。所以，在馬克思主義發展中領袖的作用比起專業性馬克思主義理論家更為突顯是正常的。但是，據此而把馬克思主義發展史僅僅理解為無產階級領袖的思想史，或把馬克思主義發展史的某個階段、某種具體理論形態的發展史僅僅理解為無產階級領袖的思想史，則是不正確的。一方面是無產階級領袖作為實現馬克思主義發展的杰出主體，在實現馬克思主義發展的過程中其理論貢獻既表現為對群眾實踐經驗和實踐智慧的概括和總結，又表現為對專業性馬克思主義理論家群體的理論研究成果的吸收、凝練、提升和表達；另一方面，無論是專業性馬克思主義理論家個人，還是專業性馬克思主義理論家群體，都有一些對于推動馬克思主義發展同樣具有不可忽視作用的獨特的理論研究成果。從這兩個方面來說，專業性馬克思主義理論家在馬克思主義發展史上是有其特有地位的。總之，在關于馬克思主義發展主體的認識上，應該堅持的正確態度：一是不要把領袖個人主體與領袖集體主體割裂開來。既不否認領袖個人主體的貢獻，又不否認領袖集體主體的貢獻。二是不要把無產階級領袖對于馬克思主義發展的貢獻與包括專業性馬克思主義理論家在內的群眾的貢獻割裂開來。無產階級領袖主體作為馬克思主義發展的杰出主體，反映和代表了包括專業性馬克思主義理論家在內的群眾主體的理論貢獻。