《韓非子》爭議詞句考辨二則

高 揚

（浙江財經大學東方學院 中文系，浙江 海寧 314408）

法家典籍《韓非子》中有些詞句的含義的解讀，自古以來見仁見智，直接影響著對韓非子法家思想的精確理解。傳統訓詁學者基于相關書證，充分利用音訓、義訓、形訓等方法解決了不少爭議，但是古人局限于語料的匱乏，未能對詞語在整個語言中的總體分布進行考察，自是遺憾，如今古漢語語料遺傳缺失，脫離了時代也不再能產。于是部分當今學者選擇把語言外的證據如“義理”等作為主要證據，以此來提出諸多“新解”，這些“新解”大多屬于“古人應該說了什么意思”，而非“古人實際上說了什么”。以此出發，不僅違背了語言系統性原則，其所宣揚的“新解”往往也是違背語言社會性和歷史性原則的。從科學研究方法的角度來說，這些方法或者是先有結論后論證，或者是運用弱歸納和不充分演繹，都違背了科學精神和邏輯，必須加以警惕。

楊逢彬先生在其著作《論語新注新譯》和《孟子新注新譯》的導言部分批判了這些相對錯誤的考據方法，肯定了清代以來高郵二王、楊樹達先生等大家在傳統考據之上運用文法觀念進行考察的做法。他更在廣泛吸收西方現代語言學理論基礎上，明確提出了遵循語言的歷史性、社會性、系統性，從語言內部證據入手，廣采書證，系統考察詞語、義位分布特征，從而以分布為主軸整理古籍的方法。楊逢彬對分布理論的闡釋是“每一詞義，每一詞，每一句法結構，它的出現都必須具備一定的上下文條件（或可稱之為語境，或可用專業術語稱之為分布）。既然如此，考察其上下文條件為何，也就鎖定了究為哪一個詞義、哪一詞，或哪一句法結構。”[1]這種古籍整理的方法有著方法論層面的重要意義，也是我們開展研究時要堅持采用的核心方法。

我們利用這種研究方法，針對《韓非子》中一直存在的一些爭議詞句進行討論，下面列舉兩例，分別是詞義解釋方面存疑和字詞置換方面存疑問題的代表，希望可以通過考察分布和語法分析，平定爭訟。

一 “明主厲廉恥”解

聞之曰：“舉事無患者，堯不得也。”而世未嘗無事也。君人者不輕爵祿，不易富貴，不可與救危國。故明主厲廉恥，招仁義。（《韓非子?用人》）

本段中“明主厲廉恥，招仁義”一句，歷來頗有異議，爭議焦點主要是“厲”字義，現摘錄學界諸說如下：

其一，“厲”同“勵”，鼓勵，勸勉。如陳奇猷：“厲、勵同。明主以廉恥勵人，以仁義招人。”[2]546《韓非子》校注組：“厲，通‘勵’，勉勵。”[3]

其二，“厲”作“舉”解，與“招”同義。日本學者松皋圓認為：“招，猶揭也。《莊子》：‘自虞氏招仁義以亂天下也，天下莫不奔命于仁義。’”[4]344太田方在前一句“君人者不輕爵祿”下注云：“重爵祿而不能賞人，非，所以厲廉恥也。傲富貴而不能下人，非。所以招仁義也。夫若此，何以救危國乎？《難一》篇云：‘布衣之士，不輕爵祿，無以易萬乘之主也。不好仁義，亦無以下布衣之士。’”[4]344簡言之，兩位日籍學者認為“厲”與“招”同義。張覺也持此種觀點：“尹桐陽解為‘勉’，陳奇猷、《校注》等解為‘勵’，恐不當。因為古代‘厲’雖然有時表勉勵義，但這‘厲’字與下句‘招’相對，當與‘招’同義，應解為‘舉’。《呂氏春秋?恃君》‘而厲人主之節也’高注：‘厲，高也。’《荀子?議兵篇》‘威厲而不試’楊注：‘厲，謂抗舉。’《廣雅?釋詁一》：‘高、厲，上也。’王念孫《疏證》舉《淮南子?修務訓》‘故君子厲節亢高以絕俗’為例，皆可證此文‘厲’字之義。”[5]500

以上諸說，陳奇猷及《韓非子》校注組的觀點是將本句視為“明主厲（之以）廉恥，招（之以）仁義”的縮減形式；后面三位學者則認為句子就是簡單的主謂結構陳述句。但是雙方都沒有就“厲”在先秦典籍的分布情況進行考察，所用書證也都與本句語法結構不同，以至于所舉例證都是對自己主觀判斷的附議，有待進一步考察和分析。

我們的觀點是：“厲”的分布規律決定了其后賓語不可能成為“厲”憑借的手段，在本句語法結構下的“厲”在句中沒有“對象”語義角色共現時，“厲”應取“舉”義。

（一）“厲+NP”時NP從不承擔“工具手段”語義

首先分析“明主厲廉恥”的語法結構，從語法形式上看，不論“厲”作何解，該句都可以描寫為“S+厲+O，O=NP”，也即謂語動詞“厲”前有主語，其后接一個名詞性成分賓語。同時，“廉恥”一詞在名詞中屬于抽象名詞小類，表示動作、狀態、品質或其他抽象概念，因而上述描寫公式可以完善為：“S+厲+O，O=NP=抽象名詞性成分”。

據此，我們以“厲”加抽象名詞性成分賓語作為對象，考察其在《韓非子》本書及時代相差不遠的其他典籍《呂氏春秋》《孟子》《國語》《荀子》《戰國策》《商君書》《新書》《淮南子》《史記》等十部典籍中的出現情況，分析它的分布特征。經統計，在這十部典籍中，形式為“厲+O，O=NP=抽象名詞性成分”結構的書證有12例，如下：

（1）明日，乃厲氣循城，立于矢石之所，乃援枹鼓之，狄人乃下。（《戰國策?齊策》）

（2）厲女德而弗忘，與女正而弗衰，雖惡奚傷？（《呂氏春秋?遇合》）

（3）高節厲行，獨樂其意，而物莫之害；不漫于利，不牽于埶，而羞居濁世。（《呂氏春秋?離俗》）

（4）吾將死之，以丑后世人主之不知其臣者也，所以激君人者之行，而厲人主之節也。（《呂氏春秋?恃君》）

（5）此則所以為主上豫遠不敬也，所以體貌群臣而厲其節也。（《新書?階級》）

（6）故古者禮不及庶人，刑不至君子，所以厲寵臣之節也。（《新書?階級》）

（7）天下雄俊豪英暴露于野澤，前蒙矢石，而后墮溪壑，出百死而紿一生，以爭天下之權，奮武厲誠，以決一旦之命。（《淮南子?氾論訓》）

（8）其民羯羠不均，自全晉之時固已患其僄悍，而武靈王益厲之，其謠俗猶有趙之風也。（《史記?貨殖列傳》）

（9）顧行而忘利，守節而服義，故可以托不御之權，可以托五尺之孤，此厲廉恥行禮義之所致也。（《新書?階級》）

（10）方是時也，天地調和，神民順億，鬼不厲祟，民不謗怨，故曰宥謐。（《新書?禮容語下》）

（11）故鼓鳴旗麾，當者莫不廢滯崩阤，天下孰敢厲威抗節而當其前者。（《淮南子?兵略訓》）

（12）咸為師傅，崇仁厲義。（《史記?自序》）

這12個例子中，例（8）較為特殊，雖然“厲”后是代詞賓語“之”，但因為“之”指代上句中的抽象名詞成分“僄悍民風”，所以也可將其歸入待分析書證中。通過分析上述例證，我們發現，在所有形式為“厲+O，O=NP=抽象名詞性成分”結構的書證中，“厲”后的名詞都是直接受事賓語，體現了主語施加“厲”這一動作的對象，沒有一例承擔了“工具手段”的語義角色，即“厲”后所接名詞不表示實現動詞的手段。故陳奇猷所謂“用廉恥來鼓勵人”的說法是站不住腳的，在上古漢語中，如若想表達這個“利用某事物來鼓勵人”的語義，都采用了“厲+以+NP”結構來實現，如：

（13）諸侯相厲以禮，則外不相侵，內不相陵。（《大戴禮記?朝事》）

（14）遇之有禮，故群臣自喜。厲以廉恥，故人務節行。（《新書?階級》）

（15）秦國之俗，貪狼強力，寡義而趨利，可威以刑，而不可化以善，可勸以賞，而不可厲以名。（《淮南子?要略》）

（二）如存在與“厲”共現的特指對象，“厲”通“勵”，反之則為“舉”

在確定了“明主厲廉恥”是一個正常的主謂結構的陳述句后，我們繼續通過例證（1）～（12）來分析“厲”的詞義。

以上例證盡管形式上都呈現為“S+厲+O，O=NP=抽象名詞性成分”結構，但是如果引入語義特征分析法，會發現“厲”在這些例證中呈現了兩種不同的義位，而這兩個不同的義位，各自有自己的分布特征，是可以完全區分開的。

在“S+厲+O，O=NP=抽象名詞性成分”中，“厲”可以通“勵”，表示“勸勉，鼓勵”，也包含有“（使之）高”義，《漢語大字典》中將這兩個詞義區分成了兩個不同義項，實則不妥，因為“勸勉，鼓勵”與“（使之）高”實際上是一個動作的過程和結果，如例（1）～（8），“厲”都表示了“勵且使之高”的意義，通過分布時無法將其劃分成兩個義位。

我們發現，當取“鼓勵”義位時，動詞“厲”在作用于賓語這個抽象名詞后，“厲NP”會指向一個固定的對象，這個對象成為了“厲NP”的最終承受者。即“厲”含有“+特指”語義特征，在句子中與一個被“厲”特指的“對象”語義角色共現：例（1）“厲”指向隱去的守城士兵；例（2）指向“女（汝）德”；例（3）指向被隱去的自己；例（4）指向“人主”；例（5）指向“群臣”；例（6）指向“寵臣”；例（7）指向被隱去的“誠”的主體，即跟隨英豪的戰士；例（8）指向其民之風。

而當文段中沒有作為“對象”語義角色的成分與“厲”共現，特指誰最終承受了“厲NP”這個行為時，“厲”就只是泛指，語義特征為“-特指”，這時的“厲”表示“舉、樹立”，如例（9）～（12）：例（9）中不存在與“厲”共現的“對象”語義角色，“厲”為泛指，“厲廉恥”即把廉恥樹立起來給外界看；例（10）也不存在與“厲”共現的“對象”語義角色，“鬼不厲祟”即“鬼不舉其禍祟”，無明確承受對象；例（11）“厲”也沒有特指的對象，“厲威抗節”是樹立其威信給天下看，后面的“當其前者”并非是“厲”的特指對象，而是屬于“當”這個動詞的管轄范圍；例（12）中，“厲”同樣只有賓語“義”，而沒有特指的承受對象，故而也釋為“舉”。

因此，“明主厲廉恥”與例（9）～（12）中“厲”的分布特征一致，應取“舉”義。

（三）“廉恥”常與“舉”義動詞相連，不和“鼓勵”義動詞連用

最后，我們分析本句中的名詞性成分“廉恥”的結合能力。在上古漢語中，“廉恥”表示“廉潔的情操與羞恥心”，該詞受“舉”義動詞支配。“舉”義動詞包括了“舉”“立”“厲”“設”等，形成了一個同義詞聚合。除了上文例（9）之外，還可舉例如下：

（16）上世之所以立廉恥者，所以屬下也；今士大夫不羞污泥丑辱而宦，女妹私義之門不待次而宦。（《韓非子?詭使》）

（17）寢兵之說勝，則險阻不守；兼愛之說勝，則士卒不戰。全生之說勝，則廉恥不立。（《管子?立政》）

（18）圣人由近以知遠，以萬里為一同，氣蒸乎天地，禮義廉恥不設，萬民莫不相侵暴虐。（《文子?下德》）

（19）當此之時，無慶賀之利，刑罰之威，禮義廉恥不設，毀譽仁鄙不立。（《淮南子?本經訓》）

（20）民無廉恥，不可治也。非修禮義，廉恥不立。（《淮南子?泰族訓》）

在上述例證中，當“舉”義動詞+“廉恥”結合時，皆表示“樹立起廉恥心來”。進一步縱觀先秦典籍語料，除了“舉”義動詞外，雖然“廉恥”也可以受一些其他動詞如否定動詞“無”等支配，但沒有一個受“鼓勵”義動詞支配的例證，因而從“廉恥”的分布特征來看，“厲廉恥”作“舉廉恥”解也為上選。

綜上所述，通過對“厲”和“廉恥”的分布特征考察，包括語法結構分析和內在的語義特征分析，我們認為“厲”當作“舉”，“鼓勵”之說為非，而張覺雖然結論與我們相同，但其例證選擇有問題——選擇了用“高”義之“厲”的書證來論證其觀點，更重要的是，其論證中沒有細致的語法分布研究。要之，本句可翻譯為：所以圣明的君主樹立廉恥與仁義。傳統認為法家一味地反對仁義，實際上其反對的是儒家提倡的某些與法治不符的仁義，而對于符合法治，尤其是能樹立君主之勢的仁義，法家則是大力提倡的，因為通過這種仁義，君主讓渡部分利益，可以成功御下而行大事。

以上，我們考察詞語的分布時，除了利用傳統的“主謂賓定狀補”外，還試圖描寫出與疑難詞共現的成分具備了哪些語義特征，從而可以將對句子和分布特征的描寫推向深入和精準。如此，我們可以更加理性地看待“字詞置換”問題，很多“新解”都對“字詞置換”情有獨鐘，我們反對的并非是這種結果，而是反對預先設立結果，為之拼命尋找證據的做法——只要能夠通過分布考察、語法分析證明A詞出現在某個位置上，比起傳世文獻中不能理解的B詞更加合適，我們就可以有充足的理由用A替換B。

二 “米鹽博辯則以為多而交之”解

徑省其說則以為不智而拙之，米鹽博辯則以為多而交之。略事陳意則曰怯懦而不盡；虛事廣肆則曰草野而倨侮。此說之難，不可不知也。（《韓非子?說難》）

本段中“米鹽博辯則以為多而交之”句因“交”義未辯而使該句難以文從字順，前輩學者對“交”義及此句解釋觀點迥異，主要有如下幾種：

其一，改字而解。這其中又存在三種情況。一是改“交”為“久”解。司馬遷《史記?老子韓非列傳》中引《說難》，改述本文段為：“徑省其辭，則不知而屈之；泛濫博文，則多而久之。”[6]二是改“交”為“史”解。顧廣圻釋此：“《正義》云：‘時乃永久，人主疲倦。’今按交久二文皆誤，當作‘史’。本書《難言》篇：‘敏捷辯給，繁于文采，則見以為史。’”[7]王先慎也贊同此說。此解中“史”同《論語?雍也》中的“文勝質則史”，虛浮義。三是改“交”為“棄”解。陳奇猷認為：“交、久皆無義，‘交’當為‘棄’字之誤，‘棄’與‘屈’對文。此謂米鹽博辯則以為繁雜而棄之。作‘交’者乃因篆文‘交’‘棄’形近而訛。舊注以誤文為訓，失之。史遷引古籍，多篡改，此又因‘棄’誤為‘交’，義不可通，遂改為‘久’。張榜本又依《史記》改為‘久’，非是。”[2]260簡言之，陳奇猷因形近訛傳而改“交”為“棄”，表擯棄。

其三，“交”為“駁雜”。蒲阪圓：“交，交雜也。”[5]199張覺否定了以上諸解，贊同日本學者蒲阪圓等觀點，將“交”保留，釋為“駁雜”。其依據為上下文關系，認為“拙”與“不智”義近，“不盡”與“怯懦”相承，“佢侮”與“草野”相類，所以認為“交”與“多”字義近相承[5]199。

我們認為當從司馬遷觀點，改“交”為“久”，即“米鹽博辯則以為多而久之”。對先秦文獻疑難句改字作解必須慎之又慎，改后之詞的分布特征必須與原句語法環境相符，必須能夠進入被改詞所處的語法位置，才能成功進行置換。

（一）諸說中以情理論證或對文論證者，多不可從

謝希深之說增字解經，增一“猥”表紛亂，不僅未能通順全句，反而為了自己的假設改變了句子的本貌，此法多不可取，正如王引之所言：“經典之文，自有本訓，得其本訓則文義適相符合，不煩言而已解；失其本訓而強為之說，則阢隉不安。乃于文句之間增字以足之，多方遷就而后得申其說，此強經以就我，而究非經之本義也。”[8]

顧廣圻以“史”替之，沒有更多書證，只是引用了同書《難言》語為證，但其中“史”出現的語法位置和上下文語境都與本句不同，僅以此等情理上的推測入手，似不能作為詮釋依據。

陳奇猷換“交”為“棄”，主要依據為缺少規范的“對文”。僅通過語意，可以出現在“交”位置上與“屈”對文的詞語有很多，“棄”是程度比較嚴厲的行為動詞，與“屈”這種較為委婉的詞語也并不能做到陳氏所期望的對文。從語法角度來說，先秦典籍中連動結構“V1+O+而棄之”固有存在，但是可以存在于本結構“交”位置上的類似意思的詞還有很多，如“誅”“殺”“退”等。如定需換詞，比起后人的“棄”，或許從漢初司馬遷之說更接近原書本義。因而陳奇猷據對文改為“棄”的觀點當從疑。

張覺堅持此處為“交”，不換詞不增字，從每個句子中前后用詞相類似關系入手加以論證。分析張覺的類比，“不智”是“不聰明”，“拙”卻為使動，表“使其屈抑不被重用”，《釋名?釋言語》：“拙，屈也。使物否屈不為用也。畢沅疏證：‘屈，當作詘。’王先謙補：‘物否屈不為用，即不利于人。’”[9]“怯懦”與“不盡”是情理語義上的相承，兩句結構并不相同；后文“佢侮”與“草野”固然相類，但二者為并列關系，與上文句子結構不協，同時也是以動用法。所以張覺用于類比的諸詞，實則不是一個層面，在語法功能上也并不協調。因此，單從對文和情理上認為交無誤，尚缺少證據。

（二）“交”不能出現在句中此語法位置

首先我們通過審句例來分析本句的爭訟點“交”，考察“交”能否出現在原語法位置上，是否需要被替換。

“米鹽博辯則以為多而交之”，從句型上看，是為假設條件復句，“米鹽博辯”為假設條件，后半句“則以為多而交之”為假設條件滿足后產生的結果。承文意，后半句有主語“君主”被省略，“以為多”是述補結構，后“交”的賓語“之”則指代“米鹽博辯”的“人臣”，因此后半句應該被識別為連謂句結構。也就是說在“交”這個位置出現的可以是及物動詞，也可以是使動、意動用法的不及物動詞，在此句中為連動的第二個動作，前有一個表判斷動作的成分，整句話語法結構描寫為：“S+以為多+而V之”。

我們以“漢籍”為工具，窮盡考察了“交”在同時期文獻中的分布情況。“交”在同時期典籍中作動詞時多為不帶賓語的不及物動詞，表“交往、接觸”，如：

（21）晉人殺之，非禮也。兵交，使在其間可也。（《左傳?成公九年》）

（22）事君，能致其身；與朋友交，言而有信。（《論語?學而》）

（23）秦穆公召群臣而謀曰。昔者晉獻公與寡人交。諸侯莫弗聞。（《韓非子?十過》）

（24）晏子使人應之曰：“嬰未嘗得交也，今免子于患，吾于子猶未邪也？”（《呂氏春秋?觀世》）

亦見作及物動詞帶賓語者，分為兩種，一種是主語為單方，后接單賓語，表示“單方面與某人結交、交往”：

（25）食而弗愛，豕交之也。（《孟子?盡心上》）

（26）明其君而賢其臣，寡人愿事之，誰能為我交齊者，寡人不愛封侯之君焉。（《管子?霸形》）

（27）秦不聽，是秦、韓之怨深，而交楚也。（《戰國策?韓策》）

另外一種情況是“交”前面主語成分為雙方，表“交叉、交換、交往”：

（28）故周鄭交質。王子狐為質于鄭，鄭公子忽為質于周。（《左傳?隱公三年》）

（29）大鋋前長尺，蚤長五寸，兩鋋交之，置如平，不如平不利，兌其兩末。（《墨子?備城門》）

考察了同時代文獻關于“交”的1898條書證后發現：首先“交”前罕有連謂結構，特別是“交”帶賓語時，更是沒有一例前置連謂結構。其次，不論“交之”前主語是單方還是雙方，都具有“+互相”語義特征，表兩方面之間的產生的“交往”“交換”，而這一義位出現在本句，則本句無法實現文從字順。故“米鹽博辯則以為多而交之”中“交”缺乏語法合法性，不應出現在句中該語法位置上。

（三）“久”具有置換“交”字的分布特征

承上分析，既然“交”可能是一個誤字，我們在尋找本字時就應該遵循三個原則：第一，替換詞在完成替換后，必須能讓這個句子在語法上合法，語義上通順；第二，替換詞完成替換后，這個結構必須“驗之他卷而通”，也就是必須滿足語言社會性；第三，兩個字需要在形體等方面有一定相似性。我們首先考察的備選字詞置換方案是司馬遷的更“交”為“久”說。首先“交”“久”字形也有所相似，更重要的是西漢與戰國末年時代相近，且《史記》與《韓非子》作者地域也相近，不論從材料的易得性還是閱讀的容易度來說，都是應該被格外重視的。

查之文獻，上古漢語中“久”可以作動詞表示“使某人某物長久在一個狀態”，舉數例如下：

（30）宋人伐鄭。圍長葛。伐國不言圍邑。此其言圍。何也。久之也。伐不踰時。戰不逐奔。誅不填服。（《谷梁傳?隱公五年》）

（31）皆習戰也。何言乎祠兵。為久也。曷為為久。吾將以甲午之日。然後祠兵於是。（《公羊傳?莊公八年》）

（32）諸侯之師久于偪陽，荀偃、士匄請于荀罃曰：“水潦將降，懼不能歸，請班師。”（《左傳?襄公十年》）

（33）繼而有師命，不可以請。久于齊，非我志也。（《孟子?公孫丑下》）

（34）愿王之使人反復言臣，必毋使臣久于勺（趙）也。（馬王堆漢墓出土帛書《戰國策》）

當“久”作為及物動詞后加賓語時，這一結構在先秦及秦漢典籍中也屢有出現，此時“久”可作“灸”表“固定”：

（35）皆木桁久之。用器。（《儀禮?既夕禮》）

也可表“使某人某物長久在一個狀態”義，如：

（37）士伯曰：“寡君以為盟主之故，是以久子。”（《左傳?昭公廿四年》）

（38）吳王遂召越王，久之不見。（《吳越春秋?勾踐入臣》）

（39）過而不改，而又久之，以成其悔，何利之有焉？（《左傳?宣公十七年》）

（40）軒驕之兵，則恭敬而久之。（《銀雀山漢墓竹簡?孫臏兵法?五名五恭》）

（41）故夫天下者，唯有道者理之，唯有道者紀之，唯有道者使之，唯有道者宜處而久之。（《新書?修政語下》）

以上諸例中，例（39）～（41），“久”之前都有一個前序動作，例（39）是“過而不改”，例（40）是“恭敬”，例（41）是“宜處”，三例都構成了或松散或緊湊的連動結構，與本文待考辨之句語法格式相同，同屬連動結構中的后續動作，“久”前成分表一個前序動作或者看法，后帶賓語，表示“使之滯留在一種狀態”義。因此用“久”具有置換“交”的分布特征，在語法分布上具有可行性。

（四）以“久”換“交”可使文從字順

如從司馬氏之說以“久”置換“交”，“米鹽博辯則以為多而交之”就可譯為“如說者如米鹽一樣細致地來辯說，就被（君主）認為說得太多太啰嗦從而使其滯留（而不用）”，即君主面對啰嗦的“說者”，往往采取置之不理也不用的態度，讓其長期自己呆著。

實際上，先秦典籍中，表示因為一些原因，主語對象產生了某種看法或行為，然后讓賓語對象滯留在某種狀態這種語意的書證也較為常見。除了上述的“久”，還有與“久”同屬一個語義聚合的“留”“止”等詞，如：

（42）宮他為燕使魏，魏不聽，留之數月。（《戰國策?燕策》）

（43）秦召春平侯，因留之。世鈞為之謂文信侯曰：“春平侯者，趙王之所甚愛也，而郎中甚妒之，故相與謀曰：“春平侯入秦，秦必留之。”故謀而入之秦。（《戰國策?趙策》）

（44）楚王使景鯉如秦。客謂秦王曰：“景鯉，楚王使景所甚愛，王不如留之以市地。（《戰國策?秦策》）

（45）秦敗楚漢中。楚王入秦，秦王留之。（《戰國策?楚策》）

（46）處女相語以為然而留之。（《戰國策?秦策》）

（47）臣嘗有罪，竊計欲亡走燕，臣舍人相如止臣。（《史記?廉頗藺相如列傳》）

（48）昭公自服一枚。子常欲之，昭公不與，子常三年留之，不使歸國。唐成公朝楚，有二文馬，子常欲之，公不與，亦三年止之。（《吳越春秋?闔閭內傳》）

因此，用“久”置換“交”后，“米鹽博辯則以為多而交之”所表達的君主面對啰嗦說者的態度和行為，是可以說通的，能使句子做到文從字順。

綜上所述，基于語法分布特征，前后文語意通順及字形相似，我們認為“米鹽博辯則以為多而交之”中“交”字應該用“久”置換。其中最主要的證據還是“久”可以完美地出現在“交”的語法位置上。除以上依據外，正如王力先生所言，“漢儒去古未遠，經生們所說的故訓往往是口耳相傳的，可信的程度較高。漢儒讀先秦古籍，就時間的距離說，略等于我們讀宋代的古文。我們現代的人讀宋文容易懂呢？還是千年后的人讀宋文容易懂呢？大家都會肯定是前者。因此，我們應當相信漢代的人對先秦古籍的語言比我們懂得多些，至少不會把后代產生的意義加在先秦的詞匯上。”[10]時代相近的司馬遷對《韓非子》此文的解釋，或許比起后人的注解疏證要更為貼切一些；但是這種判斷也只是在我們做了全面考察分布工作之后，作為輔助證據而存在的，因為它本身也屬于語言系統外。韓非一生際遇坎坷，深感游說之難，每每游說，必考慮君主心理，言多則恐被視為迂腐而置之不理，言少則恐視為愚笨而棄之不用，故言之于胸，難以出口，因此他發出如此感嘆是十分合理的。

綜上兩則考證，《韓非子》中存在著一些有爭議的詞句，我們從其語法形式入手，考察它們在同時代、近地域文獻中的分布情況，以區別特征來分辨其語義，可以成功找到詞義的“標志牌”，從而平定爭訟。這一方法在先秦典籍疑難詞句考證中發揮著重要作用，體現了傳統訓詁學與現代語言學結合的研究優勢。